우주의 위치에서 바라본 인간

코스믹 커넥션 - 우주에서 본 우리 ㅣ 사이언스 클래식 35
칼 세이건.제롬 에이절 기획, 김지선 옮김 / 사이언스북스 / 2018년 8월

“그들은 어디에 있는 거지?”

외계 생명체의 존재 여부를 논할 때 자주 거론되는 말이다. 우주 어딘가에 우리와 같은 지적 생명체가 존재할까. 물리학자 엔리코 페르미(Enrico Fermi)는 이 문제를 토론하던 중 느닷없이 이런 질문을 던졌다. “외계인이 존재한다면 그들 모두 어디에 있는 거지?” 페르미가 방정식 계산을 해보니 우주에는 무려 100만 개의 문명이 존재해야 한다는 가설이 도출되었다. 그렇다면 이렇게 많은 외계 문명이 있다면 왜 아직 외계 생명체가 인류 앞에 나타나지 않은 걸까. 지금껏 외계 문명의 신호가 수신된 적은 없다. 페르미의 의미심장한 질문은 이론상으론 외계 문명이 존재하지만, 실제론 볼 수 없다는 ‘페르미의 역설’로 알려졌다.

만약 외계 생명체들이 태양계에 근접해 지구를 바라본다면 어떤 반응을 보일까. 그때에도 우리가 믿는 것처럼 지구가 우주의 중심이며, 유일한 생명체가 사는 축복받은 별일까. 그들이 아무 생각 없이 바라본다면 지구는 작고 보잘것없는 변방 행성에 불과할 것이다. 우리는 끝없이 넓은 우주의 한편에 놓인 창백한 점에 불과한 지구라는 별에 사는 존재일 뿐이다. 천문학자 칼 세이건(Carl Sagan)은 우주에 티끌처럼 외롭게 떠 있는 지구를 ‘창백한 푸른 점’이라고 명명했다. 공허하며 침묵만 감도는 우주. 외계 생명체에 대한 그의 열정은 대단했다. 그는 외계 지적 생명체 탐사 프로젝트(SETI)를 적극적으로 추진했다.

1972년 세계 최초의 목성 탐사선 파이오니어 10호(Pioneer 10)를 발사했을 때 세이건이 한 일은 인간(남성과 여성)의 모습과 태양계 속 지구의 위치 등이 그려진 명판을 싣는 것이었다. 이 명판에 새겨진 메시지는 외계 생명체에게 보내는 지구인의 자기소개서다. 이후 세이건은 TV 시리즈 <코스모스(Cosmos)>로 ‘대중 과학자’로 자리매김했다. 천문학을 쉽고 감동적인 언어로 설명한 <코스모스>는 과학의 문외한들을 지구 밖으로 초대했다. 그만큼 과학의 경이와 신비를 일반 대중에게 널리 퍼뜨린 사람은 없었다.

사실, 세이건은 <코스모스>에 출연하기 전부터 이미 스타였다. 파이오니어 10호가 목성을 향해 탐사 궤도에 오른 뒤 이듬해 세이건이 쓴 《코스믹 커넥션(The Cosmic Connection)》은 출간 첫해에만 50만 부가 팔렸다. 《코스믹 커넥션》은 TV 시리즈 <코스모스>의 프로토타입(Prototype, 초기형)이라 할 수 있다. 이 책에서도 《코스모스》에서 볼 수 있는, 섬세하고 감성적이면서 정곡을 찌르는 세이건의 문체가 흐르고 있다. 출간된 지 40여 년이 지났고, 그사이 수많은 과학의 진전이 있었지만 《코스믹 커넥션》의 매력은 여전히 빛을 발한다. 대중적이면서도 문학적인 세이건의 문체는 온갖 과학 지식과 소소한 경험을 종횡으로 엮어 우주라는 거대한 주제를 명쾌하면서도 알기 쉽게 독자들에게 전달해주고 있다.

책은 1970년대 당시로써는 획기적인 성과였던 파이어오니 호와 매리너(Mariner) 호 우주 탐사 계획을 바탕으로 화성, 금성의 실체를 소개한다. 그밖에도 우주를 떠돌던 먼지가 의식 있는 생명이 되는 과정, 외계 생명체의 존재 문제 등 우주에 대해 인류가 알게 된 것들, 알게 된 과정들, 그리고 알아야 할 것들을 흥미진진하게 펼쳐 보인다. 책을 관통하는 것은 ‘우주의 위치에서 바라본 인간은 무엇인가’라는 질문이다. 7년 뒤에 나올 《코스모스》가 이 질문의 연장선이라 볼 수 있다. 인간은 우주 일부이다. 그러므로 우주와 인간은 근본적으로 연결돼 있다. 인간은 가늠할 길 없는 우주라는 무한 공간의 부속일 수밖에 없으며, 그래서 유독 우주에 대해 알려고 한다. 우주를 알아가는 것은 인류 필연의 과정이자 필수적인 일이다. 이 과정을 통해 세이건은 인류가 무한한 우주 속에서 그만큼 나약한 존재임을 상기시켜주는 동시에 겸손함을 일깨운다.

 우리의 지구 중심주의에는 일상적인 편리함이 있다. 우리는 여전히 지구가 돈다기보다는 태양이 뜨고 진다는 식으로 이야기한다. 우리는 여전히 우주가 우리의 편의를 위해 돌아가고 있다고, 그리고 우리만이 살고 있다는 식으로 생각한다. 우주 탐사는 약간의 겸손함도 가져다주리라. (pp. 136)

지구 중심주의에 벗어나 우리의 위치를 우주에 이동시켜 ‘나’를 포함한 전 인류를 내려다본다면 인간의 존재에 대해 생각해볼 수 있을 것이다. 책에는 우주에 다른 생명이 있을 것을 확신하는 그의 마음이 절절하게 녹아있다. 그는 금성을 지구화하는 일이 가능하다고 낙관적으로 전망했으며 은하 어딘가에 있을 선진 외계 문명은 블랙홀을 이용해 우주를 이동할 것이라고 상상했다. 과거에 있을 법한 상상이 이렇게 재미있게 읽힐 수가 있다는 것을 느끼는 것이, 또한 이 책을 읽으면서 느끼는 즐거움의 하나이다. 비과학적인 가설과 상상은 그냥 웃어넘기자. 세이건은 누구보다 외계 생명체의 흔적을 열심히 좇았으면서도 늘 회의주의적 칼날은 놓지 않았다. 그는 점성술을 비판했고, 고대 인류에게 문명을 안겨준 외계 생명체가 존재했다는 주장(초 고대 문명설)을 부정했다.

《코스믹 커넥션》은 외계 생명체에 대한 탐사 프로그램의 의미를 다시 차분히 인식하게 되면서 동시에 우리의 삶을 되돌아보게 만드는 수필 같은 책이다. 그의 명쾌한 논리, 그리고 그것에 덧붙여 그의 글을 읽는 이들의 마음을 뭉클하게 만드는 그의 진솔하고, 인간적인 면모가 이 책의 재미를 배가시킨다. 이 책을 딱딱한 과학책의 범위를 벗어나게 만드는 것은 바로 우주를 사랑하는 수필가다운 면모 때문이다.

여성주의 신학이란 무엇인가?

여성주의 신학의 선구자들
테레사 포르카데스 이 빌라 지음, 김항섭 옮김 / 분도출판사 / 2018년 6월

페미니즘을 이야기하는 시대에 성경 읽기는 곤욕스럽다. 여성을 자연스럽게 대상화하고 여성 혐오적인 표현도 많기 때문이다. 대부분의 여성 신자들은 그 내용을 읽는 데 있어 상당히 힘들어한다. 페미니즘의 시각에서 성경을 읽으려니 성경의 가치를 깎아내리는 것 같고, 그대로 읽자니 여성을 철저히 배제하는 성경 구절들이 너무 쉽게 무시된다. 그동안 한국 교회는 어쩌면 마음 한편에 불편을 간직한 채 후자를 택해 왔는지 모르겠다.

여성 신학은 가부장적 질서를 거룩한 신적 질서로 고착해온 기독교의 구조를 끊임없이 비판하고, 새로운 방식의 성서 해석을 시도해왔다. 이러한 시도 중에 가부장적 남성인 하나님을 재해석하는 방법이 있다. ‘여성 하나님’ 중심의 담론을 형성하는 것이다. 그러나 확장된 다양성을 이야기한다고 해도 여성 신학의 시도는 여전히 남성적 신의 범주에 머문다. 남성적 신의 자리에 양육 능력이 있고, 사랑이 충만한 여성적 신이 대신한다고 해도 젠더 이분법(gender binary)을 넘어서지 않는 한 하나님은 ‘여성화한 남성 신’에 지나지 않기 때문이다. 젠더 이분법 안에서 추구되는 ‘여성화’ 시도는 기독교 내 가부장적인 질서를 극복하기에는 역부족이다.

여성도 지도자 및 지식인 임무를 수행할 수 있었던 교회가 어떻게 남성 중심적인 교권 제도를 고집하는 교회로 변했는가. 그렇다면 페미니즘 관점을 적용하여 교회에서 여성의 역할을 재배치하는 제도는 어떻게 만들 수 있을까. 어떤 방향으로 진행되어야 할까. 《여성주의 신학의 선구자들》은 이러한 문제의식을 느끼고, 진정한 의미의 여성과 신학이 무엇인지 접근한다. 책은 여성 신학 대신에 ‘여성주의 신학’이라는 용어를 내세워 그것의 의미와 역사를 다룬다. 그리고 남성 중심 사회 속에서 주도적인 생각으로 주체적인 삶을 살아간 위대한 여성들을 소개한다.

책의 저자는 여성주의 신학을 ‘비판 신학’의 한 형태라고 정의한다. 여성의 소명(“여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라.” - 창세기 2:18, “아내들이여, 자기 남편에게 복종하기를 주께 하듯 하라.” - 에베소서 5:22)에 대한 성차별적 인식은 신앙적으로 포장된 기독교적 윤리 담론이다. 여성 신자가 보수적인 신앙을 가진 상황이라면 그녀의 삶은 모순될 수밖에 없다. 사회에서는 자유로운 개인으로 살아가고 있지만, 교회 안에서는 전근대적, 아니 성서가 그리는 봉건적 여성의 모습으로 살아야 한다. 여성주의 신학의 목표는 두 가지다. ‘(진정한) 나로 살아가기’와 ‘(성경이 그리는) 여자로 살아가기’가 충돌하는 ‘모순의 경험’을 비판하고, 이러한 모순을 극복할 수 있는 신학적 대안을 찾는 것이다.

저자는 여성주의 신학(teologia feminista)과 여성 신학(teologia femenina)의 차이점을 설명한다. 여성 신학은 신학적 접근을 통해 가부장적인 종교를 재해석하는 작업을 한다. 그리고 여성의 종교 경험에 주목한다. 그런데 저자는 여성 신학이 반드시 비판적 관점을 갖는 것은 아니라고 말한다. 가부장제를 옹호하는 보수적인 여성이 있듯이 아내가 남편에게 복종해야 한다고 믿는 여성 신자도 있을 것이다. 이것은 ‘여성 (개인의) 관점’이지 여성주의적 관점이라 할 수 없다. 종교를 믿는 많은 여성이 종교 안에서까지 남녀평등의 문제를 제기하는 것을 원하지 않는다. ‘여성의 관점’은 남성 체제 유지를 위한 신학이 되어 성경의 가르침을 도그마(dogma)로 만들 위험성이 있다. 여성주의적 관점에서 말하는 여성과 남성은 어느 쪽이든 복종이나 지배 없이, 호혜적 관계를 맺기 위해 하나님이 창조한 존재이다.

남성 중심 사회 내부의 여성들을 타자화한 채 배제된다. 그런 사회에서 여성들은 남성들의 여성 억압적 문화에 따라야만 ‘정상’인 것으로 간주한다. 여기에 반기를 드는 여자들은 ‘미친년’이 된다. 그렇다고 모든 여성이 현실에 순응하거나, 미쳐버리거나, 이 두 가지 선택지에만 놓여 있었던 건 아니다. 《여성주의 신학의 선구자들》은 두 가지 길 중 어느 한쪽이 아니라, 그 길들 사이에서 살았던 여성들의 삶을 보여준다. 저자는 당시 시대적 제약 안에서도 적극적으로 활동했던 여성들을 보여준다. 주류 역사에는 잊혔지만 그녀들은 여성의 예속에 반대했고, 하나님이 여성과 남성을 동등한 존재로 창조했다고 주장했다. 저자들이 발굴해 낸 선구적인 여성들은 시대적 한계 안에서 할 수 있는 한 차별과 불의의 제도에 맞서 싸웠다.

지금의 종교는 현실의 문제를 바꾸기보다는 받아들이고 감내하는 데 초점을 맞춘다. 그러나 여성주의적 관점에서는 탐탁지 않은 접근 방법이다. 이렇다 보니 봉건적 남성들 중심으로 해석된 성경을 진리로 받아들이는 교회는 사회와 정반대로 간다. 여성주의적 관점 없이는 교회뿐만 아니라 신학도 도태될 수밖에 없다. 교회가 들어야 할 목소리는 그동안 가부장제 아래서 자기 정체성과 목소리를 스스로 찾고자 시도하는 여성들의 것이다.

과자와 책 선물

어제 stella.K님이 보내준 선물을 받았어요. 이틀 전에 stella.K님이 선물을 확인할 때 깜짝 놀라지 말라고 말씀하셨어요. 저는 그 말을 듣고 많이 기대했어요. 예상한 것보다 선물이 집에 일찍 도착했어요.

    

상자를 열어보니까 제가 좋아하는 간식과 책이 들어 있었습니다. stella.K님이 제가 ‘단짠단짠’ 간식을 좋아하는 걸 어떻게 아셨는지 단맛이 나는 과자(맛동산)와 짠맛이 나는 과자 한 봉지(프레첼)씩 넣어주셨네요. 그리고 제 건강을 생각해서 영양바 두 개도 챙겨 넣으셨어요. 정말 감사합니다.

책은 나오미 울프의 《버자이너》입니다. stella.K님이 이 책을 읽고 리뷰를 남겼어요.

※ [버자이너는 고발한다] (작성자: stella.K)

http://blog.aladin.co.kr/hjk4429/10166475

stella.K님의 리뷰 덕분에 책의 존재를 알게 됐어요. 그러나 《버자이너》가 출간된 지 두 달 정도 지났지만, 대구광역시 모든 공공도서관에 찾을 수 없는 책이에요. 한동안 책의 존재를 잊고 지내다가 stella.K님이 선물로 주셔서 읽을 수 있게 됐어요. 일용할 책을 주셔서 감사합니다. stella.K님.

당신의 눈은 믿을 수 없다

오랜만에 ‘절판된 책’에 대한 글을 쓴다. 미국의 착시현상 연구가인 앨 세켈(Al Seckel)의 책이다. 착시(optical illusion)는 사물의 크기 형태 빛깔 등 객관적인 성질과 눈으로 본 성질 사이에 차이가 발생하는 현상을 말한다. 착시를 이용한 작품을 만드는 사람을 일루저니스트(illusionist)라고 부른다.

앨 세켈은 전 세계를 돌아다니면서 착시에 관한 강연을 했는데, 2007년 강연플랫폼 TED(Technology, Entertainment, Design)에 강연한 적도 있다. 그는 강연 활동뿐만 아니라 저술 활동도 해왔다. 주로 착시 현상이 나타나는 그림을 모아 소개하는 책들을 펴냈다. 2015년 56세의 나이로 세상을 떠났다.

* [절판] 앨 세켈 《당신의 눈은 믿을 수 없다》(김영사, 2002)

* 앨 세켈 《Art Of Optical Illusions》(Carlton Publishing Group, 2000)

* 앨 세켈 《The Ultimate Book of Optical Illusions》(Sterling Pub Co Inc, 2006)

《당신의 눈은 믿을 수 없다》(김영사, 2002)는 국내에 유일하게 번역된 세켈의 책이다. 이 책의 저본은 2000년에 출간된 《Art Of Optical Illusions》이다. 저자는 착시 예술 전시장을 둘러보는 느낌을 주기 위해 장(章) 대신 ‘갤러리(Gallery, 화랑)’로 표현했고, 총 네 개의 갤러리로 구성되었다. 총 149개의 착시 그림 도판이 수록되었다. 한 장이 끝나면, 그 뒤에 공개된 착시 그림에 대한 저자의 짤막한 설명이 나온다.

2002년, 내가 중학생이었을 때 이 책을 동네 도서관에 빌려서 읽은 적이 있다. 십 년 넘게 이 책의 존재를 잊고 지냈다. 망각의 정도가 얼마나 심했는지 저자와 책의 제목이 생각이 나지 않을 정도였다. 다행히 그 책이 ‘붉은색 표지’였다는 사실은 기억하고 있었다. 세켈의 책을 다시 보고 싶어서 도서관 자료실을 샅샅이 확인해봤지만 찾는 데 실패했다. 십여 년 전에 나온 책이었으니 오래된 책을 따로 보관하는 곳에 있을 가능성이 높았다. 인터넷이 발달하지 않았으면 이 책을 영영 못 찾았을 것이다. 책의 정체를 알아내기 위해 인터넷에 검색했고, 열심히 검색한 끝에 저자와 책 제목을 알아내는 데 성공했다. 도서관에 세켈의 책이 있는지 정확한 제목을 입력해서 검색해봤는데 ‘자료실에 없는 책’으로 나타났다. 분명히 나는 도서관에서 세켈의 책을 빌렸다. 그런데 그 책은 어느새 ‘유령 책’이 되었고, 놀랍게도 내 대출 내역에 세켈의 책을 빌린 기록은 남아 있지 않았다. 저자와 책 제목을 잊었을 뿐이지 그 책을 빌렸던 일은 기억하고 있다. 너무 오래된 일이라서 내가 착각한 것일까? 내가 중학생 시절에 내 집처럼 자주 드나들었던 도서관은 세켈의 책을 발견했던 그곳뿐인데…‥.

지난주에 일 년에 한 번 올까 말까 하는 ‘우주의 기운’을 받아 절판된 세켈의 책을 구입하는 데 성공했다. ‘책 운수’가 좋았는지 알라딘 서점에서 미국 원서(《The Ultimate Book of Optical Illusions》)를 구입했다. 원서는 국역본보다 도판이 많지만, 국역본에 있는 도판도 몇 개 있다. 2006년에 출간된 원서는 그전에 나왔던 책들을 한 권으로 합본한 책으로 추정된다.

* 진중권 《진중권의 미학 오디세이 1》(휴머니스트, 2014)

* 진중권 《진중권의 미학 오디세이 2》(휴머니스트, 2014)

* 진중권 《진중권의 미학 오디세이 3》(휴머니스트, 2014)

* 진중권 《놀이와 예술 그리고 상상력》(휴머니스트, 2005)

* 셀린 들라보 《착각을 부르는 미술관》(시그마북스, 2012)

* [절판] 이연식 《눈속임 그림》(아트북스, 2010)

* [품절] 로버트 휴즈 《마그리트 명작 400선》(마로니에북스, 2008)

* 로버트 휴즈 《달리 명작 400선》(마로니에북스, 2008)

모리츠 코르넬리스 에셔(Maurits Cornelis Escher), 르네 마그리트(René Magritte), 조반니 피라네시(Giovanni Battista Piranesi), 살바도르 달리(Salvador Dali) 등은 현실에서는 불가능한 장면을 즐겨 그린 화가이다. 착시 효과를 이용한 회화 기법은 이미 17세기부터 유행했고, 실물로 착각할 정도로 정밀하고 생생하게 묘사한 그림을 트롱프뢰유(trope l’oeil, 눈속임 그림)라고 한다.

성은 해방되었는가?

현대 사회는 무수히 많은 성 담론이 지배하는 공간이다. 우리가 인식하고 있든 그렇지 않든 간에 무수한 성 담론이 지금도 사회구성원을 끊임없이 갈등상태로 몰아넣거나, 이야기되고 있다. 성 담론은 어디에서 생겨났으며 어떻게 이해해야 하는가．

역사적인 고찰에 따르면, 성 담론이 활발하게 전개된 것은 19세기 후반부터이다. 크라프트에빙(Kraft-Ebing)으로 대표되는 성과학이 발달하면서 비로소 성은 과학의 대상이 됐다. 그러나 이러한 노력은 성에 관한 광범위하고 진지한 토론이 가능한 분위기를 만들었으나 성을 의학적 지식으로만 설명하고 분류하는데 그쳤다. 섹슈얼리티(sexuality, 성욕과 성 행위에 연관된 여러 제도와 규범, 생각들의 총체)에 대한 우리의 이해를 넓혀준 것은 정신분석학이다. 프로이트(Freud)를 통해 우리는 성을 생물학적 대상에서 벗어나 성적 욕망을 인간의 정신으로부터 설명해낼 수 있게 됐다.

일반적으로 성 해방은 성과 생식의 분리로 여성들이 자신의 욕망에 솔직할 수 있게 되면서부터 시작된 것으로 본다. 경구용 피임약의 보급과 시험관 아기의 탄생, 그리고 비아그라의 시판 등은 출산이나 성이 더 이상 남성의 소관이 아님을 보여줬다. 현대사회의 성은 남녀 모두의 의지에 따라 선택할 수 있는 것이 됐다. 그러나 섹슈얼리티의 해방은 멀고 험하다. 남성과 여성뿐만 아니라 다양한 성 정체성과 성적 지향의 사람들을 고정된 이분법적 성 역할(남성과 여성)에 끼워 맞추려 한다. 인간은 여성 아니면 남성으로 태어나 이성의 짝과 혼인하고 자녀를 출산해야 한다는 오랜 통념 때문에 아직도 자신과 다른 성 정체성과 삶을 선택한 이들을 ‘일탈자’로 간주한다. 1960년대에 들어 이성애에 내재한 성 불평등성이 주목받으면서 ‘정상적 삶’이 어떤 것인가에 대한 회의가 들게 됐다.

* 수잔 스트라이커 《트랜스젠더의 역사》 (이매진, 2016)

* 게일 루빈 《일탈 : 게일 루빈 선집》 (현실문화, 2015)

* [품절] 플로랑스 타마뉴 《동성애의 역사》 (이마고, 2007)

1969년 미국에서 일어난 스톤월 항쟁(Stonewall riots) 이후 레즈비언, 게이, 트랜스젠더, 양성애자들의 인권운동이 조직되었다. 또한 70~80년대에 일어난 페미니즘의 두 번째 물결을 통해 이성애 가족 중심의 섹슈얼리티에 대한 대대적인 비판이 이뤄지고, 공공 영역에서 성 정체성에 따른 제한을 해제하라는 집단적 압력이 조직화하는 변화들이 일어났다. 70년대에 레즈비언 사도마조히스트라고 커밍아웃한 페미니스트 게일 루빈(Gayle Rubin)은 ‘일탈’로 치부되는 섹슈얼리티 문제를 이론에 국한하지 않고, ‘실천’의 문제로 전환하는 데 노력했다. 그녀는 ‘정상적인 섹슈얼리티’로 분류되는 ‘이성애, 혼인 관계, 돈을 받지 않는 섹스’의 기준에서 벗어난 ‘동성애, 혼외 관계, 사도마조히즘, 성매매 등’의 주변화가 여성과 성소수자를 억압하게 만드는 근거로 작용될 수 있다고 주장했다.

* 빌헬름 라이히 《성 혁명》 (중원문화, 2011)

* [절판] 빌헬름 라이히 《성 정치》 (중원문화, 2012)

* [절판] 빌헬름 라이히 《오르가즘의 기능》 (그린비, 2005)

* 마이런 섀라프 《빌헬름 라이히》 (양문, 2015)

마르크스주의와 정신분석학을 결합하려 했던 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)는 《성 혁명》이라는 책에서 ‘성에 대한 두려움’을 사라지게 하면, 가부장제를 파괴할 수 있다고 말했다. 라이히는 프로이트의 기대를 한 몸에 받았던 정신분석학자였다. 그랬던 그가 ‘오르가즘(orgasm)’을 성적 절정 상태가 아닌 정신 건강에 영향을 미치는 생체 에너지라고 주장하면서부터(그의 급진적 주장은 《오르가즘의 기능》이라는 책에 요약되어 있다) 프로이트와의 관계가 멀어졌다. 학계의 냉담한 반응 속에서도 라이히는 마르크스주의에 프로이트의 성적 욕망 개념을 넣어 성 관념이나 도덕 윤리를 억압하는 기존의 질서를 해체하려고 했다. 이것이 개인의 성욕을 억누르는 사회적 제약을 해체하고, 성 해방을 실천하는 성 정치학이다. 그러나 청소년의 성을 인정하고, 대중을 성적 억압으로부터 자유로워질 것을 주장하는 성 정치 운동을 전개하다가 공산당에서 제명된다.

* 미셸 푸코 《성의 역사 1 : 지식의 의지》 (나남출판, 2010)

라이히는 17세기에 시작된 가부장적이고 권위주의적인 성 억압이 인류의 성을 짓누르고 있었다고 지적한다. 그러면서 19세기에 성 억압이 조금씩 느슨해지기 시작했다고 주장한다. 그러나 미셸 푸코(Michel Foucault)는 라이히의 주장을 ‘가설’로 바라보면서 비판한다. 그는 3세기 동안 성 억압으로 인해 성 담론은 위축되었다기보다는 오히려 증가했다고 주장한다. 푸코는 《성의 역사》를 통해 성 담론이 사회 질서를 규제하고 통제하는 권력의 수단으로 동원되는 과정을 보여준다. 이 책에서 푸코가 언급한 성 담론은 ‘섹슈얼리티에 대해 말하는 것’이다. 사회는 섹슈얼리티에 대해 말하도록 강요했는데, 이러한 분위기 속에서 성 담론은 ‘고백’의 형태로 발전한다. 19세기는 성에 관한 상투적인 담론들이 지배하는 한편으로 혼란스러운 성의 폭주가 범람하고 있었다. 성에 관련한 고백들은 눈덩이처럼 불어났다. 푸코가 보기에 고백 형태의 성 담론은 성 해방의 징후가 아니라 그 사회 안에서 섹슈얼리티를 ‘정상’과 ‘비정상’으로 구분하도록 유도하는 권력이다.

* 미셸 푸코 《감시와 처벌》 (나남출판, 2016)

19~20세기에 일어난 섹슈얼리티의 변화는 과연 ‘성 해방’이라 부를 만큼 혁명적이었을까? 성 해방 운동을 가부장 · 이성애 중심의 권력에 대한 저항의 기치로 보는 것에 대해서 전면적으로 검토할 필요가 있다. 임신과 출산 등 재생산에만 초점을 맞춘 ‘정상 가족’ 중심 담론과 성소수자를 가혹하게 배제하는 차별 및 혐오 담론은 다양한 형태로 확대 재생산되고 있다. 비혼 여성은 ‘결혼 안 하는 페미니스트’로, 성소수자는 ‘정신병자’로 성급하게 단정하면서 조롱하는 문제는 사회 곳곳에 있는 권력의 결과로 드러난 오래된 현상이다. 이 권력은 어디에서 나오는가? 그것은 우리의 인간관계 속에 있다. 타인의 일거수일투족을 감시하고, 통제하는 우리 내면의 권력. 이 권력이 작동되고 있는 사회에는 감시, 낙인, 처벌, 배제, 혐오의 담론이 있을 뿐 서로의 차이를 포용하는 담론이 보이지 않는다.