윤리라는 철조망

원함과 행함 - 기독교 윤리를 체계적으로 정리한 책
자크 엘룰 지음, 양명수 옮김 / 솔로몬 / 2008년 3월

[To Will and To Do: An Ethical Research for Christians]라는 제목으로 1964년  출간된 이 책은, 국내에는 1990년 출판후 절판되었다가 이번에 다시 빛을 보게 되었다. 1964년은 기술의 역사 (The technological society)가 영문으로 번역될 무렵으로, 이 책은 현대사회의 기술지배하에 사는 그리스도인의 삶의 대안이라 할 수 있는  윤리의 올바른 접근에 대해 바르트의 신학적 입장을 적용한 것이다.

엘룰은 먼저 윤리의 기원이 인간의 타락에 있음을 지적한다. 선과 악에 대한 하나님의 기준이 아닌 자기의 기준을 제시하는 순간 타락은 발생하였다는 것이다. 우리가 스스로 제시하는 인간적 이성에 의한 선과 악의 구분은 결국 심판의 대상이 될 수 밖에 없다. 이런 윤리의 결과는 자기정당성의 주장과 다른 사람에 대한 정죄이다. 에덴에서 그러했듯이... 더군다나 선과 악을 알기는 하나 스스로 그 기준을 충족시킬 능력은 없다.

선악의 기준인 윤리는 결국 타락의 질서이다. 계시가 아닌 인간규범내의 질서, 그리고 동시에 필연성의 질서이다. 필요한 것이 선이 된다. 선들은 새로 만들어지고 우선순위를 달리한다. 이것은 변화하는 가치에의 충성을 의미한다. 윤리란 항상 변하며 이것은 결국 불변하는 것과는 충돌할 수 밖에 없다. 이 두가지의 가치를 가진 자만이 이 충돌을 경험한다. 그리스도인 안에서의 갈등이다. 인간의 윤리(그것이 그리스도교 윤리라 할지라도)와 하나님의 계시 사이의 충돌이다.

도덕은 그것이 특정 윤리이론에 근거를 둔 이론도덕이든(공자, 모세, 스토아, 아퀴나스, 칸트, 니체, 마르크스, 사르트르), 사회의 영향을 받은 체험적 도덕이든(그리스도교 사회, 공산주의 사회,부르조아 사회) 인간을 자기 뜻대로 자유롭거나 해방되게 하기보다 이론 자체나 사회의 틀속에 인간을 소외시킨다. 비도덕은 그렇다고 대안인가? 도덕의 탈피는 다른 도덕으로 인도하고, 결국 인간을 서로 자기정당화로 분리시키고 서로를 은폐시키기는 마찬가지다. 

우리가 사는 현대사회는 대표적으로 부르조와윤리로 시작된 기술윤리가 지배한다. 그 특징은 행위에만 관심을 갖는다는 것과(의도나 동기는 중요치 않다), 그 기준이 정상(normal)이냐, 다수에 속하느냐에 있다. 또한  성공은 선이고 실패는 악이다. 이 시대는 [적응이 최대의 미덕]이며 덕은 노동과 훈련, 인내와 극기이다. 기술노동에 필요한 구조적 선이 윤리적 선의 자리를 차지한 것이다.

엘룰의 논의에 따르면 그리스도교 윤리란 불가능하다. 결정된 선이란 존재하지 않는 그리스도인과 윤리란 공존할 수 없기 때문이다. 하지만 그는 한편으로 윤리는 필요하다고 한다. 신앙을 상황으로 끌어들이기 위해서이다. 이럴 때 윤리는 권고이어야 한다. 최소한의 요구이다. 또한 판단을 내세우지 않는 선한 행동이다. 윤리는 하나님의 뜻과 세상윤리 사이의 대립을 보여주는 사람들 속에 나타남이다. 아무 자격이 없지만, 그리스도로 이 땅에 남겨진 사람은 사람들 속에 살며 그들을 위해 살아야하고 말해야하고 구부려야 하기 때문이다.

수많은 선과 악의 기준 속에 살고 있다. 좌와 우, 노와 소, 빈과 부, 민족, 출신, 학식, 교양, 예의, 종교, 유대인인가, 흑인인가, 아랍인인가 수많은 철조망들이 바리새인과 같은 엄격한 이론으로 무장한 우리안에 살벌한  경계선을 드리우고 있다. 사랑하게 하려고, 서로 섬기게 하려고, 도와주게 하려고, 대접하게 하려고 십자가에서 나를 대신하신 이는 "네 눈의 들보를 빼라"고 말씀하신다.  
 

평화를 원하나 얻지 못하는 곤고함

영원한 평화를 위하여
임마누엘 칸트 지음 / 서광사 / 1992년 8월

칸트는 무슨 생각으로 이 책을 썼을까? 미국의 독립전쟁과 함께 많은 제국주의 국가들간의 전쟁이 끊임 없던 18세기말, 순수이성비판과 실천이성비판, 판단력 비판을 마친 그에게 평화를 위한 조항들을 쓴다는 것이 무슨 뜻이었을까? 

그의 결론은 전쟁을 하되 서로간에 신뢰를 깨뜨리지 않는 범위에서 그쳐야만 지속되는 전쟁을 억제할 수 있다는 논리이다. 하지만 어느 군정국가가 다른 나라와의 평화를 위해 공화정이 되려하는가? 그에게 전쟁이란 마치 애덤 스미스의 경제적 손처럼 정의로운 도구이다. 서로 관세장벽을 포기하듯 정치적 준칙을 따르면 평화가 오리라는 그의 주장은 진담인가 농담인가? 그는 철학자의 국가지배를 꿈꾸는 18세기의 플라톤주의자였던가?

이스라엘의  팔레스타인에 대한 학살에 가까운 공격은 지속되고, 지난 10년동안만 해도 얼마나 많은 지역에 중화기들이 인간의 생명을 앗아갔는가? 핵무기를 실험하는 국가와 무인 폭격기를 개발하는 나라들 사이에서  또다시 우리는 우리가 원한다고 평화를 가질 수 없는 나라가 되고 말았다. 

칸트의 이야기는 마치 인간에 대한 고발과도 같다. 이렇게 하면 평화스럽게 살 수도 있지...하지만 인간은 절대 그렇게는 못할거라는...

올해 최고의 책

진정한 사도가 되라
디트리히 본회퍼 / 보이스사 / 1990년 4월

2009년 4월 11일 본회퍼의 [나를 따르라(독)-제자도의 댓가(영)-진정한 사도가 되라(한)]를 다 읽은 날이다. 그의 글은 그리스도의 삶과 죽으심의 내용의 핵심에 가 닿아 있으며 기독교의 본질로서의 그리스도를 추종하는 우리 인생의 의미와 성경 전체 맥락에서의 하나님의 계획과 실행의 진면모를 분명하게 밝혀 준다.   
 

값싼 기독교와 물질에 대한 굴복이든 사상에 대한 굴복이든  세상과 닮아버린 우리 신앙의 현주소를 보여주며 본질이 사상이나 교리가 아닌 그 분임을 보인다. 이런 순종은 우리의 두려움 없는 삶, 져주는 삶, 거저주는 삶, 사랑하고 용서하며 고통을 인애하는 삶으로 이끈다. 이 일들을 할 능력이 우리에겐 없었다. 오직 기도로 그 풍성함 안으로 들어간다. 우리는 그리스도의 몸이신 교회로 속하여지며 위로와 징계로 자라간다. 그리하여 그의 사심을 본받아 그 분의 모습으로 변하게 하심을 받을 것이다. 
 

자녀의 미래에 대한 두려움과 걱정. 나의 영향력 확대와 늙음에 대한 앞선 두려움이란 것이 얼마나 그리스도의모습을 바라보고 사는 삶과 다른 주머니를 차고 사는 삶이었는지 깨닫는다. 세상의 번듯함. 물질의 상대적 박탈감이라는 것에 대한 과대평가. 아이의 미래를 하나님의 눈이 아닌 사단의 꼬심의 눈으로 바라보고 살아온 실수들.  

 나의 경건의 추구조차 나의 자랑과 영적 성장 프로그램처럼 여기는 자세들. 거짓과 죄들을 숨기고 거룩한 모습만을 드러내려는 노력들. 여전히 나는 죄의 습관의 백성이었구나. 본회퍼의 권유은 그리스도를 따르고자 눈을 부릅뜸이다. 깨어 쉬지말고 기도하라. 

P.S 1937년에 나온 이 책에 대한 우리의 번역본은 지극히 빈약하다. 과연 이유가 뭘까 궁금하다. 우리 한국 그리스도인에게 반드시 더 나은 번역으로 널리 읽혀져야 할 책이다.

미당 읽기

국화 옆에서 ㅣ 민음사 세계시인선 50
서정주 지음, 이남호 엮음 / 민음사 / 1997년 11월

미당의 고향 고창군 질마재마을, 폐교가 된 선운초교에 들어선 미당 문학관 주위에선 매년 미당의 꽃인 국화가 만개할 무렵 문학제와 같은 모임을 하나보다. 그 행사를 알린 신문기사 아래 댓글에 이런 글을 보았다. 역사에 대한 반성도 없이 친일 앞잡이, 군부독재의 하수인을 찬양하러 모였다고...입안이 꺼끌거리고 쓸쓸함이 들었다.

인간이 자기 존재의 한계를 느끼는 것은 그리 어려운 일은 아닌지도 모른다. 다만 답을 모를 뿐. 미당은 그게 알고 싶었고 내뱉아서 다시 알아가보고 싶었던 사람이다. 그는 팬들이 많이 있는 사람이나 힘은 없었던 모양이다. 권력은 이런 사람을 이용하기 좋아하기 마련이다.  

누가 그를 욕하랴. 그는 인간의 존재의 의미들. 정겨움. 조선인으로 조선인다웁게 살기를 보이고 싶었는데...그는 자유롭게 억누르는 자 아래에서도 속마음안엔 너울대는 나래를 갖고 싶었는데... 나는 욕할 수 없다.

안전을 위한 권리 포기

리바이어던 - 만인의 만인에 대한 투쟁을 중단하라 ㅣ 서해클래식 15
토마스 홉스 지음, 신재일 옮김 / 서해문집 / 2007년 9월

홉스의 시대의 영국은 바야흐로 유럽 패권의 중심에 서 있었다. 에스파냐의 패권시대가 지나고 네덜란드와 프랑스와 함께 새로운 강자로 떠오른 엘리자베스 시대의 영국은 하지만 아직 종교의 갈등과 이로 인한 국가분열 국가라는 내환이 더 큰 문제로 등장한다. 홉스는 이런 국가정체의 혼란기에 국가의 의미를 조명하고, 그 기반이 될 수 있는 계약적 국가관을 제시하여 영국을 통합하고자 한다.

그에게 있어 이상적 국가는 군주체제의 국가이다. 여러 차례의 귀족중심적 혁명으로 인한 유혈 사태를 경험한 그에게 이런 선택은 어쩔 수 없어 보이기도 하지만 현재적 국가관으로 본다면 거리가 있는 것이다. 어떤 국가관이 과연 옳으냐의 문제보다 이 책의 가치는  그래서 국가관의 탄생시기에 있어서 어떤 생득적 인간권리들이 국가 아래에서 양보 혹은 억압될 수 있는지에 대한 역사적 배경을 보여주는데 있다.

지난 2년 미국생활을 하며 느낀 것은 미국을 움직이는 기본적인 법개념과 통치개념, 경찰국가적 형태가 계약국가에 의한 국민의 권리이양의 개념위에 서있다는 사실이다. 이러한 계약론적 국가관은 사실 보호를 필요로 하지 않는 식민지적 지배를 옹호하며, 이로 인해 종이 된 자들의 [백년의 고독]은 설 자리가 없는  개념이다. 일본 또한 이러한 개념하에 그들의 식민지를 지배했고, 당시 종살이 했었던 나라에서는 이러한 계약개념의 국가관을 처음부터 [억압]으로 경험하였기에 쉽사리 계약적 국가관을 받아들이기에는 심리적 장벽이 있는 것이다. 

남미와 우리나라 국민의 계약국가 저항적 국민권리관이란 그래서 단순히 근대국가 이행의 시간적 차이가 아닌 역사적 질곡으로 인한 부분도 있다고 생각한다. 국가를 우리의 안전을 위한 동의가 아닌 억압과 수탈의 주체로 보는 관점이 정치인과 국민 사이에 남아있는 한 우리의 민주주의적 국가발전은 큰 걸림돌 앞에 있는 셈이다. 

홉스는 3,4부에서 교회의 국가지배에서 유럽사회의 정치적 희생과 살육이 시작되었으며 이를 바로잡는 방법으로서 교회의 정치적 분리와 국가권력의 인정이 성경적 유추임을 제시한다. 혹 이러한 과거 가톨릭적 국가관이나 사제관이 개신교 안에도 그 뿌리를 내려 목회자의 지배권이나 기독교인의 정치적 권한행사라는 행동을 유발하게 만드는 것은 아닐까? 그렇다면  신교는 여전히 구교의 영향 중 가장 벗어나려 한 것에 여전히 묶여있는 셈이다. 신앙은 정치를 바꾸어야 한다. 하지만 권력을 통해서는 아니다. 이것은 가장 단순하면서도 여전히 유효한 그리스도의 가르침이었지 않은가?