인문학의 본질인 자유를 통해 본 김수영

김수영을 위하여 - 우리 인문학의 자긍심
강신주 지음 / 천년의상상 / 2012년 4월

인문학의 본질인 자유를 통해 본 김수영

현대인인 사회와 사람들과 소통하는 도구는 많다. 이는 자신의 목소리를 담아만 두었던 지난 시대와는 분명 달라진 점이다. 그 중심에 트위터나 페이스북이 자리한다. 자신의 생각에 즉각적인 반응을 확인할 수 있으며 공감하는 사람들과의 소통도 가능하며 보다 적극적인 자기주장을 할 수 있는 공간이기도 하다. 온 국민의 가슴에 트라우마를 남긴 세월호 사건을 겪으며 연일 울분과 걱정을 토로하는 글들이 페이스북을 점령하고 있다. 그 중심에 시인을 비롯한 문인들이 있다. 문인들이 시대정신에 부응하며 자신들에게 부여된 소임을 다하는 모습으로 모여 시린 가슴이 위안되기도 한다.

현대정치의 현안은 어제오늘의 문제는 아니다. 길게는 양반 사회 조선으로부터 시작하여 짧게는 박근혜 정부에 이르는 시간동안 우리에게 내재된 문제의 발현이라고 보면 그리 틀린 이야기는 아닐 것이다. 문제는 그때그대 사람들이 실감하는 현실에 대해 직시하지 못하거나 알고 있으면서도 해결하지 못한 일련의 일들이 오늘 우리가 안고 있는 당면한 문제를 노정했다는 점이다. 이렇게 현실인식을 바탕으로 한 문제해결 의지가 모여 현안을 타파하려고 시도하는 노력이 오늘 문인들이 보여주는 모습으로 환원되고 있다고 본다면 미래에 대한 희망을 가져도 좋을 것이다. 근래 인문학이 화두로 대두된 한국의 미래는 그래서 희망이 있다고 본다.

오늘날 인문학 강의의 선두에선 철학자 강신주는 강단철학에서 벗어나 대중 아카데미 강연들과 책을 통해 자신의 철학적 소통과 사유를 가능한 많은 사람들과 나누기를 원하고 있다. 그 일환으로 굴곡의 현대사인 1950~60년대를 철저히 자유인으로 살고자 했던 시인 김수영의 삶과 시를 통해 인문학의 본질과 인문학이 나아갈 길에 대한 강신주의 이야기를 펼쳐내는 책이 강신주의 ‘김수영을 위하여’라고 보인다.

김수영에 대한 강신주의 이야기에 앞서 김수영은 어떤 사람인가를 살펴보자. 시인 김수영은 일제 강점기인 1921년에 태어나 해방과 한국전쟁 그리고 4.19와 5.16 등 민족의 운명을 뒤바꾼 굵직한 사건이 일어났던 시대를 살았다. 한국전쟁 과정에서 남북을 오가는 우여곡절을 겪고 거제도 포로수용소에서 2년간 수감되어 있다가 석방되었다. 이후 본격적인 시를 쓰며 시인으로 살고자 했으며 ‘달나라의 장난’(1959)을 발간하였다. 1968년 불의의 교통사고로 갑자기 타계하기 직전에 쓴 ‘풀’은 1970년대 민중시의 길을 열어놓은 대표작의 하나로 평가되고 있다. 오늘날 시인 김수영에 대한 평가는 민족 시인이나 참여시인 등으로 모아졌다.

강신주의 ‘김수영을 위하여’에서 김수영에 대한 이야기의 근거는 이 책의 편집자가 건넨 1981년에 발간된 《김수영 전집》에 근거하고 있다고 보인다. 이를 통해 김수영의 삶과 시를 살펴 김수영의 삶과 시에 투영되어 있는 근본정신이 무엇인지를 밝힌다. 강신주가 밝히는 김수영의 근본정신은 인문주의에 근거하고 있다고 본다. 즉, 자유인 김수영에 대한 인문학적 접근을 통해 현실인식과 시, 시인과의 관계를 인문정신의 뿌리를 간직한 시인 ‘김수영’이라는 시각으로 접근 분석해내고 있다.

“위대한 작품을 남겼던 작가들의 공통점은 그들이 다른 누구도 흉내 내지 않고 자기만의 목소리를 자기만의 스타일로 남겼다는 데 있습니다. 이것이 바로 우리가 하루라도 빨리 회복해야 할 인문정신입니다. 그렇습니다. 인문정신을 회복하는 순간, 우리는 정치가나 자본가, 혹은 멘토의 말을 앵무새처럼 반복하는 무력감에서 벗어나게 될 것입니다. 이것이 바로 제가 저 자신에게 그리고 여러분에게 원했던 것입니다. 그래서 인문정신을 제대로 갖춘 사람은 우리에게 항상 물어봅니다. 스스로 주인으로 사유하고 생각할 수 있을 정도로 당신은 용기가 있는가? 당신은 주인으로서의 삶을 감당할 힘이 있는가?”

인문정신의 중심 키워드는 ‘자유’다. 이 자유는 개인이 자신의 목소리로 자신의 삶을 주장할 수 있는 근거다. 시인들은 자신만의 시를 갈망한다. 자신만의 시는 자신만의 독특한 삶을 바탕으로 가능한 것이다. 이 점이 바로 문인들이 현실문제 해결의 선두에 설 수 있는 근거로 보고 있다.

강신주의 김수영에 대한 이 ‘김수영을 위하여’는 50년 전 사람과 현재 사람 강신주가 공존한다. 그 공존의 공통분모는 자유를 중심으로 한 인문정신이다. 현재의 인문학자가 김수영은 시인이자 혁명가였고, 진정한 인문정신의 소유자로 평가한다. 강단에서 내려와 대중과 함께 인문정신의 실현에 남다른 애정을 쏟고 있는 강신주와 통하는 부분이다. 강신주의 거칠 것 없는 자기주장이 여기서도 펼쳐진다. 이는 자신에게 맞는 자신의 특정한 부분을 건드려주고, 보여주고, 허영을 깨주고, 바닥을 보여주는 그런 '철학'을 강조하는 강신주의 시각이 반영된 결과이다. 김수영에 대한 재해석에서 강신주가 주장하는 바에 주목할 때 인문정신의 발현은 그리 어려운 일만은 아닐 것이다.

남성과 여성의 동반 행복 찾기

여자의 속사정, 남자의 겉치레 - <노자도덕경>과 「대학」으로 파보는 남녀의 즐거움 ㅣ 즐겁고 발랄한 동아시아 문명 시리즈 2
이호영 지음 / 책밭(늘품플러스) / 2014년 4월

남성과 여성의 동반 행복 찾기

현대 한국 사회에서 여성의 지위는 어디쯤일까? 그동안 여성계의 주장으로 법적 제도적 정치가 마련되어 그 지위는 역사 이래 가장 진보된 상황이 아닌가 싶다. 남자와 여자, 이 두 다른 성 사이에 생리적인 차이 이외에도 참으로 많은 차이가 존재한다. 그것은 문명을 이뤄온 인류의 역사와 맥을 같이하는 것으로 남자와 여자의 사이를 생리적인 차이보다 더 큰 영향력을 행사한다. 문명과 문화라는 이름의 인류의 역사가 바로 양 성의 차이와 차별을 조장하거나 강조해온 것을 간과하고서는 이 차이를 분명하게 설명하기란 불가능하다.

이호영의 ‘여자의 속사정, 남자의 겉치레’는 이런 남자와 여자의 근본적 차이를 밝히며 양자 간의 상호이해를 어떻게 가능할까? 라는 문제제기에서 출발하고 있다고 본다. 저자 이호영은 이야기를 시작하며 한동안 베스트셀러가 되었던 책 존 그레이의‘화성에서 온 남자 금성에서 온 여자’가 한측면에서 남자와 여자를 이해하는데 도움을 주는 것은 사실이지만 한국인의 정서와는 맞지 않은 점이 있다며 동양인인 한국인의 정서와 부합되는 동양사상을 바탕으로 남자와 여자의 본질과 차이를 해석하고자 한다는 것이다. 이런 지각의 기준을 한국인의 태생적 배경이 되는 동아시아의 사상적 원류가 되는 노자의 ‘도덕경’과 유가사상의 핵심이라 할 수 있는‘대학’이라는 시금석으로 분석하고 있다. 노자를 ‘여자의 동굴 속 탐험가’, 대학을 ‘남자 개발 지침서이자 남자의 규격을 찍어내는 붕어빵틀’이라 규정하며 자신의 의견을 피력한다.

저자 이호영은 이 책에서 먼저, ‘창세신화를 여자를 중심으로 재구성하여 문명의 기원은 여자이고 남자는 야만이라 한다. 여자는 자연적인 완성체이나 남자는 문화적으로 단련해야할 존재로 본다.’저자는 이점에서부터 기존 남성 중심적 사고에서 벗어나 있다. 이와 같은 맥락에서 현대과학의 결과물을 인용하고 있다. 현대 생물학의 연구결과 여자가 남자보다 육체적, 사회적으로 우월하다는 연구결과를 바탕으로 ‘몸이돈 마음’과 ‘마음이 된 몸’을 양자를 구별하며 노자와 유가사상이 지향한 안과 밖이라는 상대개념으로 남자와 여자의 본질적 측면을 인류가 만들어 온 문명과 문화를 통해 설명하고 있다. 즉, 노자 사상을 여성의 대화 원리인 ‘친밀성’과 ‘애착’으로 풀며 ‘친밀성’은 친구나 애인 관계 등에서 기대되는 친근한 감정, 관심을 의미한 것이라 한다. 즉 노자를 여성의 ‘친밀성’의 방식으로 인간을 이해한 사상으로 재해석하였다. 반면‘대학’은 유가에서 인간과 세계를 관리하는 방법을 정리한 짧은 지침서로 규정한다. 유학에서 생각하는 바람직한 남자를 규격화한 것이 ‘대학’이라는 것이다. 고로‘대학’은 바로 남자 개발 지침서이며, 동아시아가 생각하는 이상적인 ‘남자의 규격’을 찍어내는 붕어빵틀로 규정하고 있다. 이 책의 중심으로도 볼 수 있는 ‘여자와 남자, 뒤집어 입기’에서 저자가 주장하고자 하는 핵심적 이야기가 담겨있다고 보인다. 양성 평등과 진정한 해방을 위해서는 여성의 친밀을 남성이 이해하고, 남성의 수신을 여성이 받아들여야 한다고 주장한다. 현대사회에서 남성과 여성의 존재방식에 대한 저자의 주장을 살필 수 있다.

남자들의 사회적 지위는 날로 추락하고 있다. 이 추락의 원인이 여성들의 사회진출 때문만은 아니지만 관련이 없는 것도 아니다. 사회의 다양한 분야에서 주도권으로부터 권력을 상실해가는 남자들의 현실은 특히 가정에서 가장의 지위추락으로 대표된다. 엄마와 아이들이 중심인 가정에서 가장인 남자의 지위는 설자리를 잃고 있는 것이다. 또한 사회 전반에서 확고한 자리를 잡아가는 여성들로 인해 자신의 입지가 줄어드는 것도 사실이다. 이런 현실에서 남성과 여성이 서로 행복할 수 있는 대안을 찾아가는 저자의 이야기가 기존 우리들의 남성과 여성을 보는 시각의 전환을 요구한다. 물론 시각 전환의 목적은 양성의 행복 찾기다.

사랑, 거짓말일지라도 듣고 싶은 말

내 귀는 거짓말을 사랑한다 - 시인 박후기 산문사진집
박후기 지음 / 가쎄(GASSE) / 2014년 3월

사랑, 거짓말일지라도 듣고 싶은 말

아무리 부인하고 싶어도 사람들은 자신이 듣고 싶은 말만 듣고 싶어 한다. 듣고 싶은 말이 비록 거짓말이라도 상관없이 마음의 위안이 된다면 말이다. 이런 종류의 소통은 주로 남자와 여자, 연인, 부부 사이에서 통용되는 경우가 많다. 이미 정해진 대답을 기대하고 있지만 상대방으로부터 듣는 말이 그것과 어긋날 경우는 실망하거나 좌절하여 바로 응징에 들어가기도 한다. 이렇게 어긋나는 바람과 기대는 상대방과 나의 시각이나 마음의 차이에서 생기는 경우가 많다. 이런 차이 때문에 울고 웃는 일상이 펼쳐지는 것이 사람 사는 모습일 것이다.

이런 사람들의 마음을 솔직하게 드러내며 사람과 사랑에 대한 잔잔한 속내를 담은 시인이 있다. 2006년 신동엽문학상을 수상한 박후기 시인이 그다. 이미 발간된 시인의 시집 ‘내 귀는 거짓말을 사랑한다’와 같은 제목의 사진산문집으로 다시금 사랑에 대한 이야기를 그려가고 있다. 사진산문집‘내 귀는 거짓말을 사랑한다’는 박후기 시인이 이탈리아를 여행하는 동안 보고 듣고 느낀 자신의 감상을 사진으로 담아내고 그 사진과 더불어 짧은 자신의 속내를 드러낸 글이 어우러진 작품집이라고 할 수 있다.

시인에게 여행은 창작의 근간이 될 것이다. 그는 ‘어디에도 있지만 어디에도 없는 현실을 찾아 나서는 것’이 여행이라고 생각한다. 그렇게 찾은 이탈리아에서 ‘내가 말하는 것과 내가 말하지 않으면 안 되는 것이 다르듯, 내가 머무는 곳과 내가 머물고 싶은 곳은 달랐다’며 이탈리아라는 낯선 곳에서 어느 누구에게도 그립다는 고백을 할 수 없었다고 한다. 이탈리아의 낯선 거리, 낯선 사람들 사이에서 그가 느낀 것은 무엇일까? 그립다라는 것은 곧 대상에 대한 그리움일 것이기에 그가 그리워하는 대상에 대한 흥미로움이 따라간다. 온통 사랑에 대한 고백이나 사랑을 그리워하는 사람 또는 사랑 사이에서 좌절하고 애달픈 마음을 주체하지 못하면서도 결국에는 자신에게 돌아오게 되는 사람들의 속내를 잔잔한 언어로 그려가고 있다.

그는 왜 사랑을 이야기 할까? ‘뻔하지만 이게 나요, 이게 다’라고 하면서 사랑에 주목하고 있다. 그가 말하는 사랑은 숭고한 것이 맞지만, 그것은 높고 우아한 곳에만 있는 것이 아닌 우리 삶의 바닥에 널려 있다는 것이다. 그의 눈길은 사랑, 그 흔하고 볼품없는 것의 저린 이면을 응시한다. 누구나 갈망하지만 그 갈망의 정도가 깊을수록 더 절망과 가까워지는 것이 사랑이다. 이 사랑은 나이나 성별을 불문하고 불쑥불쑥 찾아오지만 때론 당당하게 맞이하기 보다는 애써 외면하고 살아가기도 한다. 사랑 앞에서 망설이는 마음이 어쩌면 사람들의 일상에서 마주치는 모든 삶과 직결되는 것인지도 모른다.

" 무례한 사람은 마치 허락 없이 남의 서랍을 뒤지는 것처럼, 사랑이라는 이름으로 상대방의 마음을 온통 어지럽게 뒤집어 놓곤 한다.//그런 당당함은 어디에서 오는 것인지 알 수는 없지만, 최소한 그런 행동이 사랑의 영역이라고 나는 생각하지 않는다.//누군가를 사랑하는 이유로 뺨을 맞기도 한다./그런데도 아무런 일 없었던 것처럼, 울면서 마음을 추스르는 우리는 누구인가?"

'사랑이라는 이유'와 '울면서 마음을 추스르는 우리는' 다른 두 제목에 내용은 같다. 제목을 앞에워 다시 읽으면 서로 통하는 듯 하지면서도 또 다른 감정이 놀고 있다. 시인 박후기는 무엇을 이야기 하고 싶은 걸까?

‘내 귀는 거짓말을 사랑한다’ 참으로 강하게 다가오는 말이다. 여행지만이 낯선 곳은 아니다. 일상을 살아가는 익숙한 거리, 직장, 심지어 집에서도 우리는 낯선 느낌을 가질 때가 있다. 우리는 그럴 때마다 가슴 한 켠 시린 사랑에 대한 그리움으로 나를 사랑한다는 거짓말을 사랑하며 사는 것이 아닐까?

한 사진가가 세상과 소통하는 방법

공명의 시간을 담다 - 시간을 수집하는 사진가
구본창 글.사진 / 안그라픽스 / 2014년 4월

한 사진가가 세상과 소통하는 방법

더불어 존재하는 세상살이에서 자신의 삶의 가치를 높이는 것은 살아가는 존재의 이유가 될 것이다. 하지만 현대인들은 자신을 둘러싼 조건에 얽매어 자신이 하고자 하는 바를 실현할 수 있는 것이 여의치 않다. 하여 주변에서 그런 삼ㄹ을 살아가는 사람들을 만날 때는 여간 부러운 것이 아니다. 꼭 한 분야에서 무엇을 이루어 성공한 사람만이 그렇게 부러운 대상이 되는 것은 아니지만 자신의 삶을 되돌아보는 계기를 기회가 된다.

공명은 맞울림이다. 울림은 소리가 무엇에 부딪혀 되울려 나오는 현상으로 울림이 가능하려면 대상이 있어야 하는 것이다. 자신을 둘러싼 세상의 모든 것이 그 대상이 되겠지만 울림이 있는 것과 그렇지 못한 것이 있다. 이러한 울림의 전재조건은 소통이 근간이어야 한다. 이 소통은 공감을 불러오는 것이어야 되지만 부딪쳐 되돌아오는 경우 정 반대의 상황도 고려해야 한다. 여기서 내 자신이 주목하는 것은 공감을 바탕으로 한 맞울림이다. 자신이 하고자 하는 일에서 스스로 이러한 공명을 찾아내 즐기는 사람이라면 이미 성공의 대열에 선 사람일 것이다.

그렇게 사는 사람이 있다. 사진가로 이름을 날리고 있는 구본창이 그렇다. 우리나라에서 사진이 현대예술로 자리 잡기 전에 사진을 매개로 한 예술 활동의 가능성을 열어갔던 사람으로 한국 사진예술에 있어 중요한 역할을 했다. 이 책 ‘공명의 시간을 담다’는 그가 사진에 관심을 가지게 된 배경과 독일 유학생활을 거쳐 국내에 자리잡아나가는 과정과 세계 속에서 자신의 독특한 시각이 반영된 사진으로 주목받는 사진가가 되기까지의 과정을 비롯하여 사진 속에 담고 싶어 하는 궁극의 가치를 밝히고 있다. 사진가의 자기 고백적 성격이 강한 사진에세이다.

사진가 구본창은 유난히 내성적 성격으로 인해 일상적인 사회적 관계에서 느끼는 불편함을 극복하고 세상과 소통하는 매개로 선택한 것이 사진이다. 마음을 사로잡는 대상을 사진으로 담는 것에서 출발하여 자신의 사진이 담아내는 과정에서 주목했던 대상의 변화와 그 흐름을 이야기한다. 이 속에는 사진과 살아온 사진가가 살아온 시간의 삶의 기억이며 그가 추구한 삶의 가치가 고스란히 담겨 있다. 사진가 구본창이 주목하는 것은 ‘공명’이다. 그는 “사라져 가는 일상의 순간순간을 기록하며 그 매 순간의 공명을 담아내는 것이 사진가의 일이다”라고 말한다. 이때의 공명은 “잘 들리지 않는 떨림이나 사소한 일상이 아름답게 빛나는 순간들, 삶의 표면 아래 감춰진 아련한 상처들처럼 스쳐 지나기 쉬운 수많은 이야기를 사진에 담아 그에 공명하는 누군가에게 감동을 전하는 것”을 의미한다.

구본창의 작품들은 자신이 주목했던 대상들은 “말 못하는 작은 새와 나비, 바다나 눈처럼 조용하지만 우리 주변을 강한 생명력으로 메우고 있는 자연, 비누나 빗자루같이 시간과 함께 사라져 가는 것들, 우리 전통의 탈과 백자” 등이다. 이러한 대상들과 조용히 공명할 수 있는 작품을 추구했으며 이는 내성적인 사진가의 성격과도 닮아 있다. 역동적인 움직임이나 격한 활동성 보다는 조용하고 낮은 목소리로 자신과 대화하는 것들이다. 사진가의 이러한 가치관은 같은 공감대를 형성할 수 있는 국내에서 때론 오해를 받기도 했다. 하지만 다른 역사적 경험을 가진 외국 사람들이 자신의 의도를 정확하게 이해하는 것을 보면서 산진이라는 매체를 통해 공감하고 소통이 가능함을 체험한다.

대상과 공명하는 시간을 담아내고자 한 사진가의 시각은 예술가만의 시각으로 한정된 것은 아니다. 세상과 소통하며 살아가는 모든 사람들에게 무엇을 어떻게 바라보며 그 속에서 자신의 삶을 꾸려갈 것인가에 대한 성찰의 기회를 제공해 준다.

확장되어야 할 인류의 역사

사라진 고대 문명의 수수께끼 - 기원전 1만 년, 새로 쓰는 인류의 문명 연대기
필립 코펜스 지음, 이종인 옮김 / 책과함께 / 2014년 4월

확장되어야 할 인류의 역사

우리는 지금 살고 있는 세상에 대해 얼마나 잘 알고 있을까? 지구라는 공간에서 벌어지고 있는 다양한 사건에 대해 다 알고자 하지도 않지만 알 수도 없는 일이다. 공간을 좁혀 우리나라 안에서 일어난 일조차 다 알 수 없는 것이 현실이다. 자신이 살고 있는 당대의 일도 이런데 인류의 선조들이 살아온 역사의 전 부분을 이해하는 것에서는 더욱더 알 수 있는 부분은 한정되어 있다. 이는 시공간의 제약이라는 점도 작용하지만 관련분야를 공부한 학자라 하더라도 자신의 전공분야를 넘어서는 분야에서는 한계를 가질 수밖에 없을 것이다.

이에 덧붙여 학문분야의 권력자들이 자신의 견해에 배치되는 다른 이론을 대하는 태도도 검토해봐야 할 문제점들이 부지기수다. 우리가 알고 있는 역사가 진실일까 하는 부분에서는 지금까지 유용하게 통용되는 이론을 벗어나 제기되는 다양한 의견은 무시되거나 적극적인 방해 공작을 당하게 된다. 이는 특정한 나라의 경우가 아니라 전 세계 학문의 전부분에서 광범위하게 벌어지고 있는 것이 현실이다. 이러한 현실은 학문의 지평을 넓히거나 심도 있는 토론의 활성화에도 방해되는 요소로 작용한다.

필립 코펜스의‘사라진 고대 문명의 수수께끼’는 이러한 점에 주목하여 인류의 역사에서 지극히 중요한 요소이지만 주목받지 못하거나 일시적인 이슈에 머물고 있는 사건이나 유적을 근거로 인류의 역사의 지평을 거의 무한대로 넓히고 있다. 이런 부분은 특히 인류의 고대사에 집중되어 있다. 이는 시간의 한계에 의해 사라진 인류의 역사가 대부분 사라지고 특정한 유물이나 유적의 형태로 남아 있기 때문일 것이다. 이러한 한계에 의해 남아 있는 유적을 찾아 발굴하여 얻은 귀중한 정보를 어떻게 해석하고 역사의 자리매김하느냐가 중요한 문제로 대두된다.

현재의 역사상식으로 통하는 인류의 역사는 ‘기원전 4천 년 전에 발생한 4대 문명이 인류 최초의 문명이고 그리스가 ‘문명의 요람’이라는 것이 정설이다. 하지만 이 정설이 진실일까? 그동안 역사학자들의 노력에 의해 발굴된 유적들이 말해주고 있는 기존 역사 보다 3천 년 전 혹은 5천 년 전에 이미 선진 문명이 있었다는 사실을 어떻게 받아들여야 할까? 저자 필립 코펜스는 이 부분에 대해 목소리를 높여 ‘금지된 고고학’이라는 이름으로 그 현실을 밝히고 있다. 저자가 이 책에서 제시하는 구세계와 신세계의 사라진 문명, 아틀란티스, 선사시대의 유적들이 담고 있는 인류 역사의 수수깨끼를 보다 적극적인 자세로 받아들이자고 주장하고 있다. 그렇게 된다면 인류의 역사는 수 만 년 전으로 확장된다. 이러한 사실을 부정하거나 방해하고 있는 역사학자들과 고고학자들에 대해 많은 지면을 할애하여 목소리를 높여 규탄하고 있다.

기원전 1만 년 전부터 문명이 존재했다거나 청동기시대에 아메리카 대륙에서 생산된 주석이 유럽으로 수출된‘세계 최초의 글로벌 경제’가 존재했다와 같은ㄴ 이야기는 우리가 지금까지 알고 있는 역사와는 판이하게 다른 시각이다. 이러한 시각이 제기될 수 있는 부분은 탄소 연대측정으로 확인되며 인근 다른 유적과의 연관성 등을 밝혀내는 과정에서 자연스럽게 등장한다는 것이다. 속속들이 밝혀지는 이러한 유적들에 대한 분석은 기존 역사의 페러다임의 수정하기를 요구한다. 저자는 이 책을 통해 인간이 가지는 인식의 한계를 넘어선 인류의 역사를 올바로 인정할 때 새로 만들어갈 역사는 올바로 자리매김 할 수 있다는 교훈을 남기고 있다.