[마이리뷰] 인문학 스터디

인문학 스터디 - 미국대학 교양교육 핵심과정과 한국에서의 인문학 공부안내
마크 C. 헨리 지음, 강유원 외 편역 / 라티오 / 2009년 1월

미국 대학생들의 인문, 역사, 철학 관련 서적 안내서.

책의 강점은 서양 문사철의 번역서 소개라 생각된다. 반면, 책의 아쉬운 부분은 입문서로 보기에도 다소 짧은 듯한 내용과 특히, (편역자도 밝혔듯이) ｀서구를 제외한 세계｀에 대한 누락이라 생각된다.

책에서는 서구의 문학/예술, 철학/정치, 역사학, 기독교 사상 등 4개 단원에 대한 안내를 한다.
각 단원의 주요 구성은 저자인 마크 C 헨리의 주제별 핵심 소개가 단원별로 20페이지 정도 소개되고, 주제별 마지막 페이지에 편역자들의 추천 도서 목록이 제시된다. 개인적으로는 마지막에 제시된 ｀추천 도서 목록｀이 이 책의 핵심이라 생각된다.

저자의 주제별 안내는 주관적인 성격이 강하기에, 독자들의 이해가 먼저라는 생각이 든다. 이보다는 오히려 입문자들에게는 ｀읽어야할 도서 목록｀이 더 큰 도움이 될 것이라 생각한다. 목록에 제시된 책을 모두 읽는 것이 가장 좋을 것이다. 만약, 시간의 있다면 본문에서 저자가 언급한 도서를 중심으로 참고 목록에 있는 책을 읽는 것도 효율적으로 이 책을 활용하는 방법 중 하나라 생각한다.

다만, 이 책이 2009년에 초판 번역되었기에 이후 더 좋은 번역본이 출간되기도 했고, 절판된 서적도 있다는 것을 독자들은 고려해야할 것이다.

이러한 한계를 제외하면, 독자들에게 ｀서양의 문.사.철｀ 소개 서적으로 나름의 역할을 잘 수행했다는 생각이 든다. 여기에, 우리는｀동양의 사상｀을 같이 공부하여 보다 깊이 있는 자신만의 생각을 세워가야 할 것이다. 이것이 우리에게 주어진 ｀제시되지 않은 숙제｀가 아닐까 생각한다.

몇 가지 짧은 생각들

1. 여성학 개론

대학교 일이다. 90년대에는 아직 여성학이라는 과목이  활성화되지 않은 상황이어서 남학생이 여성학을 수강하는 경우는 거의 없었다. 그래서, 남학생이 여성학을 수강하면, '남자'라는 이유 하나로 "A"를 준다는 일종의 '남학생 가산점'이 있다는 유언비어가 돌았다. 그 말에 혹해서 '여성학 개론'을 친구와 함께 수강신청 했었다. 예상대로 정원 50명 중 친구와 나 둘만 남자고, 48명이 여성으로 강의가 진행되었다. 다른 과목 같으면 이런 '청일점'이 좋은 상황이겠지만, 여성학 과목에 있어 청일점은 일종의 '이방인' 같은 존재였다. 과목의 특성상 남성에 의한 여성의 억압, 부조리한 사회구조 등이 강의 내용의 다수였고, 강의장은 대다수 수강생들의 공분(公憤)으로 가득차기 일쑤였다.  그렇지만, 나는 남자였기 때문에 그 분노에 대해 심적으로 공감하기가 어려운 것이 사실이었다.

어느 날 가부장제에 대해서 수업이 진행되었을 때였다.
'가부장제'라는 사회구조에 대한 수강생들의 분노는 거의 폭발 직전이었고,  교실 안에 있는 두 남자의 존재를 '이방인'이 아닌 '공공의 적' 수준으로 격상시킬 정도로 험악해져 갔었다. 그러한 분위기를 교수님도 감지하셨을까. 그때 그 교수님이 하셨던 말씀이 험악한 분위기에서 우리를 '공공의 적'에서 같은 '피해자'로 돌려 놓았다.

'가부장제의 혜택을 모든 남성이 누리는 것은 아닙니다. 다수의 힘없는 남성 역시 가부장제의 폐해 속에서 더 상위의 남성에 의해 억압받는 구조가 가부장제인 것입니다.... 가부장제의 모든 여성과 다수의 남성이 피해를 보는 제도인 것입니다.'

대강 이런 내용으로 기억된다. 그래서, 나와 친구는 '힘없는 남성'이 되어 다른 피해자들과 같이 분노하면서 수업을 들을 수 있었다. 그 날 수업은 '여성학 개론' 개강 이후 처음으로 여성과 같은 입장에서 들은 수업이었다.

2. 우리나라의 성별 격차 문제

최근 세계경제포럼(WEF)에서 지난 2016년 6월경제활동 참여와 기회, 교육, 건강, 정치 권한 등 4개 분야에서 성별 격차를 수치화해서 145개국의 순위를 발표했다. 보고서에 따르면 한국의 성평등 지수는 0.651(1에 가까울 수록 평등)로 145개 조사 대상국 중 115위였다. (Economy Insight 7월호 中)

우리나라 여성의 지위는 중국(91위), 일본(101위)에 비해서도 낮은 순위에 속하며, 우리는 이러한 객관적 수치를 통해서 확인된 성별 격차를 당연히 줄여야 한다. 여기에는 이견(異見)이 있을 수 없다. 그럼에도 불구하고, 최근 사회에서는 성별 갈등의 문제가 더 커지는 현실을 우리는 보고 있다. 지난 5월 강남역 화장실에서 여성이 살해된 이후 최근 메갈리아 논쟁까지. 이러한 성별 갈등을 보면서, <향연> 중 아리스토파네스의  '남녀추니' 이야기가 생각난다.

3. 플라톤 <향연> 중 '남녀추니' 이야기

오래전 우리들의 본성은 바로 지금의 이것과 같은 것이 아니라 다른 유의 것이었네. 우선 인간들의 성(性)이 셋이었네. 지금처럼 둘만, 즉 남성과 여성만 있는 게 아니라 이 둘을 함께 가진 셋째 성이 더 있었는데, 지금은 그것의 이름만 남아 있고 그것 자체는 사라져 버렸지... 그런데 그것들은 힘이나 활력이 엄청났고 자신들에 대해 대단한 생각을 가지고 있었으며, 신들을 공격하게 되었네....그래서 제우스와 다른 신들을 그들에 대해 무슨 일을 해야 할지를 숙의하면서 어쩔 줄 몰라 막막해 하고 있었네... 그래서, 제우스가 간신히 생각을 짜내어서는 다음과 같이 말했네. '어떻게 하면 인간들이 계속 살아 있으면서도 힘이 약해져서 방종을 멈추게 될 수 있을지 그 방도를 나는 갖고 있다고 생각한다. 이제 나는 그들 각각을 둘로 자르겠다. 그러면 한편으로는 그들이 약해지면서 동시에 다른 한편으로는 그 수가 더 많아지게 되어 우리에게 더 쓸모 있게 될 것이다.'.(플라톤, <향연>정암학당 (2010)  189d-190d)

4. 진정으로 이익을 보는 자는 누구일까

가부장제는 전형적인 성별 불평등의 우리 사회의 한 단면이다. 그리고, 남성과 여성 다수가 피해자인 사회 구조다. 비록 가부장제는 최근에 많이 약화되었지만, 힘있는 남성 위주의 사회 제도인 것은 지금도 여전하다. 다수가 불행한 사회 제도의 개선을 위해서는 남성만 또는 여성만의 노력으로는 이룰 수 없다. 사회전체의 합의와 노력이 필요한 일이다.

강남역 살인 사건 이후 성별간 소모적인 논쟁이 지난 4개월간 이어져 왔다. 그럼에도 불구하고, 구체적으로 달라진것은 없으며 끊임없는 논쟁만 확대재생산이 되고 있다. 그렇다면, 우리는 논의를 멈추고 다음과 같은 사항을 생각할 필요가 있다는 생각이 든다.

'만약 당신이 도박판에서 도박을 시작한 지 30분이 지나도 누가 호구인지 모른다면, 바로 당신이 호구다.'

  우리는 논쟁을 잠시 멈추고 생각을 정리해야 하는 시점에 있는 것은 아닌가 생각해본다. 우리가 호구는 아닐까, 아니면 남성과 여성을 갈라놓아서 이득을 보는 제우스는 누구일까 생각을 해보는 것도 필요하다는 생각이 든다.

그리고, 어렵겠지만 자신과 관점이 다른 사람을 적대하기보다는 포용해서 함께 풀어가려는 노력도 필요하지 않을까 생각이 든다. 성별 불평등의 문제는 우리 모두의 문제이고, 우리의 절반이 여성이고, 우리의 다른 절반은 남성이기 때문이다. 개인의 작은 움직임이 사회의 큰 변화가 되어 세상을 바꾼 사례를 우리 각자가 알고 있다. 이제는 성별 불평등에 대한 관점이 사회적으로도 공유되었으니,우리가 성별격차를 줄이기 위해 구체적으로 무엇을 할 수 있는지 생각하고 작은 실천을 해 나가는 것이 더 중요한 것 같다.  

날이 많이 더우니 영양가 없는 말만 많아진 것 같다는 생각이 든다. 다음주부터는 날이 선선해져야할텐데, 광복절을 건국절이라고 부르시는 분들 때문에 다음 주도 아마 더울 것 같다.

이기적 유전자(The Selfish Gene) : 불멸의 유전자

이기적 유전자 - 2010년 전면개정판
리처드 도킨스 지음, 홍영남.이상임 옮김 / 을유문화사 / 2010년 8월

진화론자 리처드 도킨스(Richard Dawkins)의 대표작이다. 

이 책의 핵심은 '사람을 비롯한 모든 동물이 유전자가 만들어 낸 기계'(p40)라는 것이다. 이 책이 처음 나왔을 때 논란이 많았다는 말을 다 읽고 나니 이해하게 된다. 마치, 조지 웰스(Herbert George Wells)의 소설<우주 전쟁(The War of the Worlds>에서 화성인의 정체가 '큰 세다리 괴물'이 아닌 우리보다 약한 존재라는 사실을 알고 허탈해하는 소설 속 주인공만큼이나 많은 충격을 받았을 것이리라.

<이기적 유전자>의 내용을 크게 요약하면 다음과 같다.

처음에 구성 요소 분자들이 있었다. 그러다가, 어느 시점에 자기 복제 능력을 가진 유전자가 우연하게 생겨나게 된다. 시간이 지나감에 따라 소진되는 구성 요소 분자를 대신하여 생존하기 위해 유전자는 운반자(개체)를 만들어 냈고, 유전자는 생존하기 위해 진화를 한다.

유전자는 그저 존재할 뿐이다.(p72) 그렇지만, 유전자는 계속 존재 하기위해 유전자는 개체의 뇌와 신경계를 프로그램을 통해 통제한다. 그러한 통제의 결과 개체는 '이타적'으로 또는 '이기적'으로 보이는 행동을 하게 되는데, 그것들은 모두 '유전자의 생존'을 위한 과정에 불과하다. 구체적으로, 동물의 행동은 세대간/성(性)간/사회적으로 보이는 개체의 행동(배신, 사기, 협력, 보복등)은 모두 이러한 관점에서 설명이 가능하다.

다만, 인간의 경우에는 '문화'라는 특이성이 존재한다.(p318). 인간의 경우 기존 동물/식물계에는 포함되지 않는 새로운 문화 전달의 단위가 필요하며, 저자는 이를 밈(meme)라고 규정한다. 우리가 '유전자의 운반자'로 만들어졌지만, 이러한 밈의 존재와 능력으로 인해 주체적으로 우리 삶을 설계할 수 있는 가능성을 가진다.

과학서적은 많이 읽지 못한 편이라 끝까지 읽을 수 있을지 걱정했으나, 저자가 일반인들을 고려하여 상세하게 내용을 풀었기 때문에 끝까지 읽을 수 있었다. 이러한 저자의 배려는 복잡한 수식없이 '진화'에 대해 풀어가는 전체적인 내용 구성에서도 나타난다. 

대신, 간단한(?) '게임이론(Game Theory)'를 사용하여, 유전자의 선택을 설명한다. 흔히, '죄수의 딜레마'로 잘 알려진 게임 이론 중 책에서 진화적으로 안정한 전략(ESS : evolutionarily stable strategy)은 '내쉬 균형(Nash equilibrium)'점에 이른 상태의 전략이다.

 내쉬 균형(Nash equilibrium)은 게임 이론에서 경쟁자 대응에 따라 최선의 선택을 하면 서로가 자신의 선택을 바꾸지 않는 균형상태를 말한다.(위키피디아)

다른 이야기지만, '내쉬 균형'은 영화 <뷰티풀 마인드(2001)>에 나오는 내쉬 (John Forbes Nash, Jr.)에 의해 우리에게도 다소 유명하다. 러셀 크로우가 열연한 작품으로 경제학과 수학에 관심있는 사람들이라면 추천한다.(진정한 천재들이 어떤 존재들인지 뼈저리게 느끼게 한다. 개인적으로 이 영화를 보고 '감히 나 같은 범인(凡人)이 경제학을 전공하다니..' 하면서 좌절했던 기억이 난다.) 물론, 장혁, 박소담이 주연한 드라마 '뷰티풀 마인드'와는 한국에서 상영했다는 사실 빼고 관계가 없다.

이 책을 읽고서 전반적으로 '진화론'과 그 영향에 대해 다시 생각하게 되었다. 예전에는 다윈의 <종의 기원>의 영향을 제한적으로 생각을 했었다. 인간의 창조라는 영역에서 창조론으로 대표되는 서양 신학(神學)과의 갈등 정도의 막연함이 진화론의 사회적 영향에 대한 내 인식이었다. 그렇지만, <이기적 유전자>를 통해 거의 모든 학문분야가 '진화론'의 영향에서 자유로울 수 없음을 깨닫게 되었다. 우선 생각나는 몇 가지만 적어보자.

'유전자-개체'의 관계를 '개체-사회'로 확대시킨다면, 개인 윤리학과 공동체 윤리학이 과연 같은 것인가하는 문제를 제기할 수 있을 것 같다. 아리스토텔레스의 <니코마코스 윤리학>은 주로 공동체 윤리에 대해 논의하고 있는데, 이러한 공동체 윤리가 개인에게도 그대로 적용될 수 있을까에 대한 의문도 진화론적인 해석이 필요할 것 같다.  신학(神學)적으로는 구약시대에 논의된 유대민족의 구원 문제가 과연 신약시대 개인의 구원과 연장선상에서 논의될 수 있을 것인지에 대한 문제가 제기될 수 있을 것이다. 역사(歷史) 적으로는 역사의 발전 문제와 유전자의 우열관계를 논의할 수 있을 것이며, 반복적으로 나타나는 역사 현상에 대한 유전학적인 관점에 대한 접근도 제기될 수 있을 것 같다. 음악적으로는 한 시대를 풍미한 음악 사조에 대한 생물학적인 접근도 등장하는 등 사회 전반에 있어 그 영향이 크다는 것을 절감하게 되었다. 

 

<이기적 유전자>는 일반인을 위한 교양서다. 그렇기 때문에, 전문적인 내용은 다분히 절제되어 있지만 여기에 담긴 내용을 통해 지금까지의 세계를 다른 관점에서 바라볼 수 있다면 이 책을 충분히 느낀 것이라 생각된다. 아직 읽어보지는 않았지만,  hapter13 유전자의 긴 팔'에서 예고한 저자의 또 다른 저서 <확장된 표현형>을 통해서 더 깊이있는 이야기를 들어볼 수 있을 것이다. 

마지막으로, 

"무릇 피(血)와 기운(氣)이 있는 것은 사람으로부터 소, 말, 돼지, 양, 벌레, 개미에 이르기까지 모두가 한결같이 살기를 원하고 죽기를 싫어하는 것입니다. 어찌 큰 놈만 죽기를 싫어하고, 작은 놈만 죽기를 좋아하겠습니까？ 그런즉, 개와 이의 죽음은 같은 것입니다. ... 당신은 물러가서 눈 감고 고요히 생각해 보십시오. 그리하여 달팽이의 뿔을 쇠뿔과 같이 보고, 메추리를 대붕(大鵬)과 동일시하도록 해 보십시오. 연후에 나는 당신과 함께 도(道)를 이야기하겠습니다." - 이규보, <슬견설(蝨犬說) 中>

이규보가 말한 도(道)는 진화론이 아니겠지만, 리처드 도킨스의 <이기적 유전자>를 읽고 난 후의 독자라면 '개'와 '이'의 죽음이 '개체의 소멸'이라는 측면에서는 완전히 동일함을 느낄 수 있지 않을까.

｀어느 시점에 자기 복제자(replicator)가 우연히 생겨났다. 자기 복제자는... 스스로의 복제물을 만든다는 놀라운 특성을 지녔다. 그 탄생은 전혀 우연히 발생할 수 없는 것처럼 보일 수도 있다.... 그러나 일어날 성싶은 일과 일어날 성싶지 않은 것을 판단할 때 수억년이라는 세월은 우리에게 낯선 시간이다. 만약 1억년 동안 매주 축구 경기 내기를 하면 분명히 여러 차례 횡재할 수 있을 것이다.｀(p58)

｀자기 복제자가 점점 많아지면서 구성 요소 분자는 점점 더 소진되어 결국 희소하고 귀중한 자원이 되었을 것이 틀림없다.... 그리고 그 자원을 차지하기 위하여 자기 복제의 여러 가지 변종들 내지는 계통들이 경쟁했을 것이다... 자기 복제자는 단순히 존재하는 것만이 아니라 계속 존재하기 위해 자신을 담을 그릇, 즉 운반자 vehicle까지 만들기 시작했던 것이다.｀(p64)

｀유전자가 할 수 있는 것은 미리 생존 기계의 체제를 만드는 것뿐이다. 그 후 생존 기계는 완전히 독립적인 존재가 되며 유전자는 그저 수동적인 상태로 그 안에 들어앉게 된다.｀(p113)

｀내가 말하려는 것은 이타적이든 이기적이든 동물의 행동은 유전자의 제어 하에 있으며, 그 제어가 간접적이기는 하나 그와 동시에 매우 강력하기도 하다는 것이다.｀(p123)

｀유전자는 우두머리 프로그래머이며 자기의 생명을 위해 프로그램을 만든다. 유전자는 자기의 생존 기계가 생애에서 부딪치는 모든 위험을 그 프로그램이 얼마나 잘 대처하느냐로 심판받는다.｀(p127)

｀우리가 비록 어두운 쪽을 보고 인간이 근보적으로 이기적인 존재라고 가정한다고 해도, 우리의 의식적인 선견지명, 즉 상상력을 통해 장래의 일을 모의실험하는 능력이 맹목적인 자기 복제자들의 이기성으로 인한 최악의 상황에서 우리를 구해줄 것이다.｀(p335)

｀우리는 유전자의 기계로 만들어졌고 밈의 기계로서 자라났다. 그러나 우리에게는 우리의 창조자에게 대항할 힘이 있다. 이 지구에서는 우리 인간만이 유일하게 이기적인 자기 복제자의 폭정에 반역할 수 있다.｀(p335)

그리스 비극의 이해 : 3대 그리스 비극작가를 중심으로

그리스 비극의 이해
천병희 지음 / 문예출판사 / 2002년 3월

<그리스 비극의 이해>는 그리스 고전의 번역학자 천병희 교수의 그리스 비극(悲劇)에 대한 해설서다. 책의 목적과 주요 내용은 작가의 머리말을 따라가 보자.

이 책에서는 그리스 비극의 기원에 관한 설명에 이어 3대 비극 작가들의 생애에 관한 자료들과 현존하는 비극 31편 및 사튀로스 극 1편에 대한 해설이 제공될 것이다. - 천병희-

특히, 3대 그리스 비극작가인 아이스퀼로스(Aischylos), 소포클레스(Sophokles), 에우리피데스(Euripides)의 생애와 작품 소개가 책의 주요 내용이다. 고등학교 세계사 시간에 짧게 이름만 들어봤던 이들이지만, 그들의 작품은 그리스 신화와 <일리아스>, <오뒷세이아>의 재해석이 대부분이다. <그리스 비극의 이해>를 통해 그리스 비극의 주요 내용이 낯설지 않다는 사실을 알게 되었다. 책의 내용을 요약하면 다음과 같다.

1. 그리스 비극에 세 작가가 미친 형식적인 영향

배우의 수를 한 명에서 두 명으로 늘린 것은 아이스퀼로스가 처음이며, 소포클레스는 배우의 수를 두 명에서 세 명으로 늘리고 무대 배경을 도입했다.- 아리스토텔레스, 시학(詩學)-(p11)

아이스퀼로스는 이런 의미에서 비극의 창시자이고, 소포클레스는 비극의 완성자라고 불린다.

우리의 판소리가 소리꾼 1명에 의해 진행되는데 반해, 그리스 비극에서는 주요 화자인 배우가 2~3명으로 아이스퀼로스와 소포클레스를 거치면서 늘어가고 있는 것은 대조적이다. 배우의 수가 늘어난 이유에 대해 저자는 다음과 같이 설명한다.

아이스퀼로스가 배우의 수를 1명에서 2명으로 늘려 대화가 드라마의 중심이 되게 하였고, 소포클레스가 다시 배우의 수를 2명에서 3명으로 늘린 것도, 인간이 주역인 드라마에서는 좀더 폭넓은 인간 관계를 통하여 다양한 시각에서 주인공의 성격과 의도와 행위를 조명할 필요를 느꼈기 때문일 것이다.(p114)

서양에서는 이처럼 배우의 수(數)를 늘려가면서, 보다 복잡한 인간 내면을 표현하려고 했던 반면, 우리나라의 전통 판소리에서는 전지(全知)적 시점에서 사건을 조명하려고 한  차이가 있다는 생각이 든다. 형식의 우열을 말하기는 어렵지만, 인간(人間) 내면의 감정에 대해서는 그리스에서 보다 많은 관심이 있었고,  그러한 관심은 사실적인 그리스 미술(美術)에도 반영되지 않았을까 하는 생각을 해본다. 

한편, 세 작가들이 사용한 주요 기법과 특징은 다음과 같이 정리된다.

아이스퀼로스의 비극은 동일한 행위가 한 순간에 두 얼굴을 가진다는 특징을 가지며, 이러한 특징은 <아가멤논>에서 잘 나타난다.(p49)

소포클레스 비극은 '비극의 확대(parekstasis tragica)'라는 기법을 통해 인간의 생각과 현실 사이에 큰 차이가 있을 수 있음을 보여준다(p92)는 면에서 다른 작가들과 차별점이 있으며, <아이아스>에 이러한 점이 잘 나타난다.

에우리피데스의 비극에서는 '상황 희극(狀況 喜劇)'적인 면을 통해 희극에 영향을 주었다.(p200)

2. 세 작가의 내용적 특성

살라미스 해전에서 아이스퀼로스는 전사로서 몸소 이 전투에 참가했고, 소포클레스는 소년 합창단의 선창자로서 이 전투의 승리를 감사드리는 찬신가를 주도했으며, 에우리피데스는 전투가 있던 바로 그 날 태어났다....

아이스퀼로스가 평생동안 자신의 드라마에서 신들의 위대함을 찬미하고, 신들의 섭리에 관하여 사색했다면, 아테나이의 욱일승천(旭日昇天)과 서산낙일(西山落日)을 다 겪은 소포클레스는 아이스퀼로스 못지않게 신들의 힘과 위대함을 인식하고 신을 공경하는 경건한 생활을 하지만, 신은 알 수 없는 존재였기에, 소포클레스는 인간 존재의 한계성을 보여준다. 이에 반해, 다른 세대로부터 이 승리를 전해들었을 뿐인 에우리피데스는 소피스트(sophistes)들의 상대주의에도 영향을 받아 모든 정신적 유산에 대해 비판적으로 수용하려는 태도를 취했다.(p80)

공통적으로 세 작가 모두 그리스 신화에서 그 소재를 가져와서 작품을 구성했다. 청중들과 공감할 수 있는 소재를 바탕으로 작품을 만들었지만, 그들의 해석은 저마다 달랐다. 재해석된 작품의 내용은 동일하지만  다른 주제로 씌여져 있기때문에, 마치 구로사와 아키라 감독의 <랴소몽(羅生門)> , 박찬욱 감독의 <아가씨>같은 매력이 있다는 생각이 든다. 서로 세 작가의 다른 시선을 생각하면서 작품을 해석하는 것도 그리스 비극을 감상하는 다른 매력이 아닐까하는 생각이 든다.

마지막으로, 작품 해석을 보니 그리스 비극에는 고대 신화를 바탕으로 구성되었으면서도 당대의 현실에 대한 비판과 풍자가 담겨 있음을 알게 되었다. 이러한 시대상은 2000년의 시간이 경과하면서 빛이 바랜 채색화처럼 되버렸지만, 그 안에 뼈대를 구성하는 인간에 대한 공통된 고민이 지금의 우리에게도 호소력을 가지는 것 같다. 그리고, 인간에 대한 공통된 고민이 생명력을 가지고, 작품들을 고전의 반열에 올려놓은 것은 아닌가 하는 생각이 든다.

예전에 <그리스 비극의 이해>를 읽기 전 <그리스 비극 걸작선>을 먼저 읽었다. 그리스 비극에 대한 사전 이해가 없는 상태에서 접한 비극(悲劇)은 내게 다른 의미에서 비극(비劇)이었다. 그리스 비극에 대한 이해가 되지 않은 상황에서 작품을 접하고는 '다시 읽지 않겠다'고 다짐했는데, 지금 생각해보니 섣부른 판단이었다. 문학작품에 있어서는 특히 작품에 대한 이해가 선행되어야 함을 다시 한 번 느끼게 된다. 그러한 의미에서 <그리스 비극의 이해>는 충분히 우리에게 그리스 비극에 대한 안내자의 역할을 수행해 준다.

그리스 비극에 있어 불행한 결말보다는 인간 존재의 근본적인 문제들에 관련된 비극적 상황이 비극의 필수 조건이었다.(p187)

<파르메니데스> : 형상(形相)과 하나(一者)

플라톤전집 5 - 테아이테토스 / 필레보스 / 티마이오스 / 크리티아스 / 파르메니데스 ㅣ 원전으로 읽는 순수고전세계
플라톤 지음, 천병희 옮김 / 도서출판 숲 / 2016년 5월

<파르메니데스>는 소크라테스와 제논, 파르메니데스 간 형상(形相)과 하나(一者)에 관하여 논의한 대화편이다. 그게 형상이론 부분과 하나에 대한 논의로 나뉘어지며, 대강의 내용은 아래와 같다. 다른 대화편과는 달리, 소크라테스가 파르메니데스에 의해 깨우침을 받는 구조로 이루어져있다.

1. 형상(形相) 이론

가. 제논의 역설 : 만물은 하나

1) 존재하는 것들이 여럿이라면 그것들은 같기도 하고 같지 않기도 해야하지만, 

같지 않은 것이 같을 수 없고, 같은 것이 같지 않을 수 없기 때문에 그것은 불가능함(127e)

나. 소크라테스의 반론

1) '같음'의 형상과 '같지 않음'의 형상이 그 자체로 존재함(129a)

2) 형상(여럿과 하나, 정지와 운동)들의 섞임과 분리를 통해 만물이 생겨남(129e)

다. 파르메니데스의 비판

1) 정의, 아름다움, 좋음 등은 형상이 존재하지만, 무가치한 것들의 형상은 존재하지 않음(130a-130e)

2) 형상 전체는 하나이며, 여러 개의 분리된 개체 안에 존재할 수 없음(131a)

3) 만약. 형상들을 부분들로 나눌 수 있다면, 각각의 사물 안에 존재하는 것은 '형상 전체'가 아닌 '형상 부분'임(131c)

-> 부분은 전체보다 클 수 없기 때문에 모순이 발생함(131e)

라. 소크라테스의 형상(形相)에 대한 수정된 정의 : 형상은 혼 안에서만 존재하는 사유(noema)(132b)

마. 파르메니데스의 반론

1) 사유는 존재하는 것에 대한 사유임(132c)

2) 사유가 형상이라면, 모든 사물은 생각해야 함-> 소크라테스에 대한 논박(132c)

바. 소크라테스의 재수정된 형상(形相)에 대한 정의 : 형상은 자연에서 본보기로서 존재하고, 다른 것들은 형상을 닮고 모방함(132d)

사. 파르메니데스의 재반론

1) 형상들은 절대적인 것이며 고유한 본성을 가지고 있음(133d)

2) 사물과 형상은 같은 이름을 갖지만 서로 관련되지 않은 별개의 것임(133d)

"우리는 우리 사이의 권위로는 신들을 지배하지 못하고, 우리의 지식으로는 신적인 것은 아무것도 알지 못하오. 같은 이유에서 신들은 우리의 주인들도 아니며 인간사도 알지 못하오. 그들은 신이니까."(134e) 

'형상'에 관한 첫 번째 논의를 통해 우리의 현상계과 이데아의 세계는 별개의 이원화(二元化)된 세계임이 논의된다. 

2. 하나(一者) : '여럿이 존재한다면'이라는 가설의 검증을 통한 하나의 존재 증명

가. 첫 번째 가설 : 만약 하나(一者)가 존재한다면

1) 첫 번째 연역 

가) 하나는 전체여서도 안되고, 부분을 가져서는 안됨(137d)

나) 하나는 한정되지 않은 것이며, 형태도 없음(137e)

다) 하나는 어디에도 없음(138b)

라) 하나는 어떤 방식의 운동도 하지 않으며, 어떤 것 안에도 있을 수 없음(139a)

마) 하나는 다른 것이나 자신과 같은 것일 수 없고, 자신이나 다른 것과 다른 것일 수도 없음(139b)

바) 하나는 자신이나 다른 것과 동등하지도 않고 부동(不同)하지도 않음(140b)

사) 하나는 시간에 관여하지 않으며(140e), 하나는 존재에 관여하지 않음(141e)

아) 하나는 이름도 없고 설명될 수도 없으며, 지식이나 감각적 지각이나 의견의 대상이 될 수 없음(142a)

2) 두 번째 연역 

가) 하나는 존재에 관여할 수 없으며, 하나의 존재는 하나와 같지 않음(142b)

- 존재한다는 것은 존재에 관여한다는 의미(142c)

나) 하나는 언제나 존재를 내포하고, 존재는 하나를 내포함(142e)

다) 하나가 있다면 수(數)도 있어야 하며, 수는 무한히 많기 때문에 존재에 관여함(144a)

라) 존재는 수많은 사물에 배분되어 있으며, 많은 종류로 나뉘어 있음(144b)

마) 하나는 존재에 의해 부분들로 나누어진 만큼 다수이고 수가 무한함(144e)

바) 하나는 모두 그 자체의 부분들이고, 부분들 전체 이상도 아니고 이하도 아님(145c)

사) 하나는 전체이므로 다른 것 안에 있으며, 모든 부분이므로 자신 안에도 있음(145e)

아) 하나는 언제나 자신 안에도 있고 다른 것 안에도 있으므로 언제나 움직이기도 하고 정지해 있기도 함(146a)

자) 하나는 다른 것들과도 다르고 자신과도 다를뿐더러 다른 것들과도 같고 자신과도 같은 것임(147b)

차) 하나는 다른 것들과 접촉하지 않고, 다른 것들은 하나와 접촉하지 않음(149e)

카) 하나는 다른 것들이나 자신과 동등하기도 하고 동등하지 않기도 함(149e)

타) 하나는 생성되기도 하며 존재하기도 하므로, 자신보다 더 젊지도 더 늙지도 않으며, 자신보다 더 젊어지지도 않고, 더 늙어가지도 않음(152e)

파) 하나는 시간에 관여하여 과거, 현재, 미래에 존재와 생성됨(155d)

3) 세 번째 연역  

가) 하나는 관여하기도 하고 관여하지도 않기도 함(155e)

나) 하나는 생성되기도 하고 소멸하기도 하며, 정지해있다가 움직이기도 하는 등 모든 상태를 경험함(157b)

나. 두 번째 가설 : 만약 하나(一者)가 존재한다면 다른 것들은 무엇을 경험하는가?

1) 첫 번째 연역

가) 다른 것들은 부분을 갖기 때문에 하나와 다름(157c)

나) 부분은 전체라고 부르는 어떤 형상의 부분(157e)

다) 전체와 부분 모두 하나에 관여해야 하며,하나와 다른 것들은 여럿이 존재함. 하나에 관여하는 것들은 그 수(數)가 무한함(158b)

라) 하나와 다른 것들은 서로 같기도 하고, 같지 않기도 함(158b)

2) 두 번째 연역

가) 하나는 다른 것들과 떨어지지 않고, 다른 것들은 하나와 떨어지지 않음(159b)

나) 하나와 다른 것들은 같은 것 안에 있지 않고(159c), 다른 것들은 하나에 관여할 수 없으며, 다른 것들은 자신 안에 하나를 가질 수 없음(159d)

다. 첫 번째와 두 번째 가설의 결론

만약 하나가 존재한다면, 하나는 모든 것이고 자신과 다른 것들과 관련해서 하나조차 아님(160b)

라. 세 번째 가설 : 만약 하나(一者)가 존재하지 않는다면?

1) 첫 번째 연역

가) 하나의 경우 하나에 관한 지식이 존재하며, 다른 것에 관한 지식도 존재함(160d)

나) 하나가 존재하지 않더라도, 하나는 많은 것들에 관여함(161a)

다) 하나는 다른 것들과 '같지 않음'을 갖게 됨(161b)

라) 하나는 다른 것들과 동등하지 않으며, 다른 것들과 부동(不同)함(161c)

마) 말하는 것들은 모두 존재하므로 '존재하지 않는 하나'는 존재함(162a)

바) 존재하는 것은 존재하지 않음에 관여하고, 존재하지 않은 것은 존재함에 관여하므로 하나도 반드시 존재함(162b)

사) '존재하지 않은 하나' 는 정지하기도 하고, 움직이기도 함(162e)

아) '존재하지 않은 하나' 는 생성되기도 하고, 소멸되기도 하며, 생성되지 않기도 하고, 소멸하지 않기도 함(163b)

2) 두 번째 연역

가) 존재하지 않는 것은 존재할 수 없고, 다른 방법으로 존재에 관여할 수도 없음(163c)

나) 하나는 존재하지 않기 때문에 존재에 관여할 수 없으며, 변할 수 없음(163e)

다) 하나는 존재하지 않기 때문에 어떤 상태에 있지도 않음(164b)

마. 네 번째 가설 : 만약 하나(一者)가 존재하지 않는다면?

1)  첫 번째 연역

가) 사유를 통해 파악되는 존재는 반드시 작은 조각으로 나뉘어져 파악되어야 함

나) 하나가 없다고 하더라도 사람에 따라 하나로 파악되기도 하고, 여럿으로 파악되기도 함(165c)

다) 하나가 존재하지 않더라도, 하나가 가진 속성은 나타남(165e)

2) 두 번째 연역

가) 하나가 존재하지 않는다면, '여럿'으로 판단할 기준도 없게 됨(166b)

바. 하나(一者)에 대한 결론

1) 만약 하나가 존재하지 않는다면, 아무것도 존재하지 않음(166c)

2) 하나는 존재하는 것 같기도 하면서, 존재하지 않는 것 같기도 함(166c)

 "하나가 존재하든 존재하지 않든 하나도 다른 것들도 자신들과 관련해서든 서로와 관련해서든 온갖 방법으로 모두 다 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하며, 존재하는 것 같기도 하고 존재하지 않는 것 같기도 하다."(166c)

하나(一者)에 대한 논의는 이해하기가 까다롭다. 처음에 정리하다 보니 '하나...... 존재...... 같기도 하고 아니기도 하다.' 라는 내용만 반복되는 것 같아 많이 답답한데, 반복되는 내용을 바탕으로 내용을 요약하면 다음과 같이 정리되는 것 같다.

'하나(一者)'는 사물의 여러 모습으로 나타나기 때문에 변화 한다고도 말할 수 없고, 생성한다고도  말할 수 없는 모호함을 가진다. 마찬가지 이유로, 크다고도 작다고도 말할 수 없으며, 움직임이 있다고도 또는 없다고도 말하기는 어렵다. 다만, 하나가 없다면 다른 존재를 파악할 수 없기 때문에, 하나는 존재한다....

<파르메니데스>에서 나오는 논의가 어렵다고 생각되는 것은 여러 이유가 있겠지만, 파르메니데스의 사고에 대한 이해가 부족한 것도 중요한 이유 중 하나라고 생각된다.  대표적인 내용 몇 가지를 추려보면 다음과 같다.

1. 이분법적 사고

- 제3의 가능성을 고려하지 않고, '양자택일'의 상황 속에서 진행되는 논리는 이해하기 어렵다. '나의 적(敵)의 적(敵)은 친구다'라는 논리구조와 같다고 생각되지만, 쉽게 공감되지 않기에 따라가기가 어렵다.

"하나가 다른 것들과 다르고 다른 것들이 하나와 다른 한, 둘 모두에 '다르다'가 사용된다는 점에서 하나와 다른 것들은 다른 상태에 있는 것이 아니라 같은 상태에 있네. 그리고 같은 상태에 있는 것은 같은 것일세."(148a)

"자네는 '다르다'와 '둘 중 하나다'를 동의어로 여기지 않는가?" "나는 그렇게 여깁니다."(164c)

2. 존재의 조건

- 파르메니데스는 말할 수 있는 것은 모두 존재한다고 가정한다. 심지어, '존재하지 않음'이 존재한다고 이야기하면서 논의가 진행된다. 영어를 비롯한 서구권에서는 'nothing' 이라는 단어가 존재하기 때문에, 파르메니데스의 논리처럼 진행이 가능하다. 'Nothing exists' 라고 하면 말이 되지만, 문화권이 다른 우리는 이해하기 어려울 뿐이다.

"우리가 참말을 하고 있다면 우리가 말하는 것은 분명 존재하는 것들일 테니까. 그러나 우리는 참말을 하고 있다고 주장하므로 우리가 말하는 것은 존재하는 것들이라고도 주장해야 할 걸세."(161e)

"따라서 하나가 존재하지 않고 계속해서 존재하지 않는 것이려면, 자신이 존재하지 않도록 강제할 존재하지 않음의 존재를 가져야 하네. 이는 존재하는 것이 완전하게 존재하려면 존재하지 않음의 존재하지 않음을 가져야 하는 것과 같은 이치일세."(162a)

3. 존재함과 존재하지 않음

- 파르메니데스는 이분법에 근거하여, 존재함과 존재하지 않음, 큰 것과 작은 것이 하나(一者)에 내재되어 있다고 보고 이에 대해 모순적인 성격을 언급하고 있다. 그렇지만, 이것은 모순적인 것이 아니라 상태 변화가 아닐까. 물이 끓게 되면 액체에서 기체로 변화하게 된다. 이것을 파르메니데스는 '액체이기도 하면서 기체이기도 한, 액체도 아니면서 기체도 아닌'으로 묘사한 것 같다.(그렇다고 고체도 될 수 없는 것이, 파르메니데스의 세계는 2원적 세계이기 때문에 이를 인정하지 않을 것이다...)

<파르메니데스>를 읽고 나서 들었던 생각은 많은 논의에 비해 허무한 결론이라는 생각이 들었다. 논의를 요약하면, 우리의 세계 밖에는 형상(idea)의 세계가 존재하며, 이 세계는 우리가 말로 규정짓기 어려운 여러 특성이 있다는 결론이 아닐까.

어렵게 논의를 이어가다보니, 아킬레우스와 거북이의 달리기 시합으로 유명한 '제논의 역설'이 생각났다. 제논의 역설에서 결코 아킬레우스는 거북이를 이길 수 없다고 하지만, 실제 달리기 시합의 결과는 그렇지 않다. 사실과 무관한 논리싸움인 '제논의 역설'이 <파르메니데스> 작품속에서도 나타난다는 생각이 들었다. 그렇지만, 고대 그리스 이후 많은 철학자들이 <파르메니데스>를 가지고 많은 고민을 한 것에는 이유가 있을 것이다. 아직은 잘 알지 못하지만, 더 깊은 공부를 한다면, <파르메니데스>의 깊은 맛을 느끼지 않을까 생각해 본다.

"만약 어떤 것이 어떤 것 안으로 들어간다면, 그것은 필시 들어가고 있으니 아직은 그 안에 없고, 벌써 그 안으로 들어가고 있으니 아직 전적으로 바깥에 있는 것도 아니겠지? 어떤 것이 이런 일을 겪는다면, 그것은 부분들을 가진 것일 수밖에 없네. 그것의 일부가 벌써 다른 것 안에 있고, 나머지는 바깥에 있을 수 있으니까. 그러나 부분들을 갖지 않는 것은 전체가 어떤 것 안에 있는 동시에 전체가 어떤 것 밖에 있을 수 없네."(138e)

"하나는 자신과 같지도 않을 걸세. 하나의 본성은 분명 같은 것의 본성과 같은 것이 아닐세. 어떤 것이 어떤 것과 같으면 하나가 되지 못하기 때문이지. 하나가 여럿과 같아지면 하나는 아마도 하나가 아니라 여럿이 될 걸세. 그러나 하나와 같은 것이 조금도 다르지 않다면, 어떤 것이 같은 것이 될 때마다 그것은 언제나 하나가 될 것이고, 하나가 될 때마다 같은 것이 될 걸세. 그러므로, 하나가 자신과 같아진다면 자신과 하나가 되지 못할 것이고, 따라서 하나이면서 하나가 아닌 걸세. 하지만 그것은 분명 불가능 하네."(139d)

"만약 하나가 존재한다면, 존재할 수는 있지만 존재에 관여할 수는 없는가? (관여할 수 없습니다.) 그렇다면, 하나의 존재는 하나와 같지 않을 걸세. 만약 같다면 하나의 존재는 하나의 존재일 수 없고, 하나는 하나의 존재에 관여할 수 없을 테니까."(142b)

"하나가 있다면, 존재는 분명 그 안에 있네. 그러나, 존재한다는 것은 다름 아니라 과거나 미래에 존재와 함께 했고 함께하게 될 것처럼 현재 존재에 관여하는 것을 의미하네."(151e)

"하나가 많은 것들에 관여하는 것을 막을 방법은 없네. 만약 존재하지 않는 것이 그 하나이고 다른 것이 아니라면, 하나는 오히려 그렇게 해야 하네."(160e)