16세기 문화 혁명 : 혁명의 시대를 위한 준비... 우리의 아쉬움

16세기 문화혁명
야마모토 요시타카 지음, 남윤호 옮김 / 동아시아 / 2010년 3월

 16세기 문화혁명이 외면적으로는 학문의 주역 교대, 그리고 그 표현 언어의 변화로 나타났다. 다시 말해 직인, 예술가, 상인들이 속어로 자기표현을 시작해, 당시까지 라틴어가 단독으로 지배하던 문자 문화의 영역으로 월경해 들어감으로써 지知의 독점 구조의 일각을 허물어 냈던 것이다. 이런 분야에서 그들은 무엇보다 정확한 관찰과 정밀한 측정 그리고 정확한 기록을 중시했다. 그런 방식으로 새로운 인식이 나타났으며 나아가 자연에 대한 지식이 어떠한 것이어야 하느냐는 진리관에 근본적 전환이 일어났음을 의미한다. 이것이 16세기 문화혁명의 기본적인 의미다.(p689)  <16세기 문화혁명> 中

 야마모토 요시타카(山本義隆, 1941 ~ )는 <16세기 문화혁명>을 위와 같이 정의한다. 저자에 따르면 15세기 르네상스(Renaissance)와 17세기 과학혁명에 비해 상대적으로 낮은 관심을 보이고 있는 16세기는 우리에게 어떤한 의미를 가지고 있는 시기인가. 저자는 책에서 16세기 문화혁명의 여러 요인을 미술, 의학, 상업, 군사학, 기계학, 수학, 천문학, 지리학 등 여러 관점에서 살펴보고 있다. 이번 리뷰에서는 효과적으로 내용 정리를 위해 16세기 문화혁명을 가능하게 만든 몇 가지 요인을 책 순서와 조금 달리해서 정리해 본다.

  <16세기 문화혁명>에서 저자는 16세기가 이전 세대와 가장 크게 달라진 점은 바로 속어(俗語)로 쓰여진 서적의 등장이었음을 지적한다. 기존에 유럽에서 학문어로서 역할을 하던 라틴어 대신 각국의 언어로 쓰여진 책이 출간되었으며, 이로 인해 각 나라의 언어가 발달하게 된 것이다. 이러한 발달은 과학에만 한정되지 않고,  문학에도 영향을 미치는데, 이는 영국의 윌리엄 셰익스피어(William Shakespeare, 1564 ~ 1616), 프랑스의 몽테뉴 (Michel Eyquem de Montaigne 1533 - 1592)를 통해 입증된다.

[사진] 셰익스피어(출처 : 위키백과)

 16세기에 이르러 속어로 쓰인 과학서가 등장한 과정을 통해 원래 민중의 대화체 언어였던 속어가 어휘를 풍부하게 더해 가며 사상과 학문의 기술에도 적합하게 성숙되었다. 동시에 다른 한편으로는 문법의 정비나 철자법의 확정을 통해 표준화가 이뤄졌다. 이것은 '국어'로서 자리 잡을 요건을 갖춘 언어가 형성돼 갔다는 사실을 의미한다.(p645) <16세기 문화혁명> 中 

 16세기 문화혁명의 지표는 대학과 인연이 없던 직인, 예술가, 외과의들이 속어로 고학서와 기술서를 쓰기 시작했다는 데서 찾을 수 있다. 즉, 당시까지 문자 문화에서 소외되었던 사람들이 자신의 언어로 자신의 경험과 사고를 공표함으로써 학문 세계로 월경해 지식의 독점 구조에 바람 구멍을 뚫기 시작했던 것이다. 16세기 문화혁명은 언어혁명과 병행해 진행됐다.(p617) <16세기 문화혁명> 中

 그리고, 이러한 국어(國語)의 발달을 가져온 것은 바로 인쇄술의 발달이었다. 이전 세기 구텐베르크(Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg, 1398 ~ 1468)에 의해 유럽에서 처음으로 사용된 금속활자는 사상의 전파에 큰 역할을 하게 되었다. 이로 인해 루터(Martin Luther, 1483 ~ 1546)의 종교 개혁이 독일 전역으로 확산될 수 있었으며, 과학에서는 해부학과 식물학에 있어서 도상 표현이 가능하게 되었다.

[사진] 구텐베르크의 인쇄술( 출처 : 게티이미지코리아)

 정밀한 도판이 딸린 과학서, 기술서는 그 뒤 16세기에 이르러 잇따라 인쇄돼 근대 자연과학서, 공학서의 원형을 형성하게 된다. 아그리콜라 Georgius Agricola의 광산학, 에르커 Lazarus Ercker의 천체관측용 기기, 그리고 오르텔리우스 Abraham Ortelius 나 메르카토르 Gerard Mercator의 지도책 등이 대표적이다. 이는 언어 해석에 일관하던 스콜라 학을 초월한 것이었다.(p274),,, 언어에 의한 전달이 거의 절망적이던 시대에 인쇄된 도상은 거의 유일한 전달 수단이었다. 정확한 도판이 목판(나중엔 동판)을 통해 원화와 똑같이 몇 장이나 복제될 수 있게 돼서야 비로소 이들 과학이 가능하게 된 것이다.(p276)<16세기 문화혁명> 中

 이러한 상세한 도상 표현은 유럽 사회에 어떤 변화를 가져왔는가. 저자는 <16세기 문화혁명> 안에서 이러한 변화가 기술자 계급에서 발생했으며, 기존 기득권이었던 소수 엘리트 지식인과의 대립(對立)을 가져왔다고 파악한다.

 16세기 문화혁명은 선진적인 직인, 기술자와 알베르티와 같은 소수 엘리트 지식인이라는 양 진영의 긴장감을 내포한 채 진행됐던 것이다.(p65) <16세기 문화혁명> 中

 라틴(Latin)어와 스콜라(scholasticu) 철학으로 대표되는 소수 엘리트 지식인들에 대해 속어와 근대 과학 철학을 가진 기술자들이 등장하면서 이들의 경쟁이 16세기 문화 혁명을 가져온 동인(動因)이 되었다. 

 아리스토텔레스 자연학은 질의 자연학이다. 거기엔 정량화를 지향하려는 의식을 희박했다. 이에 비해 근대에 이르러 정량화를 추구하려는 인식이 나온 배경에는 다름 아니라 상품생산과 화폐경제의 확대가 존재한다.(p302) <16세기 문화혁명> 中

  16세기에 플라톤(Platton, BC 427 ~ BC 348)과 아리스토텔레스(Aristoteles, BC 384 ~ BC 322)로 대표되는 질(質)의 자연학, 형이상학적 기하학(幾何學)은 뒤러(Albrecht Durer, 1471 ~ 1528)로 대표되는 현실의 필요에서 비롯된 대수학(代數學)으로 대표되는 현실 기술의 거센 도전을 받게 되었다. 

[사진] 뒤러와 원근법(출처 : 위키백과)

 뒤러는 기하학에서 유클리드의 탄탄한 논리의 철감을 벗겨내, 실용적으로 도움이 되는 기법으로서 직인과 기술자에게 제공했던 것이다... 중요한 것은 뒤러가 현실 세계에 대한 수학의 광범위한 적용 그리고 근대적 수학의 유용성을 공공연히 논했다는 점이다. 플라톤의 이데아론에서 기하학은 이데아의 세계 - 인간의 감각으로 느끼는 외형적 세계의 배후에 있는 영원히 변치 않는 진실적 존재의 세계 - 에 대해서만 적용되는 것이었다... 그런 의미에서 뒤러의 기하학은 다름 아닌 '목수의 기하학'이다. 이는 그 이전엔 학문적 고찰의  대상에서 제외됐던 분야이며, 문장으로 기술된 적도 없었다. 그러나 뒤러는 '목수의 기하학'을 저서로 펴냄으로서 그것이 현실 인식에 매우 유용한 존재임을 보여주었다.(p105) <16세기 문화혁명> 中

 이러한 경쟁과 도전을 통해 과학(science)와 기술(technology)가 결합되어 17세기 과학-기술이 탄생하게 되는데, 이는 특히 수학(mathematics)에서 잘 드러나고 있다.  구체적으로 17세기 데카르트(Rene Descartes, 1596 ~ 1650)에 의해 대수학과 기하학이 결합되면서 결실을 맺는데, 이를 근거로 저자는 16세기 문화혁명이 과학혁명을 가능하게 했다는 주장을 편다. 저자는 책에서 말하고 있지 않지만, 후에 칸트(Immanuel Kant, 1724 ~ 1804)에 의해 대륙의 합리론과 영국의 경험론이 종합되었던 사상의 종합 역시 이 시기에서 기원을 찾을 수 있지 않을까 추론해 본다.

 근대 대수학은 16세기 후반의 비에트와 17세기의 데카르트에서 출발한다. 그리고 해석기하학과 미적분도 17세기 데카르트, 뉴턴, 라이프니치의 손에 만들어졌다. 그러나 이런 성과는 르네상스 시대 대수학의 발전에 힘입는 바 크다. 르네상스 대수학은 상업수학의 연장선상에 있으며, 상인과 산수교사의 손에서 시작돼 16세기 중반 하나의 결말을 봤다고 할 수 있다. 바꿔 말하면, 근대수학의 단서는 상인들이 주도한 상업수학이었다.(p431) <16세기 문화혁명> 中

 이처럼 16세기는 유럽에 있어서 17세기 산업 혁명과 18세기 정치 혁명을 만들어내기 위한 동력을 쌓아가고 있었던 시기로 정리할 수 있을 것이다.  여기서 우리는 잠시 책을 덮고 우리에게 16세기의 의미를 생각하게 된다. 유럽과는 달리, 우리에게 16세기는 너무도 아픈 시기였다. 우리의 16세기는임진왜란(壬辰倭亂, 1592 ~ 1598)과 병자호란(丙子胡亂, 1636 ~ 1637)이 이어지면서 이전 시대까지 축적되어온 많은 것들을 잃어버린 시기였다. 그리고, 이러한 상실 속에서 우리는 정치적으로는 우암 송시열(宋時烈, 1607 ~ 1689)로 대표되는 노론(老論)이, 사회적으로는 종법(宗法)이 지배하는 시대가 되었음을 생각하게 된다. 16세기가 우리에게 '상실의 시대'였기에, 경직되고 움츠러들었던 사회의 모습 속에서 이 시기가 우리에게 주는 아쉬움은 클 수 밖에 없다.

[사진] 우암 송시열(출처 : 위키백과)

  다시 책으로 돌아오자. <16세기 문화혁명>은 우리에게 유럽 근대화의 맹아(萌芽)가 16세기부터 싹트고 있었음을 여러 분야를 통해 잘 보여주고 있는 책이다. 또한, 이러한 가능성이 언어 혁명과 인쇄술의 발달로 인한 사상의 확산에서 비롯되었음을 우리는 확인하게 된다. 그리고, 이러한 사실은 16세기와 마찬가지로 인터넷(Internet) 시대를 살아가는 현대 우리에게 많은 점을 시사해 주고, 과거 우리 조상들의 아픈 역사를 돌아보는 계기를 준다. 이처럼 여러 면에서 우리에게 생각할 거리를 주기에 <16세기 문화혁명>은 읽고 생각할 가치가 있는 책이라 생각하면서 이번 리뷰를 마친다.

취학 아동 학부모 설명회와 한 해 마무리

 얼마 전 취학아동을 둔 부모를 위한 '초등학교 입학 준비' 설명회를 다녀왔습니다. 설명회는 아이들 교육에 대해 잘 알지 못했던 제게 여러가지 정보를 알려준 좋은 시간이었습니다. 유치원과 초등학교의 차이, 초등학교 저학년에서 알려주는 교과 전반의 내용, 부모가 챙겨줘야 하는 부분 등 유용한 정보를 접했던 것도 좋았습니다만, 특히 인상적인 것은 초등학교 입학을 아이의 분리 경험으로 파악하고 있었던 관점이었습니다. 설명회는 에리히 프롬(Erich Fromm, 1900 ~ 1980)의 <사랑의 기술 The art of love>의 구절로 시작되었는데, 이는 전체의 주제를 잘 나타낸다고 여겨집니다.

 분리 경험은 불안을 일으킨다. 분리는 정녕 모든 불안의 원천이다. 분리되어 있다는 것은 내가 인간적 힘을 사용할 능력을 상실한 채 단절되어 있다는 뜻이다. 그러므로 분리되어 있다는 것은 나의 반응 능력 이상으로 세계가 나를 침범할 수 있다는 것을 의미한다.(p24) <사랑의 기술> 中

  설명회의 내용을 간략하게 요약하자면, 1학년 아이들이 즐거움을 느끼는 것이 중요한데, 이를 위해 아이들이 '성취감'을 가질 수 있는 여건을 만들어야 한다는 것과 교우관계를 잘 유지될 수 있도록 부모의 관심이 필요하다는 것으로 정리될 수 있을 것입니다. 교우관계를 잘 유지하는 것은 학교에서 '분리 경험'을 극복하기 위한 교사와 학생들의 노력이라면, 가정에서 부모가 할 수 있는 것은 '보호'와 '관심'일 것입니다. 그리고, 이것을 부모가 깨닫는 것이 교과과정을 이해하는 것보다 몇 배 중요하다는 것을 배웠습니다.

 인간은 의존성, 자아도취(narcissism)적 전능(全能), 타인을 착취하려는 욕망, 저장하려는 욕망을 극복해왔고 자신의 인간적 힘에 대한 믿음, 곧 목표 달성에 있어서 자신의 힘에 의존하는 용기를 획득해 왔다... 사랑의 능동적 성격은, 준다고 하는 요소 외에도, 언제나 모든 사랑의 형태에 공통된 어떤 기본적 요소들을 내포하고 있다는 사실에서도 분명해진다. 이러한 요소들은 보호, 책임, 존경, 지식 등이다. 사랑에 보호가 포함되어 있는 것은 자식에 대한 모성애에서 가장 명백히 나타난다.(p44) <사랑의 기술> 中

 보호와 관심에는 사랑의 또 하나의 측면, 곧 '책임'이라는 측면이 포함되어 있다. 책임은 그 참된 의미에서는, 전적으로 자발적인 행동이다. 책임은 다른 인간 존재의 요구에 대한 나의 반응이다.(p46) <사랑의 기술> 中

 아이들이 맺는 사회 관계인 두 축인 학교와 가정에서 고립되지 않았다는 생각을 갖도록 학부모와 선생님들이 노력할 필요가 있다는 생각을 지난 설명회를 통해 깨달았습니다. 어느새 2018년도 마무리 되어가고 있습니다. 지난 한 해 동안 이웃분들과 함께 하면서 많은 것을 배울 수 있어 행복한 시간이었습니다. 감사합니다.

 시간이라는 것은 없다. 있는 것은 오직 무한하게 작은 현재뿐이다. 그리고 그 현재 속에서 인간의 삶이 영위된다. 그러므로 우리는 모든 정신력을 그 현재에 집중시켜야 한다.(p1213) <인생이란 무엇인가 1 : 12월 31일> 中

 그리 중요치 않은 평범한 것을 많이 알기보다는 참으로 좋고 필요한 것을 조금 아는  것이 더 낫다.(p71)  <인생이란 무엇인가 1 : 1월 1일> 中

 톨스토이(Lev Nicolaevici Tolstoi, 1828 ~ 1910)는 일기형식으로 쓴 그의 저서 <인생이란 무엇인가 1>에서 위와 같은 글로 한 해를 마무리하고, 다른 한 해를 열었습니다. 톨스토이의 말은 지금이 중요하다는 것과 작더라도 좋은 것으로 우리의 삶을 채워야 한다는 이야기라 생각됩니다. 그리고, 이러한 톨스토이의 말 속에서 비록 다른 SNS만큼 크지는 않지만, 좋은 관계를 가질 수 있는 알라딘 마을을 생각하게 됩니다.  무의미한 넓은 인간관계보다 작지만 의미있는 관계를 이웃분들과 맺을 수 있어 감사한 마음으로 한 해를 마무리 합니다. 

 얼마 전 이웃분께서 딸아이 크리스마스 선물로 <페어리루>를 선물해 주셨습니다. 늦었지만, 감사말씀 드립니다. ^^:) 딸아이에게 읽어주면서 리뷰를 써볼까 했습니다만, 쉽지 않네요... 나중에 페이퍼로 정리해 보겠습니다. 이웃분들 모두, 새해 복 많이 받으시고 한 해 마무리 잘 지으시기 바랍니다.

PS. 간식 먹는 귀요미가 마지막 인사 드립니다.

에피쿠로스와 루크레티우스의 원자론과 무신론이 가져온 르네상스라는 변화

1417년, 근대의 탄생 - 르네상스와 한 책 사냥꾼 이야기
스티븐 그린블랫 지음, 이혜원 옮김 / 까치 / 2013년 5월

 삶 못지않게 죽음까지 받아들이는, 창조뿐만 아니라 해체까지 수용한다는 비교적 폭넓은 미와 향수(享受)는 몽테뉴의 모든 움직이는 물질에 대한 쉼 없는 고찰, 세르반테스가 쓴 미친 기사의 이야기, 미켈란젤로의 벗겨진 피부에 대한 묘사, 레오나르도가 스케치한 소용돌이, 카라바조가 세밀하게 묘사한 그리스도 발치의 더러운 흙더미 등에서 특징적으로 드러난다. 이것이 르네상스 시대였다.(p17) <1417년, 근대의 탄생> 中

 <1417년, 근대의 탄생>은 한 권의 책과 그 책이 연 한 시대를 배경으로 한다. 그 한 권의 책은 루크레티우스(Titus Lucretius Carus, BC 99 ~ BC 55)가 쓴 <사물의 본성에 관하여 De rerum natura>이며, 이 책이 연 한 시기는 르네상스(Renaissance)다.  포조 브라촐리니라는 스크립토르(scriptor)가 찾고자 한 <사물의 본성에 관하여>는 과연 어떤 책이었을까. 이를 알기 위해서는 우리는 조금 더 시대를 거슬러 올라가 한 그리스 철학자를 먼저 만날 필요가 있다. 바로, 에피쿠로스(Epikouros, BC 341 ~ BC 271)다.

[사진] 에피쿠로스(출처 : 위키백과)

 에피쿠로스의 설명에 따르면, 원자들은 부단히 움직이며 서로 충돌하고 특정한 상황에서는 서로 결합하여 더 큰 물체를 이루기도 한다.(p95)... 설령 자연의 질서가 상상할 수 없을 만큼 거대하고 복잡하다고 하더라도 그 기본적인 구성요소와 보편적인 법칙을 어느 정도 이해하는 것은 여전히 가능하다. 실제로 그런 이해야말로 인간의 삶에서 추구할 수 있는 가장 깊은 쾌락의 하나이다. (p96) <1417년, 근대의 탄생> 中

 에피쿠로스는 신의 존재를 부정하지 않았다. 오히려 신성(神性)이라는 개념이 매우 이치에 맞는다고 생각했다. 다만 에피쿠로스는 신이 이 우주의 창조자도 파괴자도 아니며 아마 자신의 쾌락 외에는 아무것도 신경 쓰지 않을 것이라고 생각했다.(p125) <1417년, 근대의 탄생> 中

 세계가 오직 원자와 진공(void)으로 구성되어 있다는 이론보다 더 문제가 되었던 것은 그 사상의 핵심을 이루는 윤리적 가치관이었다. 즉 최고의 선은 쾌락의 추구와 고통의 경감에 있다는 것, 바로 그것이 주된 문제였다.(p129)... 쾌락의 추구에 대한 혐오와 신의 정당한 분노의 현현. 이로써 에피쿠로스 사상에 대한 조종이 울렸다.(p130) <1417년, 근대의 탄생> 中

 에피쿠로스 사상에서 후대에 큰 영향과 논란을 불러일으킨 것은 그의 원자(原子, atom)론과 쾌락(快樂)주의였다. 물질계를 구성하는 요소를 원자로 파악하고, 세상을 살아가는 원칙을 쾌락의 관점에서 파악한 에피쿠로스의 사상은 로마 시대에 루크레티우스가 계승한다. 이들은 모두 후대에 비판을 받았지만, 그들이 비판받게 된 이유는 달랐다. 에피쿠로스가 신(神) 중심의 중세(中世)에 윤리학의 관점에서 비판받았다면, 중세 말 재발견된 루크레티우스의 시(詩)는 원자론으로 인해 비판받게 된 점에서 이들에 대한 비판점은 차이가 있다.

 루크레티우스가 가져온 질병에 붙일 수 있는 다른 단순한 병명은 이른바 무신론(atheismus, atheism)이다. 그러나 실제로 루크레티우스 본인은 무신론자가 아니었으며, 신의 존재를 믿었다. 다만 신이라는 존재는 아마도 인간 존재 자체나 인간이 하는 여러 짓거리에는 무관심할 것이라고 생각했다.(p230) <1417년, 근대의 탄생> 中

 그러나 무신론 - 보다 엄밀하게는 신의 무관심 - 은 루크레티우스의 시가 가지고 있는 유일한 문제점이 아니었다. 정작 가장 주요한 쟁점이자 대단히 불온한 논쟁의 시발점이 된 것은 바로 우리 모두가 살고 있는 이 물질계였다. 이 논쟁의 가공할 만한 위력은 수많은 이들 -마키아벨리, 브루노, 갈릴레오 등 -을 매료시켜서 기묘한 일련의 사상적 조류를 형성했다.(p232) <1417년, 근대의 탄생> 中 

  원자론과 무신론. 고대 그리스와 로마 철학자인 이들 두 철학자들은 같은 내용을 주장했으나, 윤리학으로 단죄받은 에피쿠로스는 후대에 많은 영향을 미치지 못한 반면, 자연학으로 비판받은 루크레티우스의 저서는 후대 자연과학에 큰 영향을 미치게 된다.

 일단 루크레티우스의 시가 세상에 다시 발을 들여놓자, 인간의 경험을 환성적으로 그려낸 시인의 글귀가 르네상스 시대의 여러 작가와 예술가들의 작품 속에서 강력한 힘으로 울려퍼지기 시작했다는 데에 있었다... 그러나 시인으로서의 루크레티우스의 재능이 그의 급진적인 사상을 널리 퍼뜨리는 데에 도움이 되었던 것처럼, 이탈리아 인문주의자 집단과 직간접적으로 접촉이 되었던 것처럼, 이탈리아 인문주의자 집단과 직간접적으로 접촉이 있던 예술가들에 의해서 루크레티우스의 사상은 통제하기 힘든 형태로 변환되었다.(p303)<1417년, 근대의 탄생> 中

  특히, <1417년, 근대의 탄생>에서는 루크레티우스의 우주론을 이어받은 인물로 브루노를 언급되고 있다. <무한자와 우주와 세계>를 통해 기존의 우주관을 뒤엎은 브루노는 1600년에 화형으로 인해 사망했으나, 그 뒤를 이은 갈릴레오(Galileo Galilei, 1564 ~ 1642), 뉴턴(Sir Isaac Newton, 1643 ~ 1727)로 인해 과학(科學, science) 시대가 열리는 계기가 되었음을 책을 통해 확인하게 된다.

[사진] 조르다노 브루노(출처 : 위키백과)

 브루노는 코페르니쿠스의 주장이 불러일으킨 충격을 더 멀리 끌고 나갔다. 브루노는 지구가 우주의 중심이 아닌 것처럼 태양도 우주의 중심이 아니라고, 한마디로 말해서  우주에는 중심이라는 것이 없다고 주장했다. 그리고 루크레티우스를 인용하여 이렇게 썼다. 복수(複數)의 세계가 존재하며 그곳에서도 무수히 존재하는 만물의 씨앗들이 결합하여 다른 종류의 인간, 다른 종류의 생명체들을 만들 것이라고 썼다.(p299)<1417년, 근대의 탄생> 中

 <1417년, 근대의 탄생>은 이처럼 중세 말, 한 권의 책을 찾는 책 사냥꾼의 이야기를 담고 있지만, 책의 주인공은 그가 아니다. <1417년, 근대의 탄생>의 진정한 주인공은 <사물의 본성에 관하여>와 잊혀졌던 철학자 에피쿠로스이며, 우리는 한때 잊혀졌는던 이들이 후대에 어떻게 부활할 수 있었는가를 생생하게 확인하게 된다.  

 물론, 한 권의 책만으로 한 시대를 바꿀 수는 없을 것이다. 아무리 큰 영향력을 미친 책이라 할 지라도 이를 받아들일 수 있는 여건이 조성되지 않는다면, 그 영향력을 행사할 수 없다. 이러한 사실은 중세 초기 에피쿠로스가 받아들여지지 않은 반면, 중세 말 루크레티우스가 받아들여진 것으로부터도 확인된다. 그런 면에서 <1417년, 근대의 탄생>에서 그리고 있는 르네상스에 미친 <사물의 본성에 관하여>의 영향은 무시할 수는 없겠지만, 절대적인가 하는 부분에 대해서는 개인적으로 의구심을 갖게 된다.

  그렇다면, 우리가 <1417년, 근대의 탄생>을 통해서 무엇을 발견할 수 있는가. 개인적으로 르네상스라는 거대한 시대적 흐름과 이러한 흐름을 만들어지기 위한 사회적 토대들을 확인할 수 있었다. 또, 이러한 기반 위에 <사물의 본성에 관하여>와 같은 작은 불쏘시개가 일으킨 거대한 화염이 한 시대를 바꾸는 가능성 역시 지켜볼 수 있었다. 이처럼, 비록 지난 시대의 유물일지라도 여건이 갖추어지면 변혁의 계기가 될 수 있다는 사실을 통해 우리가 끊임없이 과거를 돌아봐야할 충분한 이유를 발견하게 된다. 그리고, <1417년, 근대의 탄생>은 그 이유를 충분히 보여준다는 면에서 읽을 가치가 있는 책이라 생각한다.

일본에 미친 한국 문화 영향

일본에 남은 한국미술 - 코벨의 한국문화 2
존 카터 코벨 지음, 김유경 옮김 / 글을읽다 / 2008년 6월

 불교(佛敎)는 백제가 신라, 고구려와 맞서 싸울 때 왜를 동맹국으로 가깝게 해두려는 일종의 유인책에서 왜국에 전파한 것이다. 실제로 660년 백제가 망하게 됐을 때 왜는 구원군과 선박을 보냈지만 그것은 너무 늦게 도착했다. 이때 10만 명의 백제 상류계급이 일본으로 갔다고 한다. 이들의 도래는 일본에서 불교미술이 꽃피는 계기가 됐다. 백제 불교건축과 예술을 통해 일본에 불교문명이 열리기 시작한 것이다.(p42) <일본에 남은 한국미술> 中

 <일본에 남은 한국미술>은 존 카터 코벨(Jon Carter Covell, 1910 ~ 1996)박사의 <부여기마족과 왜(倭)>에 이은 두 번째 한국문화 관련 책으로, 불교미술에 대한 이야기를 중심으로 진행된다. 고대 백제(百濟)시대부터 고려(高麗), 조선(朝鮮)시대에 이르기까지 일본에 미친 한국 문화의 영향을 미술사 관점에서 보여준다.

[사진] 고려불화(출처 : <대고려국보전> 호암갤러리)

 이 고려불화 <양유관세음도>는 '우타오쯔가 그린 당나라 것'으로 꼬리표를 달고 있을 때 봤던 것보다 지금이 더 찬란해 보였다... 관세음의 얼굴, 옷, 보석장식 등에 구사된 고난도의 기법은 그 시대에 유행했던 고려청자의 힘든 과정인 상감기법과도 통한다. 관세음이 걸치고 있는 사라의 투명함을 사실처럼 드러낸 것이나, 거미줄처럼 섬세한 흰 비단에 짜인 금빛 작은 무늬를 그려낸 솜씨는 정말 압도적인 것이었다.(p252) <일본에 남은 한국미술> 中

 일반인들은 접하기 힘든 일본에 소재한 작품, 건축물에 대한 상세한 설명을 통해 저자는 우리에게 무엇을 감상할 것인가에 대해 알려주고 있다. 그렇지만, 개인적으로 <일본에 남은 한국 미술>을 통해 인상적인 대목은 일본에 미친 한국의 영향을 여러 방면에서 다각도로 조명하려는 저자의 노력이다. 7세기 불교미술품인 호류지의 옥충주자(玉蟲廚子)가 일본인이 아닌 한국인에 의해 만들어졌다는 것을 저자는 다음과 같은   사실을 근거로 내세운다.

[사진] 호류지의 옥충주자(출처 : https://www.pinterest.co.kr/pin/506584658056795227/)

  마지막 3단계를 나타내는 아래쪽 그림은 석가모니가 굶주린 암호랑이와 그 새끼들에게 자신의 몸을 먹이로 내주어 먹힘으로써 짐승에게도 보시를 하는 불교 계율을 시사하는 것이다. 여기의 호랑이 그림은 이 짐승을 아주 잘 알고 있는 사람의 솜씨다. 그리고 예나 지금이나 일본에는 '호랑이가 없다!' 호랑이 비슷한 살쾡이조차도 일본에는 없었다. 이로써 일본인이 그렸을 가능성은 배제된다.(p116) <일본에 남은 한국미술> 中

 또한, 일본 신사를 지키고 있는 코마이누 상(像)을 통해 이들 개가 일본 원산이 아닌 한반도로부터 건너온 품종임을 지적한 저자의 설명은 최근 이루어진 토종개의 유전자 분석 결과를 통해 뒷받침되고 있다. 이처럼, 책 전반에 걸쳐 단순한 사실 주장이 아닌 근거를 통해 일본에 미친 한국 문화 영향이 강조되기에 저자의 설명은 보다 설득력을 갖게 된다.

 일본의 모든 신사는 예외없이 두 마리 코마이누 高麗犬, 고구려 개가 지킨다. 코마 高麗라는 말은 고구려를 지칭해 흔히 쓰인다.(p29)... 코마이누는 시베리아 늑대와 개의 혼혈이다. 고구려의 두뇌들이 그런 새 육종을 만들어냈거나, 아니면 늑대를 개의 종족으로 기들여 인간이 통제할 수 있으면서도 사나운 수비견으로 키워냈던 것이다. 이것들은 무게가 50킬로그램에 달하고 늑대의 큰 코를 그대로 지녔다. 길고 털이 무성한 꼬리, 몸체의 긴 털과 갈기는 개보다 늑대에 가깝다.(p32) <일본에 남은 한국미술> 中

 관련기사 : http://www.newskr.kr/news/articleView.html?idxno=5665

[그림] 토종개의 계통수 분석 결과(출처 : 한국농어촌방송)

 그렇지만, 한국 문화에 대한 저자의 사랑에도 불구하고 저자의 모든 주장을 찬성하기는 어렵다. 고려 후기 왜구(倭寇)의 침략으로 많은 고려 불화(佛畵)가 일본으로 약탈당한 사실에 대해 저자는 다음과 같이 말한다.

 고려 측에서는 왜구의 노략질은 극심한 폐해일 뿐이었다. 그런데 여기에 뜻밖의 반전이 있었다. 고려에 와서 양곡이나 귀금속을 훔칠 수 없을 때면 왜구들은 사찰의 값진 물건인 불화를 약탈해갔는데, 조선이 건국한 1392년 이래 억불정책이 실시되면서 조선의 절에서 이런 사치스런 불화가 더 이상 소용에 닿지 않았다. 이로 인해 일본의 사찰과 신토신사에는 1백여 점의 14세기 고려불화가 보관되기에 이른 것이다.(p206)... 한국의 사찰에서는 이런 탱화를 조심성 없이 다루기도 하고 초파일 같은 날 밖에 내다 걸거나 벽에 그대로 걸어두어 비바람이나 먼지, 향불로 인한 훼손, 도난 등 여러 가지 위험에 무방비로 노출된다. 반면 일본의 절들은 이를 아름다운 자산으로 여겨 매우 귀하게 취급하는 것이 관례였다.(p208) <일본에 남은 한국미술> 中

 수준 높은 한국 문화재를 한국인들은 제대로 관리할 수 없으니, 약탈과 같은 비정상적인 방법으로라도 일본에 남아 연구를 할 수 있으니 다행이라는 듯한 저자의 위와 같은 말은 일제 하에 식민지 경험을 한 우리로서는 선뜻 동의하기 힘들다. 위와 같은 저자의 논리대로라면, 고대 이집트의 유물들은 대영박물관에 보관되는 편이 카이로 박물관으로 돌려보내지는 것보다 연구목적으로는 더 바람직할 것이다. 그럼에도 불구하고, 최근 제국주의 시대에 열강들이 가져간 문화재가 고국으로 반환되고 있는 현실은 문화재의 연구나 보존의 효율성보다 약탈이라는 취득방법이 부당하다는 인식의 반증일 것이다. 그렇지만, <일본에 남은 한국미술>에서는 이러한 부분은 고려되지 않고 있기에 아쉽게 느껴진다.

 한국의 절에 무속적인 흔적이랄 수 있는 대들보 상량을 눈여겨본 사람이라면, 절마다 있는 산신각의 존재를 아는 사람이라면, 무속의 뿌리가 얼마나 깊은지 얼른 이해할 것이다.(p59)... 한국역사에서는 언제나 이러한 '종교적 타협'이 있었다. 고구려 고분벽화에는 불교적 요소, 도교적인 것, 조상 숭배라는 유교적 요소가 동시에 나타난다. 오늘날의 절 건축에도, 천장 대들보에는 화려한 단청으로 춤추고 노래하는 남녀 무당들 그림이 선명히 그려져 있다.(p60) <일본에 남은 한국미술> 中

 <일본에 남은 한국미술>에서는 위와 같이 한국미술의 특징에 대해 말하고 있다. 이처럼, 한국인들은 외부로부터 문화를 받아들일 때에도 맹목적으로 받아들이지 않고, 한국의 토대 위에서 받아들였다. 다른 종교에 비해 상대적으로 늦게 들어온 기독교의 경우를 보더라도, 서양의 기독교와는 다른 한국 기독교만의 특징을 가진다는 점에서도 이러한 부분은 명확해진다. 이러한 '타협'을 통한 외부 문화의 수용이 한국 사회를 역동적으로 만들었음을 생각해본다면, 과거의 것을 잘 보존하지만 정체된 일본 사회와는 다른 문명의 특성이라고 여기는 것이 좋지 않을까도 생각하게 된다. (물론, 과거를 무조건 비판하고 새로운 것만 추종하는 태도 또한 문제이기는 하지만.)

 이처럼 <일본에 남은 한국미술>은 일본에 미친 한국 문화의 영향을 미국 미술사가의 입장에서 잘 정리한 책이면서도, 한국인으로서는 아쉬운 부분이 느껴지는 한계가 있는 좋은 책이라 생각하면서 이번 리뷰를 마친다.

<부여기마족과 왜(倭)> : 4세기 일본에 진출한 이들은 누구인가?

부여기마족과 왜(倭)
존 카터 코벨 지음, 김유경 옮김 / 글을읽다 / 2006년 11월

 부여족(扶餘族)은 말을 배에 싣고 바다를 건너 왔으며 창, 칼 등 월등한 무기를 지니고 있었다. 그들은 손쉽게 원주민을 제압하면서 규슈에서 나라 야마토 평원으로 동진(東進)해 나갔다... 이들은 군사집단이었으며 새로이 정착할 신천지를 찾아 일본에 온 것이다. 그 때문에 말을 대동해 갈 필요가 있었다. 일본에는 초기에 말이 없었다.(p38) <부여기마족과 왜>中

 존 카터 코벨(Jon Carter Covell, 1910 ~ 1996)교수에 의하면 3세기 중국 대륙에서 선비족(鮮卑族)과 부여족의 다툼이 있었다. 여기서 밀려난 부여족이 한반도로 남하하게 되었고, 일부가 일본열도로 건너가 정복활동을 벌이게 된다. 코벨 박사에 의하면 이러한 '부여족의 왜 정벌' 이후 일본은 비로소 중앙집권 국가체계를 형성하게 된다.

 부여족의 왜 정벌은 일본사에 결정적 역할을 했다. 130여년 간 지속된 부여족 지배는 일본에 처음으로 중앙집권 체제를 구축했다. 8세기 나라(奈良)의 사가들이 한국의 왜 침입을 부정하고 반대로 왜의 한국 침입으로 바꿔서 설정한 것은 그리 어려운 작업이 아니었다. 3세기 중국의 사성 <삼국지> <위지>에 "이 시기 왜에 말(馬)이 없었다"고 기록된 것은 참으로 의미심장한 것이다.(p168) <부여기마족과 왜>中

 책 본문을 통해 코벨 박사는 부여족의 일본 정벌을 주장하는데 그치지 않고, 일본의 역사 왜곡에 대해서도 비판을 가한다. 저자에 의하면, <일본서기 日本書記>의 진구황후(神功皇后, 169 ~ 269)의 신라 정벌은 부여족(가야)의 왜 정복이 거꾸로 기술된 것의 이러한 역사 왜곡의 대표적 사례다.

[사진] 진구 황후(출처 : 위키백과)

 4세기의 가야가 후일 신라에 병합된 영토를 소유하고 있었다는 것은 일본 역사책에 나오는 신공왕후의 원정로가 근거를 갖제 된다고 볼 수 있다. 즉 '미마나(任那, 가야를 의미함)정복' 이라는 일본 역사가의 주장을 신공이 고령으로부터 남쪽으로 진격하여 백제 군사와 합류한 것으로 풀이하면 이치에 닿는 해석이 되는 것이다.(p79)<부여기마족과 왜>中

 흥미로운 것은 신공의 조상이 광대한 압록강 너머 북방에 뿌리를 두고 있다는 암시가 <일본서기>에 들어 있다는 사실이다. 그 내용은 신공이 '신라왕'을 굴복시키자 신라왕은 '아리나례(阿利那禮)강이 거꾸로 흐를 때까지' 신공에게 복속할 것을 맹세했다고 하는 대목이다. <일본서기>를 영역한 애스턴(W.G. Aston)은 한국의 민족주의를 도모할 아무 이유가 없던 입장에서 아리나례강을 현재 북한 국경의 서쪽 절반을 가로질러 흐르는 압록강으로 생각했다.(p79)<부여기마족과 왜>中

 그렇다면, 어느 시기에 일본의 역사 왜곡이 구체화되는가. 저자는 그 시점을 백제 멸망 이후 약 10만명에 이르는 유민이 일본으로 흘러간 때로 추정한다. 도래인(渡來人)의 처지에서 살아남기 위해 백제 유민들이 왜(倭)를 일본(日本)으로 만드는 작업에 동참할 수 밖에 없었다는 것이 저자의 주장이다.

 백제학자들은 일본의 구비관(口碑官)들이 부르는 노래역사에 나오는 사건과 이름을 백제사에 결부시키고 일부는 가야사와 신라사까지 차용해 일본사로 바꿔치기 했다. 그들은 '일본국의 창시자'라는 신비한 영웅담을 만들어냈다. 여기엔 부여-가야의 왜 정벌에서 얻어진 구체적 이야기들을 따다 쓴 만큼 사실적인 내용이 있다. 이런 것들이 짜집기되어 일본사는 서기전 660년부터 비롯된다는, 왕실에서 만족할 만큼의 오랜 전통을 가진 나라로 만들어졌다.(p185) <부여기마족과 왜>中

 코벨 박사의 <부여기마족과 왜>의 내용은 이처럼 일본 문화에 미친 부여족의 역사를 강조하고 있다는 점에서 의미가 있다. 하지만, 이는 동시에 이 책의 아쉬운 부분이기도 하다. 우리가 고대 한일 관계사에서 놓치지 말아야 하는 점은 부여족이 왜를 정복한 4세기 이전부터 이미 한반도와 긴밀한 관계를 맺었다는 사실이다.

 초기에 왜로 이주한 사람들이 타고 간 배는 4세기 기마민족이 타고 간 배보다 작았다. 그래도 기마족들처럼 왜를 침입하려고 배에다 많은 말을 싣고 가는 모험은 하지 않았던 만큼 무사히 왜 땅에 건너가 뿌리내릴 수 있었다. 초기 이주민들이 처음 정착한 곳은 이즈모(出雪)였는데, 이곳은 여러모로 신라와 관련된 곳이다.... 이들 대부분은 바람과 바다에 생활을 의지하는 어민들로, 해의 신보다는 바람의 신을 더 우러르게 된 것이다. 그런데 일본이 통일국가가 되고 나서 바람의 신 스사노오를 모신 이즈모 신사가 해의 여신을 받드는 이세 신사에 밀려 지위가 두 번째로 낮아졌다는 사실은 초기 이주사에서 중요한 것이다.(p186) <부여기마족과 왜>中

 4세기 이전 기마민족보다 먼저 일본에 진출해 있었던 이들은 누구일까. 위의 내용에 따르면 우리에게 일본 원주민으로 알려진 아이누족보다 먼저 이주한 이들일 가능성이 크다. 그리고, 이러한 가능성은 북한 사학자 김석형에 의해 뒷받침된다.

 북한의 사학자 김석형(金錫亨)의 주장에 따르면 일본열도에는 백제, 신라, 고구려의 분국으로 세 그룹의 한국인 사회가 건설돼 있었다고 한다... 일본의 고대 역사서에서 자주 언급되는 것은 신라와 이즈모이며 4~5세기에 들어서는 백제가 자주 거론된다. 고구려가 등장하는 것은 552년 일본에 불교가 전해진 뒤의 일이다.(p138) <부여기마족과 왜>中

 위의 내용을 종합하면, 4세기 이전 신라에서 바람의 신을 모시던 집단이 일본 원주민을 몰아내고 일본 열도에서 주도권을 잡았고, 4세기 가야로 대표되는 부여족의 일본원정이 있은 후에는 백제계가, 6세기 무렵부터는 고구려의 세력이 일본으로 진출하게 되었다는 내용으로 정리될 것이다. 그렇지만, <부여기마족과 왜(倭)>는 언제부터 한반도인들의 일본 진출이 있었는가에 대한 조망 없이, 중반부에 해당하는 부여족의 진출부터 다루고 있다. 책에서 4세기 이전 신라인들의 일본 진출은 상대적으로 소홀히 다루어지는데, 이는 일본의 조몬 시대/야요이 시대에 고대 한인(韓人)들의 영향력은 과소 평가될 수 있다는 우려를 갖게 한다. 저자의 의도는 아니었다고는 하지만, 부여기마족 이전 신라인들의 일본 진출에 대해서 먼저 언급하는 것이 순서가 아니었을까 느껴진다는 점에서 이 부분은 아쉽다. 그렇지만, 이러한 고대 한반도인들의 일본 이주사(移住史) 중 일부인 부여족의 왜 정복을, 미국인인 저자가 저술했다는 점에서 이 책은 의미있는 책이라 생각된다. 

 이와 같이 부여기마족에 의해 중앙집권국가체제를 만들고, <일본서기>의 편찬을 통해 한반도와 절연(絶連)한 일본이 어떻게 발전해 나갔는가. 이어지는 <일본에 남은 한국미술>에서는 그 다음 이야기가 이어진다. 결론부터 말하자만, 19세기 중반까지 일본은 그 영향력의 굴레에서 벗어나지 못한다는 것이 책의 내용이지만, 자세한 이야기는 다음 리뷰에서 하기로 하고, <부여기마족과 왜(倭)>의 리뷰를 마무리한다.