Arthur Krystal, This Thing We Call Literature (2016).
물론 지금도 미국 전역의 대학에서 프랑크푸르트 학파와 프라하 학파에 대해,
그들의 이론과 교의에 대해 배울 수 있다. 맑스주의 비평가들과 정신분석 비평가들(알튀세, 라캉, 들뢰즈, 리오타르, 마르쿠제, 노먼 O. 브라운)의 저술들에 대해 지금도 연구할 수 있다. 데리다나 드 만의 해체에 관한 저술들도 마찬가지다. 하지만 "짜릿함"이 사라졌다. 역사적 기억이 되는 지적 에너지, 그것이 없는 것이다. 아이러니랄까, 인문학에서 마지막으로 있었던 아이디어의 분출, 그것이 근본적으로 반-인문주의적이었다. 아카데미는 이 아이디어들을 열렬히 껴안고 또 과시했으며, 그래서 인문학은 쭈그러들기 시작했다. 문학 교수들이 문학을 가르치면서 비평 이론을 적용하기 시작했을 때, 실상 이들은 이론을 이용한 자살을 시작했던 것이다. (111)
책에 실린 "The Shrinking World of Ideas" 이 글에서다.
이 글 서두에, 라이오넬 트릴링의 어마어마 무시무시한 말이 인용된다.
"신들이 전쟁하던 고대인들에게 가졌던 의미, 그게 우리에겐 아이디어가 갖는 의미다."
(하.......)
What gods were to the ancients at war, ideas are to us. 이 문장인데 이것도 번역 잘되지 않는다.
단 12단어. 별 생각없이 착수했다가 깜짝 놀람.
20세기 전반, 중반까지 정말 그럴 수 있었나 본데, 놀라운 일이다. 아이디어가 신급이던 시대라니.
*오늘 책들을 대출도 하고 배송도 받음.
이건 대출한 책이다. 집에 오면서 조금 읽음.
문학 연구에서 이론의 공과. 이것도 (미국 대학들 기준으로, 당사자들 사이에서) 지금 정리가 안되는 것같다.
이 저자의 글들은 아주 재밌거나 그런 건 아닌데 (사실 재미없는 쪽에 속한다. 저자가 재미있으려 노력할 때도 재미없는. 음.. 나도 그런 쪽인가 이 서재 포스트들에서) 자신이 있는 현재의 시간을 늘 의식하는 편이랄까 그래서, 조감하는 태도가 자주 있고 그게 도움이 된다. 위의 한 문단 옮기고, 그의 마지막 문장 ("그들은 이론으로 자살했다"), 이건 전혀 이렇게 볼만한 문제가 아닌데 왜 이렇게 썼을까에 대해서 쓰고 싶었는데
(비명 + 한숨을 상상하세요) 피곤해 죽을 거 같다.
대충 그만 여기서. 아 근데, "짜릿함, 역사적 기억이 되는 지적 에너지" 이 구절은 기억해두고 싶다.