국민보단 시민이 필요한 시대?

 "시민의 탄생"이 이번 호의 기획이다.

시민이라는 말, 어떤 특정한 도시의 구성원이라는 말이 아니고, 자신의 의지로 책임을 지면서 공동체의 일에 참여하는 사람을 일컫는 말이다.

따라서 이 시민이라는 말의 대척점에 국민이라는 말이 있다. 국민은 수동적인 존재, 공동체의 일에 능동적으로 나서서 책임을 지는 존재가 아니라, 오로지 국가 권력에 의해 주어진 일을 하는 존재라고 정의한다.

그러므로 대한민국은 민주공화국이다라는 헌법 제1조를 명심한다면 우리에게 필요한 존재는 국민이 아니라 시민이다.

공화국이라는 존재가 바로 자신의 행동에 책임지고 스스로 하는 공동체의 주인임을 자처하는 시민들에 의해 규정되기 때문이다. 즉 공화국은 국민이 아닌 시민을 필요로 한다.

그런데 지금 우리나라에 시민이 있는가? 무슨무슨 시민운동의 이름을 쓴 활동은 많지만 이들이 과연 공동체의 발전을 위하는 시민의 행동을 하는지는 의문이다.

그래서 아마도 이번 호를 "시민의 탄생"이라고 하지 않았을까 한다. 즉, 1987년 민주화 투쟁의 성공으로 우리 사회는 어느 정도 시민이 탄생했다고 볼 수 있는데, 이 시민들이 신자유주의라는 자본의 공격으로 거의 사라져버리고, 개인의 행복만을 추구하는 국민만 남게 된 것이 지금의 현실이라는 생각이 든다.

여기에 자본과 결탁한 권력은 아예 시민이 형성될 싹을 제거하려고 한다. 그렇게 시민의 싹을 제거하는데 교육이 최전선에서 활동하고 있다.

인성교육이라는 명목으로 국가 가치관의 주입, 국정교과서라는 이름으로 다른 생각을 하지 못하고 하고, 오로지 주어진 것만 익히게 하는 그런 교육.

이 교육에서 시민은 길러지지 않고 누구 말대로 충량한 국민만 길러질 뿐이다. 즉, 우리 사회는 시민이 탄생하기 힘든 시대를 지나고 있는 것이다.

그래서 민들레 103호에서 시민이 왜 중요한지, 지금 우리는 왜 시민이 되어야 하는지를 짚고 넘어가는 것이다.

그럼에도 이번 호에서는 시민에 대해서 이야기는 하지만, 교육을 중심에 둔 계간지로써 시민이 탄생하기 위해서 교육현장이 어떻게 변해야 하는지는 이야기하지 않고 있다.

이는 시민이란 이렇게 키워진다는 것보다는 시민이란 제대로 된 교육을 받았다면 자연스레 탄생하는 것이라는 의미로 받아들여지는데... 그것은 개인의 이익 추구가 아니라 공동체를 생각하는 사람, 그런 사람이 필요함을 말함으로써 짐작하게 한다. (우치다 타츠루, 공동체를 위한 교육 138-149쪽)  

그렇다. 지금 우리 사회에서 권력을 잡고 있는 사람들은 국민을 양성하려 하지 절대로 사람들이 시민으로 탄생하기를 바라지 않는다. 시민 탄생을 막기 위해 여러 일을 하고 있다.

이 사실을 알아야 한다. 알아야 시민이 탄생할 수 있다. 이런 노력을 하는 여러 활동들, 관심을 가지고 지켜보아야 한다. 여기에 무엇보다도 '시민'이 되도록 노력해야 한다. 깨어 있어야 한다.

카뮈 소설 읽기, 이방인

이방인 - 전2권 (한글판 + 영문판) ㅣ 더클래식 세계문학 컬렉션 (한글판 + 영문판) 9
알베르 카뮈 지음, 최헵시바 옮김 / 더클래식 / 2012년 8월

실존주의 소설의 대표작, 또는 부조리 문학의 대표작이라고 불리는 작품. 솔직히 어렸을 때 읽은 기억으로는 끈끈한 공기, 작렬하는 태양, 제정신이 아닌 듯한 주인공밖에 생각나지 않는다.

왜 제목이 '이방인'인지 생각도 하지 않았다. 이방인이라면 낯선 사람이라는 뜻인데, 이 소설을 아무리 읽어도 낯선 사람은 아니기 때문이다. 주인공 뫼르소가.

그는 어엿한 직장도 있고, 주변 사람들과도 마찰 없이 어울리고 있는데, 제목이 '이방인'이라면 그를 뜻하는 것이기 때문에, 제목과 주인공을 두고 여러 생각을 하게 한다.

그 자리에 어울리지 못하는 사람, 어쩌면 삶을 살고 있지만 남들처럼 살지 못하고 있는 사람, 그런 사람을 통해서 삶이란 무엇인가를 추구하게 하는, 우리 삶이 결코 단선적이지 않다는, 온갖 복잡함을 지니고 있지만, 그것을 살아가는 사람과 해석하는 사람이 같지 않다는 것을 말해주려고 하고 있는지도 모른다.

해설을 보면 죽음을 통해서 삶에 대한 찬가, 행복에 대한 찬가(144쪽)를 우리에게 들려주고 있다고 하는데... 사형집행을 앞에 두고, 사제와 벌인 일들, 그리고 마지막에 깨달은 것. 

나와 세계가 무척 닮아 마치 형제 같다는 것을 깨달으면서 나는 전에도 행복했고, 지금도 행복하다는 것을 느꼈다. 모든 것이 완성되려면 내게 남은 소원은 오직 하나, 내가 덜 외로워하도록 내가 사형 집행을 받는 그날 많은 구경꾼들이 몰려 와 증오에 가득 찬 함성으로 나를 맞아주었으면 하는 것뿐이었다. (137쪽)

아마, 이 구절에 이 소설의 핵심이 담겨 있으리라 생각하는데... 나와 세계가 닮아 있다는 얘기는 세계가 어떤 해석을 위해 존재하지 않고 또 다른 존재를 의식하면서 존재하지 않고 있는 그대로 존재하듯이 자신도 삶을 그렇게 살아 왔다고...

그러니 도덕에 얽매인 사람들, 남들을 의식하면서 사는 사람들에게 자신은 낯선 '이방인'일 수밖에 없으며, 이들과 자신은 공존할 수 없으니 자신의 사형집행 때 증오에 가득 찬 함성으로 맞아주었으면 하는 것은, 다른 사람들의 이해와는 상관없이 자신의 삶을 살아간다는 것을 표현하는 것.

그것이 삶임을 이야기하고 있다는 생각이 든다. 그가 얼마나 낯선 사람인지를 알려주기 위해서 이 소설은 1부가 필요하다. 어머니의 죽음과 그 죽음에 대처하는 그의 행동, 그의 주변 사람들과 그들과 어울리는 그의 모습.

그는 사람들 사이에 녹아들지 않는다. 다른 사람들을 낯설게 보고, 자신과 거리를 두고 있다. 자신의 삶 속에, 자신의 생각 속에 갇혀 있다.

이 갇혀 있음을 명백히 드러내는 것이 바로 2부다. 재판과정을 통해 그의 삶에 대한 태도와 다른 사람들의 삶에 대한 태도가 얼마나 다른지... 다른 사람들은 세계(즉 자연으로서의 세계다)를 도덕, 인과관계로 해석하고, 그 틀 속에 규정지으려고 하고, 그 틀 속에서 살려고 하는 반면에, 뫼르소는 그를 부정한다.

(그런데 이 소설에서 '이방인'에 해당하는 것이 뫼르소이겠지만, 뫼르소가 총을 쏘아 죽인 아랍인은 더 이방인이다. 그는 뫼르소에게 이방인이고, 또 뫼르소와 가까이 했던 사람들에게도 이방인이다. 그들의 행동은 누구에게도 이해받지 못하고 있다. 그들을 뫼르소나 그 친구들은 자신들의 처지에서 해석하고 규정하고 있을 뿐이다. 이러니 그도 이 소설에서 죽임을 당할 수밖에 없다. 함께 어울릴 수 없으므로) 

그러니 그는 규치적이고 정리된 세계에 맞지 않는 '이방인'이니 추방당해야 한다. 그 추방은 사형 선고로 표현이 된다. 우리 사회에서는 '이방인'은 추방되어야만 하는 것이다. 그가 증오로 가득찬 함성을 기대하는 것은 그런 점을 깨달았다는 것을 의미한다.

그렇다면 결국 이 소설은 무엇을 이야기하는 걸까?  뫼르소의 행위는 정당화될 수 없다. 이토록 극단적인 상황을 통해 카뮈가 말하고자 하는 것이 무엇이었을까를 생각해야 한다.

우리는 서로에게 '이방인'일 수밖에 없다. 서로가 서로에게 '이방인'이라면 함께 어울려 살 수 있는 방법을 모색해야 한다. 함께 어울리기 위해선 닫힌 존재로 살아가지 않고 열린 존재로 살아가야 하는 법을 익혀야 한다. 

그것은 서로 인정해주는 것이다. 각자의 삶을. 또 각자의 삶을 충실하게 사는 것이다. 우리는 이 세상에 왔을 때 '이방인'으로 온다. '이방인'들이 '이방인'들과 어울려 한 세상을 사는 것이다.

아랍인에 대한 살인이라는 극단적인 행동을 한 '이방인'을 통해 삶을 '이방인'처럼 살아서는 안된다는 이야기를 하고 싶었던 것은 아닐까 하는 생각을 한다. '이방인'의 존재 곱씹어 보아야겠다.

카뮈 소설 읽기, 페스트

페스트.이방인 ㅣ 범우비평판세계문학선 30
알베르 카뮈 지음, 방곤 옮김 / 범우사 / 2011년 4월

잊고 있었던 작가다. 카뮈는. 적어도 다시 그의 마지막 작품, 완성이 되지 않은, 유고로만 남았지만 나중에 발간이 된 "최초의 인간"을 읽기 전까지는.

어린 시절, 세계 명작에서 이름을 보고 문고판으로 읽었던 페스트, 이방인의 작가. 어렴풋이 남아 있던 그 소설들의 줄거리.

그냥 줄거리만 남았다. 그게 다다. 오히려 카뮈는 소설가로서보다는 사상가로서 내게 다가왔다.

'시지프의 신화', '반항적 인간'

우리는 끊임없이 결론을 알면서도 나아갈 수밖에 없을 때가 있다. 질 수밖에 없다는 사실을 알면서도 싸움에 나설 때, 그럴 때 인간은 시지프의 전철을 밟게 된다. 다시 내려와 무거운 돌을 또다시 굴려야 할 것을 알면서도 그 돌을 언덕 위로 굴려가는 지난한 노력을 하는 인간.

그런 인간은 반항적 인간일 수밖에 없고, 무언가 변화를 추구하는 인간의 숙명이기도 하고, 자신의 선택이기도 하다.

따라서 반항적 인간인 시지프 (시지프스 또는 시시포스라고도 한다)는  능동적이고 자율적인 인간, 즉 자유를 획득하려는 인간이다. 자신의 의지로 행하는 인간. 그런 인간이 바로 카뮈가 말하는 인간이고, 그가 우리에게 들려주는 인간이다.

그런 인간들과 그의 소설을 구별했었는데... 세계 명작을 다시 읽으면서, 또 요즘 우리나라 상황 속에서 그가 쓴 "페스트"가 생각났다.

페스트로 인해 시가 폐쇄되고 죽음이 넘쳐나는 곳에서 포기하지 않고 움직이는 인간들, 그런 반항적 인간들의 모습이 떠올랐기 때문이다.

우리 역시 지금 페스트로 시가 폐쇄된 오랑시와 같은 처지 아닌가. 물론 우리는 물리적인 폐쇄하고는 거리가 멀다. 우리는 세계 각국으로 여행도 다니며 경제, 정치 교류도 하고 있다.

그러나 단 하나의 이념에는 닫혀 있다. 그 이념은 우리에게 페스트 균과 같은 역할을 한다. 그것은 우리를 격리시키고 단절시키고 죽음에 이르게까지 한다. 그런 이념, 그것이 바로 카뮈의 페스트가 생각나게 한 것이다.

아무런 희망이 없다고 죽음 속에서 그냥 손을 놓고 지내는 인간들, 그것은 인간으로서의 존엄을 잃은 인간이다.

따라서 이 작품에서는 죽음에 이를 수도 있지만 그 죽음에 맞서 싸우는 사람들이 나온다. 나중에 이 소설의 필자이자 서술자로 밝혀지는 베르나르 리외 의사와 더불어 지원대를 조직해 일을 해나가는 타루, 이방인이지만 결국 오랑시에 남기로 하는 기자 랑베르, 시청의 임시직원이면서 함께 봉사를 하는 그랑.

결코 포기하지 않는 그런 사람들의 활동으로 어느 날 갑자기 페스트는 사라지고 만다. 갑자기라는 말이 맞다. 시작 부분에서 쥐들이 갑자기 죽는 것으로 페스트가 등장했다가, 쥐들이 갑자기 나타나는 것으로 페스트는 사라진다.

이들이 무한한 노력을 했음에도 불구하고 페스트는 이들의 노력으로 없어지지는 않는다. 그것은 환경이 절묘하게 맞아떨어진 것이다. 그럼에도 이들은 굴복하지 않았다는 경험으로 다시 이런 재난에 대처해 나갈 것이다.

이것이 바로 인간이 자신이 해결하지 않았더라도 그 일에 대처하는 자세이어야 할 것이기도 하다. 마찬가지다. 우리를 둘러싸고 있는 이념의 균들. 이것이 우리의 힘으로 처리하기 힘들지 몰라도 우리가 포기하고 있지 않는다면 이 소설에서 페스트가 물러갔듯이 언젠간 물러가게 되리라.

그리고 우리는 이념의 페스트 균으로 인해 겪었던 불신과 고통, 죽음들을 하나의 경험으로, 체험으로 기억하게 되리라.

아니, 기억하게 해야 할 것이다. 그것이 바로 리외라는 의사가 이 소설을 쓴 이유이기도 하다. 카뮈가 굳이 이 소설의 끝부분에서 그것을 밝혀 놓은 이유이기도 할 것이다.

그는 이렇게 쓰고 있다.

... 리외는 이야기를 쓰기로 결심했다. 이러쿵저러쿵 떠들어대는 사람들 틈에 끼지 않기 위해서, 페스트에 휩쓸려간 사람들에게 유리한 증언을 하기 위해서, 그들에게 가해진 부정의와 폭행의 최소한 추억만이라도 남겨놓기 위해서, 그리고 재난 속에서 배운 것, 즉 인간에게는 경멸당할 것들보다는 더 많은 찬양받을 것들이 있다는 것을 있는 그대로 말해두기 위해서 말이다.

  그러나 그래도 그는 이 기록이 결정적인 승리의 기록일 수 없다는 것을 알고 있었다. (276쪽)

이렇게... 비록 승리의 기록이 아닐지라도 '아직도 수행해 나가야 할 것에 대한 증언이 될 수 있을 따름' (276쪽)이라는 자세로 남겼다고 한다.

현실에 주저앉는 인간이 아니라, 그 현실에서도 묵묵히 무언가를 하는 인간, 그런 인간에 대해 이야기를 했던 카뮈.

페스트라는 극한 상황에서도 인간은 인간으로서의 행동을 한다는 것을 소설을 통해서 보여준 그의 작품.

많은 것을 생각하게 한다. 다시 읽으니 더 많은 것들이, 적어도 무엇이 인간을 인간답게 하는가? 어려운 환경에서 인간은 어떠해야 하는가를 생각할 수 있게 해주는 작품이었다. 

교토 나들이 1

교토 나들이 1

             - 출발

  일본하면 떠오르는 것들.

  게다, 쪽바리, 정신대, 망언, 생체실험, 야스쿠니, 다케시마, 자위대, 후쿠시마, 천황, 신사, 창씨개명, 관동대지진, 토요토미 히데요시, 도쿠가와 이에야스, 노구치 히데요, 오에 겐자부로, 미야자키 하야오...

  좋은 말보다는 안 좋은 말이 먼저 나오고, 뒤에 생각하다보면 나오는 긍정적인 인물들, 이게 일본에 대한 내 인상의 전부.

가깝고도 먼 나라.

지리상 가깝지만

정신상 너무도 머언 나라.

한때 문화를 전파했지만

한때 그들 식민지였기에

더욱 자존심 상하게 하는 나라.

유럽에선 선진국이라 인정하는 나라라지만

우리에겐 자신들의 잘못을 인정하지 않는

반성할 줄 모르는 뻔뻔한 나라,

그런 나라. 일본.

비록 비자 없이 다닐 수 있는 나라지만

지문까지 찍으며 여행하고 싶지는 않는 나라

그래도 한 번 간다면,

그 나라에 간다면

수도인 도쿄가 아닌

교토로 가리라 다짐했던

나라.

적어도 교토는 과거의 일본이리라

우리와 가까운 일본이리라 여기고

눈 딱 감고 추진한 교토 여행.

그림으로 보는 죽음의 모습

춤추는 죽음 1
진중권 지음 / 세종(세종서적) / 2005년 3월

우선 진중권의 책은 재밌다. 재밌게 읽힌다. 그의 글솜씨가 좋은 것인지, 미학이라는 난해한 학문도 쉽게 접근할 수가 있게 된다.

그림과 철학과 사회사상과 자신의 개인적인 이야기까지 잘 버무러져 있어 책을 쉽게 읽어나갈 수가 있다.

그렇다고 내용이 가볍냐 하면 그것도 아니다. 책에서 이야기하고자 하는 것을 명확하게 전달하고 있다는 생각이 든다.

이 책 역시 마찬가지다. 그림을 통해서 죽음에 대해서 이야기하고 있다. 물론 아리에스의 "죽음 앞의 인간"에 영향을 받았다고 할 수 있고, 아리에스가 주장한 것을 진중권 식으로 그림을 통해서 정리하고 있다고 보면 된다.

'메멘토 모리', 죽음을 생각하라는 말처럼, 죽음은 삶과 동떨어져 있지 않다. 죽음은 늘 삶 곁에 있다. 그런 죽음에 대해서 어떻게 생각하는지를 밝히는 일은 어려운 철학, 종교의 일이기도 하다.

그러나 이 책에서는 그렇게 심오한 내용을 어렵게 접근하지 않는다. 이 책은 죽음에 대한 우리의 인식 변화를 단계로 설정하고 그 단계에 맞는 그림들을 선정함으로써 죽음에 대한 인식이 어떻게 변해왔는지를 우리에게 보여주고 있다.

죽음이라는 무시무시한 존재를 왜 그렇게까지 무시무시한 존재가 되었는지, 또 죽음이 무엇인지, 그것을 어떻게 받아들이는지를 그림의 변화를 통해서 잘 설명해주고 있다. 물론 그림의 변화하는 얘기는 죽음에 대한 사람들의 인식의 변화와 일치한다.

시대의 변화를 그림에서 반영하고 있기 때문인데... 이 1권에서는 세 단계를 다루고 있다.

우리의 죽음 (중세 초기에서 중세 전성기) - 나의 죽음 (중세 전성기에서 르네상스) - 멀고도 가까운 죽음 (르네상스에서 바로크) - 너의 죽음 (낭만주의 시대) - 반대물로 전화한 죽음 (현대) 

이런 다섯 단계 중에 세 번째 단계인 '멀고도 가까운 죽음'까지가 이 책에 실려 있다. 초기에 기독교를 믿는 (이 책은 주로 기독교와 관련이 있는 그림들이 주를 이루고 있다. 또 거기에서 영향을 받은 그림들이 나온다. 기독교라고 한 것은 우리가 속칭 말하는 기독교, 천주교를 모두 포함하는 개념이다) 사람들은 죽음을 개인화하지 않았다.

그냥 그들은 모두 어느 순간에 최후의 심판을 통해 천당에 가거나 지옥에 갈 것이었고, 특히 크리스트를 믿는 사람들은 모두 천당에 갈 것이기 때문에 죽음은 결코 두려운 것이 아니었다.

그러다가 '나의 죽음' 시대에 이르면 이제는 크리스트를 믿는다고 해서 모두 천당에 가는 것이 아니라는 개인의 심판이 대두된다. 이들에게는 이제 죽음은 두려움으로 다가오게 된다.

단지 믿음만으로 천당이 보장되지 않기 때문이다. 그런 모습들이 그림을 통해서 나타나고... 이것이 더 심화되는 것이 이제는 죽음은 공포로 등장하게 된다. 모든 것을 헛되게 만드는. 그렇다고 피할 수도 없는. 이것이 바로 '멀고도 가까운 죽음'의 시대다.

죽음을 끝없이 의식하지만 어떻게 할 수 없는 상태, 이런 상태를 드러내는 그림들까지 1권에 나와 있다.

결국 우리는 죽음이라는 것에 대한 인식이 시대에 따라서 변해 왔음을 알 수 있다. 지금 시대에도 역시 잘 죽는다는 것에 대해서 고민을 많이 하고 있는데, 과거의 죽음에 대한 생각과는 꽤 거리가 있을 것이다.

그렇지만 적어도 죽음은 우리가 피할 수 없다는 사실은 공통적이다. (물론 부활을 믿는 사람들, 영생을 믿는 사람들에게는 아니겠지만)

그래서 죽음에 대해 어떻게 생각하는가는 어떻게 살아갈 것인가라는 말로 바꾸어야 한다. 죽음에 관해서는 우리가 어찌 손 대볼 수가 없기 때문이다. 다만, 죽음에 이르기까지 우리는 삶을 우리 스스로 가꾸어갈 수가 있다.

죽음에 도달하기 위한 삶. 종말로 다가가는 삶이 아니라, 순간 순간 존재하는 동안에 최선을 다하는 삶. 그것이 어쩌면 죽음과 더불어 사는 삶일 것이다.

이렇다면 죽음은 우리가 감추고 없애야 할 대상이 아니라, 우리 삶을 비춰주는 거울로 활용할 수 있어야 한다. 그것이 아마도 옛그림에 나타난 죽음들을 보고, 읽는 이유이기도 하겠다.

삶의 충실성을 확보하기 위해서... 이 책이 기능했으면 하는 생각을 한다.

아쉽게도 이 책은 품절되어 구하기가 힘들다. 나 역시 1권은 알라딘 온라인 중고샵에서 구입했는데... 2권 역시 읽으려면 그러한 과정을 거쳐야만 한다.