(1) 우리도 우주로

영화는 우리나라 항공우주국에서 자체적으로 달에 유인 우주선을 보내는 프로그램을 실행한다는 상상을 중심으로 시작한다. 사고로 동료를 잃고 홀로 달 탐사 임무를 계속하는 선우를 구출하기 위해 5년 전 사고의 책임을 지고 항공우주국 센터장에서 물러났던 김재국(설경구)가 돌아와서 고군분투하는 이야기를 그린다. 캬~ 우리 기술로 달에 사람을 보낸다는 상상만 하더라도 멋진 일이다.

이런 종류의 영화에 꼭 등장해 혈압을 올리게 하는, 방해만 하는 악역도 딱히 보이지 않았지만(그냥 좀 모자란 개그캐 장관 역을 배우 조한철이 감초 연기로 살렸다), 툭하면 나오는 가족애라든가, 사실은 내가 잘못했어, 인류애를 위해 결단해 달라 같은 클리셰들은 잔뜩 등장해 감동을 유도한다. 근데 뭐 이런 거 다 빼고 나면 뭘 그릴 수 있을까 싶은 생각이 들기도 하는데, 그래도 좀 노력을 했어야 하지 않나..(결국 영화의 흥행은 대참패였다)

달과 관련된 영화들이 최근 몇 편 만들어지고 있는데, 아쉽게도 대체로 흥행에 성공은 못 거둔 모양이다. 뭐 그림은 대략 괜찮았는데, 역시 스토리의 매력이 좀 떨어졌기 때문이려나. 물론 개중엔 만듦새가 영 허약했던 것도 있었고. 하지만 그래도 우리 영화도 이제 우주로 좀 더 멀리까지 갈 때가 되지 않았나 싶다. 실패한 것처럼 보이는 돌들이 자꾸 쌓이다 보면 언젠가 좀 더 높이 올라갈 수도 있지 않을까.




(2) 결국은 경제문제

영화 속에 언뜻 등장하는 내용이지만, 결국 우리가 달에 가려는 이유는 경제적 이익 때문이다. 달에는 엄청난 에너지원이 있어서 그걸 선점하려는 각국의 속셈이 있다는 건데, 이건 실제로도 사실인가 보다. 헬륨-3라는 물질인데, 1g을 핵융합 반응을 일으키면 석탄 40톤이 내는 열량을 낼 수 있다고 하니 어마어마하다.

하지만 그런 에너지원을 그냥 모두가 나눠 사용할 리가 없는 법(1만 년 동안 전 지구가 사용할 수 있는 에너지량이라지만...). 달에 도착해서 실제로 연구를 한 나라들끼리만 폐쇄적 리그를 만들어 개발을 하겠다는 건데, 영화에서는 이 때문에라도 달에 발을 내딛고 연구를 해야 한다는 목적이 생긴다.(선우가 달의 얼음을 채취한 시료를 마지막까지 사수한 이유다)

이 외에도 우리가 달에 가야 하는 이유는 많다. 그 중 하나가 달을 일종의 중간 정거장으로 삼아 더 먼 외계로 나가는 기지로 삼겠다는 계획도 있는데, 달의 중력이 지구의 1/6에 불과해 우주로 나가는 데 필요한 에너지가 훨씬 적기 때문에, 연료를 적게 실어도 되는 장점이 있다.(대략 산술적으로 달에서 출발하면 6배는 더 멀리 갈 수 있다는 말이니)

하지만 우주사업은 돈과 시간이 많이 들어가는 일이다. 당장 (경제적) 성과가 눈앞에 나오는 것도 아니고, 실패 확률도 높다. 좋은 건 알지만 아무나 할 수 없는 이유다. 장기적으로 투자를 하면서 밀고 나가야 하는 일은 생각만큼 쉽지 않다. 이런 일은 정치적인 지지가 필요한데, 자신의 임기 안에서 성과가 나지 않는 일에 적극적으로 지지하는 훌륭한 정치인은 드무니까.


(3) R&D 예산

윤석렬 정부에 들어서면서 국가 운영이 휘청거리는 모습이 자주 보인다. 그 중 하나가 연구(Research)와 개발(Development) 예산을 대폭 삭감한 행태다. 2024년 예산안에서 전년에 비해 무려 4조 6천 억을 줄였다고 하는데, 전체 예산이 26조가 조금 모자라니 1/6을 깎아버린 셈이다. 여기에 무슨 정교한 논리나 명확한 사유가 있는 것도 아니고(심지어 국회예선처의 전문가들도 이런 삭감이 “불명확한 기준”에 따라 편성된 거라고 한 소리를 했단다), 그냥 대통령이 어디서 주워들은 풍문으로 한 소리 했더니 이런 꼴이 되었다고 하니 한심한 일이다.

그 결과 안 그래도 선진국에 비해 취약한 개인기초연구 분야는 마비될 위기고, 장기 프로젝트는 줄줄이 예산을 대지 못해 좌초될 상황이라고 한다. 이공계 대학원 연구실에서는 연구비가 줄어 대학원생들을 내보는 지경에까지 이르렀다. 반면 국제 협력 연구 분야에는 예산을 2조나 늘렸는데, 외국인 학자들의 연구에 우리나라 돈을 쓰겠다는 말이다. 여기에 우리 연구진이 참여하면 국제적인 연구나 노하우를 배울 수 있을 거라고 누가 또 조언했나 본데, 정작 연구자들은 연구비가 딱히 부족하지 않은 외국 학자들이 우리가 돈을 준다고 우리에게 필요한 기술을 알려주지는 않는다고 한숨을 내뱉는다.

상황이 이 지경인데 대통령은 자기 임기 내 R&D예산을 크게 늘리겠다고 떠들고 다닌다고 한다. 임기 2년 만에 적어도 우리나라 과학 연구 수준을 10년은 뒤로 미룬 게 아닌가 싶은데, (애초에 달에 갈 수 있는 연구를 지체시켜) 이 영화에서와 같은 우주인의 고립 사고 같은 건 일어날 가능성을 없앴으니 다행(?)이라고 해야 할까.






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생물학자의 신앙고백 - 인간의 탄생, 성숙, 노화
김영웅 지음 / 선율 / 2023년 9월
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과학과 신앙이라는 주제를 동시에 다루는 일은 일단 흥미를 자극한다. 흔히 이 두 영역은 서로의 존재를 부정한다는 식의 편견이 널리 퍼져 있기 때문이다. 하지만 근대 과학의 주요 공헌자들 중 상당수가 기독교인이라던가, 오늘날에도 여전히 좋은 기독교인이면서 마찬가지로 훌륭한 과학자가 있다는 사실은 생각보다 알려지지 않고 있다.


당장 폴킹혼이나 알리스터 맥그래스 같이 신앙과 과학에 대한 깊은 통찰을 갖고 있는 저자들이 쓴 책들은 우리에게 지적인 만족을 준다. 다만 우리나라에도 이런 인물들은 없을까 하는 아쉬움도 살짝 든다. 사실 앞서 언급한 두 사람은 모두 자연과학 학위와 함께 신학 학위도 보유하고 있어서 이런 종류의 글을 쓰기에 적합한 능력을 갖고 있지만, 우리나라를 생각해 보면 굳이 자신의 학위에 신학 학위를 추가하고자 하는 사람도, 그럴 만한 동기도 좀 부족하지 않을까 싶긴 하다. 뭐 일단 신학이라는 학위가 교회 밖에선 별다른 가치가 없는 나라니까.


그런 의미에서 이 책이 눈에 띄었을 때 좀 반가운 기분이 들었다. 우리나라 저자가 쓴 과학과 신학의 통섭적 관점을 담은 책인가 싶어서다. 하지만 기대가 살짝 컸던 걸까? 이 책은 생물학, 정확히는 인간 발생과 성장, 노화를 설명하면서 이에 대한 (신학이 아닌) 신앙적 통찰을 담은 내용이었다.




물론 신학과 신앙 사이에는 우월의 차이가 있는 건 아니지만, 두 영역은 각각 집중하고 있는 게 약간 다르다. 대체적으로 신앙 쪽이 좀 더 직관적이고 단순하며, 일상에 좀 더 밀착해 있는 느낌이다(물론 신학도 이런 요소들을 갖춰야 하는 건 마찬가지지만). 우리가 흔히 교회 안에서 어른들을 통해 듣는 신앙의 지혜나 간증을 통해 듣는 이야기가 여기에 속한다.


신앙적 교훈을 더한 이 책 역시 조금은 직관적이며 일상적인 교훈을 담고 있다. 생물학적 설명은 고등학교 생물시간에 배웠던 정도에 약간의 교양 수준의 과학을 덧붙인 정도이고, 각 사안에 관련된 저자의 신앙적 깨달음, 혹은 교훈이 덧붙여진 형태다. 애초에 책의 예상 독자를 좀 더 대중적으로 넓게 잡은 게 아닌가 싶다. 덕분에 책장은 쉽게 넘어간다. 다만 어느 정도 이런 종류의 책들을 좀 읽어본 독자들에게라면 살짝 아쉬운 면도 분명 있지 않을까 싶다.


그렇다고 해서 책의 내용이 단순하기만 한 건 아니다. 분명 관련 분야 전문가로서 저자의 지식과 정리 능력이 잘 드러나고 있고, 저자가 보여주는 신앙적 통찰과 교훈도 충분히 교회 안에서 가치를 지닐 수 있는 내용들이다. 무엇보다 자신이 하는 일들 가운데서 하나님의 손길을 찾고자 하는 저자의 시도는 모든 신앙인들이 가져야 할 태도이기도 하다. 



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왜 이대남은 동네북이 되었나 - 이리 치이고 저리 치이는 대한민국 이대남 보고서
이선옥 지음 / 담담 / 2022년 10월
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도서관에 갔다가 제목이 눈길을 끌어서 집으로 데려온 책이다. 20대 남성을 뜻하는 이대남이라는 표현은 일상생활에서는 거의 듣기 힘들지만, 어느 순간부터 언론기사에 종종 등장하더니 이제는 익숙한 말이 되어버렸다. 이대남에 관한 일반적인 인상은 젊지만 정치적으로는 보수성향이 강하고, 자기들만의 공정 개념에 빠져서 여기저기를 치받는 어린 것들 정도?


책 제목에도 이런 일반적인 인상이 드러난다. “동네북”이라는 용어다. 여기에는 “모두의 공격을 받는 사람”이라는 의미가 있으니까. 분명 우리 사회 일각에서는 이들을 거슬려 하는 사람들이 존재한다. 동시에 “동네북”이라는 표현에는 이들이 억울한 공격을 받고 있다는 뉘앙스도 담겨 있다. 저자는 다분히 이런 의식을 갖고 이대남에 가해지는 “억울한” 비판을 방어하며, 그들이 왜 이런 성향을 갖게 되었는지를 변호하려고 이 책을 썼다.




책 제목에도 들어가고 분명 여러 차례 이대남이라는 용어가 등장하지만, 정작 책은 이대남이 정확히 누구를 가리키는지 정의조차 하지 않는다. 애초에 이 단어가 그냥 일부 언론이나 호사가가 만들어 낸 단어이기 때문에 그 기준 같은 게 모호한 데가 있다. 대충 따져도 10년의 나이 격차가 있는 한 쪽 성별에 속한 모든 사람이 하나같이 같은 성향을 가지고 있다고 보는 건 무리다.


그래도 분명 이런 성향을 띠는 사람들이 있는 건 분명하니, 저자는 일단 이 부분을 전제하고 이야기를 진행하는 듯하다. 책의 첫머리에서 저자는 “이대남”의 탄생은 일종의 반응이었으며, 그들을 향한 페미니즘 진영의 가시돋힌 독설과 편견이 있었다고 말하는 것 같다. 자연히 이 책은 이대남의 억울함을 풀어주기 위해, 그들을 매도하는, 나아가 우리 사회의 다양한 “악영향을 끼치고 있는” 페미니즘(과 정체성 정치, PC주의)의 문제점을 지적하는 데 집중한다.


정체성 정치나 PC주의의 기저에 깔린 교만과 혐오 코드의 위험성, 그리고 오늘날 주류가 되어버린 남성혐오주의적 페미니즘에 대해서는 개인적으로도 문제의식을 갖고 있었기에, 책의 내용에 대해서 어느 정도 공감을 하며 책장을 넘길 수 있었다. 하지만 시종일관 페미니즘에 대한 거친 공격적 표현들은 한편으로 저자의 주장에 대해 어느 정도 거리를 두고 읽도록 만드는 요인이었다. 사실 책을 읽는 내내 이쪽이 좀 더 우세적인 포지션이었다.




총평을 하자면 저자의 주장에 타당한 점이 많이 있다. 선동과 혐오에 기초한 오늘날 주류 페미니즘이 일으키는 문제를 조곤조곤 지적하는 부분은 귀담아 들을 만한 내용이 많다. 관련 내용은 앞서 오세라비나 엘리자베트 바댕테르의 책들을 통해서도 어느 정도 파악하고 있던 내용이긴 했다.


다만 페미니즘 사이의 차이를 전혀 무시하는 측면이라든지 하는 몇몇 부분은 저자의 주장이 좀 지나치다 싶다. 뭐 애초에 이 책이 논문이나 사회학 연구서보다는 대중적인 성격을 좀 더 강하게 띠고 있긴 하지만.


또, 책 제목에도 이대남이라는 단어가 큼직하게 쓰여 있음에도 불구하고 정작 책에서 이대남을 분석하는 내용은 정교하지 못하다. 그저 모든 건 페미니스트들의 만행 때문이라는 단순한 내용만 보인다. 이 점 역시 아쉬운 부분.




비단 페미니즘 뿐 아니라 어떤 사상이 하나의 이데올로기가 되어버릴 때 사람들은 쉽게 이성적인 판단 대신 맹목적인 신종을 택하곤 한다. 당연히 그 과정에서 희생자들이 속출하고, 다양한 갈등이 일어나기 마련이다. 한 때는 평등을 주장했던 많은 사상들이 결과적으로 얼마나 많은 사람들을 죽음으로 몰아갔는지 우리는 역사 속에서 자주 목격하곤 한다.


다양한 가치와 사상을 지닌 사람들이 어울려 살면서 서로의 차이를 조율, 타협해 나가며 함께 발전해 나가는 것이 민주사회의 최상의 모습이라면, 그저 상대를 깎아내리거나 상대에게 불이익을 주는 것을 목적으로 하는 사상은 그 안에서 자리를 배정받아서는 안 된다. 이런 차원에서 우리가 무비판적으로 옳은 것으로 여기고 있는 생각들이 정말로 옳은 것인지 끊임없이 자문하는 일은 중요하다. 사람에 따라 이 책에 실린 내용이 불편할 수도 있지만, 여기에 담긴 비판을 그저 무시하며 자기 주장만 하지 않았으면 하는 이유다.



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우리가 걸어가면 길이 됩니다
파울로 프레이리 외 지음, 프락시스 옮김 / 아침이슬 / 2006년 11월
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절판


『페다고지』로 유명한 브라질의 교육학자 파울루 프레이리와 1930년대 “하이랜더” 성인교육으로 큰 성과를 거두었던 마일스 호튼의 대화집이다. 두 사람 모두 교육과 관련된 일로 유명한 인물인지라 자연스럽게 대화의 주제는 교육이라는 주제를 중심으로 이루어지만, 자연스럽게 그들의 성장기라든지 하는 개인적인 일화도 등장한다.


프레이리에 대해서는 그가 쓴 책을 앞서 몇 권 읽어본 적이 있는지라 대략적으로 알고 있다고 생각했었는데, 호튼에 대해서는 이 책을 읽으며 처음 알게 된 내용이 많았다(여전히 내 지식은 얕다). 그가 시작했던 “하이랜더”는 흑인들의 문해교육을 하기 위해 시작한 학교 밖 교실이었다.


당시 미국 테네시주는 투표권자 등록을 위해 글을 읽을 수 있는 능력을 요구했는데, 이 때문에 많은 수의 흑인들과 노동자들은 투표에 참여할 수 없었다. 호튼과 그의 동료들은 이들에게 글을 가르치기 위한 교실을 열었는데, 이 때 그 교육의 이념은 철저하게 교육을 받는 사람을 중심으로 세워져 있었다. 전문가가 나서서 무엇인가를 가르치려고 하는 대신, 배우는 사람들이 자발적으로 배워야 할 필요를 느끼도록 하고, 그들의 요구에 따라 자연스럽게 함께 학습해 나가도록 한 것이다.


그리고 이 점에서 프레이리와 통하는 면이 있는 것 같다. 프레이리 역시 체제를 강화하기만 하는 공교육의 방식과 내용에 반대하며 조금은 다른 방식의 교육을 꿈꾸던 사람이었으니까. 예컨대 프레이리는 “공부란 사랑과 비슷하다”고 말하면서, 정해진 수업 시간표에 따라서 학습을 요구받는 행위의 문제점을 지적한다. “사랑에는 시간표가 있을 수 없”으니까(58).




가르치는 사람이 전문가의 권위를 덧입은 채, 일방적으로 무엇인가를 주입하려는 모습은 오늘날에도 흔하게 찾아볼 수 있다. 대부분의 학교와 학원, 심지어 교회 안에서도 비슷한 모습이 발견되지 않던가. 하지만 우리는 대단이 있느냐며, 현재의 방식을 그냥 되풀이할 뿐이다.


물론 여기엔 현재 권력을 누리고 있는 사람들의 권력과 권위를 유지하려는 심리도 있을 것이다. 내가 어떻게 해서 교수가 되었는데, 내가 어떻게 해서 이런 저런 전문가가 되었는데 하는 식의. 문제는 이런 식의 테크노크라시가 지나치게 확산되면서, 너무나 많은 사람들에게 영향을 끼치는 일을 소수의 몇몇 기술관료들이 멋대로 결정하는 일이 벌어지곤 한다는 점이다. 요컨대 각종 세금이 줄줄 새는 건 소수의 사람들이 자기들끼리 큰 이권이 걸린 일들을 결정해 버리기 때문이다.


최근에는 공론화라는 작업이 좀 더 관심을 받고 있는 것 같다. 단순한 여론 조사와 달리 조금 더 깊이 사람들의 의견을 물어 일을 결정하겠다는 건데, 여기에도 반발이 적지 않다. 재판 과정에 일반인들이 배심원으로 참여하는 일을 우리나라 법조계에서는 여전히 극렬하게 반대한다. 지난 정부 때 원자력발전소를 계속 지을 것인가 하는 문제를 두고 일반 시민들을 모아 공론화 위원회를 만들어 의사를 물었던 적이 있었다. 이에 대해서도 자칭 원자력 전문가들이 나서서 그 사람들이 복잡한 원자력 발전의 개념에 대해 뭘 안다고 결정을 하느냐는 식으로 꼰대짓을 했었다. 정작 그 일로 영향을 받는 건 그 “아는 게 없는 수많은 보통 사람들”인데도.




호튼과 프레이리가 제안하는 교육의 새로운 패러다임은 분명 대규모 인원을 대상으로 표준적인 교육과정을 만들어 평균적인 수준의 지식 주입으로 필요한 노동자를 양산하겠다는 산업화 시대의 교육모델과는 크게 다르다. 노조운동이니, 시민운동이니 하는 반발은 산업발전에 전혀 도움이 되지 않는다고 여긴 독재적 정권에게도 눈엣가시였을 게 분명하고.


하지만 이미 정보화사회로 넘어가고, 인공지능이 사람이 하던 수많은 일들을 대신하게 될 미래가 코앞에 다가와 있는 지금, 여전히 그런 과거의 교육 패러다임에만 매몰되어 있는 건 분명 문제가 아닐까. 어쩌면 이 시대에는 스스로 배울거리를 찾아나서고, 탐구하는, 진정한 공부가 무엇인지 알게 해주어야 한다는 이 두 사람의 주장이 더욱 적합할 지도 모르겠다.


이미 이곳저곳에서 공교육이 흔들리고 무너지고 있다는 뉴스들이 들려온 지 오래다. 이제 한계가 보이기 시작한 상황이란 말인데, 우리는 좀 새로운 길로 나아갈 준비가 되어 있을까.



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정교회의 이콘 신학
레오니드 우스펜스키 지음, 박노양 옮김 / 정교회출판사 / 2022년 1월
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흔히 “성화상”이라고 불리는 이콘은 오늘날에는 가톨릭교회나 정교회의 예배와 신앙생활에 중요하게 남아있다. 대신 내가 속해 있는 개신교회 전통에서는 이 부분이 크게 강조되지 않는다. 잘 알지 못하면 다양한 오해가 생기기 마련인지라, 이렇게 일부러 찾아보지 않으면 영영 알아볼 기회가 없을 것 같아 일부러 손에 들어 본 책이다.


성화를 직접 그리기도 하고 연구하는 저자가 쓴 책인데다가, 우리나라 정교회에서 직접 운영하는 출판사에서 낸 책이기도 하니 그 내용은 어느 정도 정교회의 공식입장을 반영하고 있다고 봐도 되지 않을까 싶다. 실제로 책은 이콘에 관한 비판적 검토나 설명보다는, 정교회가 갖고 있는 이콘 신학의 내용을 설명하고 옹호하는 데 좀 더 집중한다.(책 앞에 실려 있는 추천사에는 정교회 한국대교구장의 내용에 대한 보증까지 있다.)




흥미로운 부분은 이콘이라는 것이 정교회 신학에서 매우 중요한 부분에 자리 잡고 있다는 점이다. 정교회에서 이콘이란 “전체로서의 정통 신앙 그 자체의 표현”(10)이다. 그렇다면 이콘에 대한 공격, 혹은 부정은 정교회 신학과 신앙에 대한 부정으로 여겨질 수밖에 없다.


사실 이건 좀 과장이 아닌가 싶은데, 이런 이콘에 대한 강한 애착은 8세기 경 동로마제국에서 있었던 강한 反(반)이콘주의자들의 핍박과 파괴로 인한 큰 피해의 기억에 기초하는 것 같다. 소위 성상파괴운동은 단순한 성상에 대한 공격만이 아니라, 그것을 지키려고 하는 사람들에 대한 공격으로도 이어졌던 것이다. 역사의 예를 보면 이런 종류의 핍박은 그 핍박을 받은 사람들의 정체성을 형성하기도 한다.


정교회 신학에서 가장 중요한 이콘은 그리스도의 성육신이다. 보이지 않는 하나님이신 성자께서 인간의 형상을 띄고 세상에 오셨다. 그분의 말씀처럼, 우리는 그분을 통해 하나님을 본다. 구약의 형상 금지 규정을 가지고 이콘을 공격하는 것은 시대착오적이다. 이제 우리는 그리스도와 그분을 통해 드러난 하나님의 형상을 통해 신앙적 유익을 얻을 수 있다(54). 이게 그 중심 논리다.


이 논리를 조금 더 확장해 보면, 정교회는 이콘에 대한 공격을 성육신에 대한 공격으로 받아들인다. 반대자들은 “하나님의 인간적 형상을 거부함으로써,… 물질 일반의 성화를 거부”(200)하고 있다는 것이다. 휴~ 과연 이 과정이 물 흐르듯 자연스러운 걸까? 다른 식으로 생각할 여지는 없을까?


예컨대 예수 그리스도가 하나님의 형상이라는 진술에 대한 동의와, 그러니까 교회가 다양한 그림이나 조각으로 성자와 그 주변 인물들, 훌륭한 신앙의 선배들의 모습을 만들고 공경해야 한다는 주장 사이에 필연적인 논리적 연결이 있는 것 같지는 않다. 또, 이콘을 만들고 사용하지 않으면 물질의 성화라는 교리를 거부하는 것과 같다는 공격 역시 첫 번째와 두 번째 문장 사이에 논리적 연결의 긴밀성이 부족하긴 마찬가지다. 나는 저 진공청소기를 사용하지 않겠다는 말이 반드시 내가 청소를 하지 않겠다는 말은 아닐 수 있지 않은가.





그렇다고 해서 이콘에 관한 정교회 신자들의 애착과 사랑을 비웃을 필요는 없다. 더더욱 그들의 이콘을 파괴해야 한다는 생각을 할 필요도 없고. 개인적으로는 책 속에도 소개되는 프랑크푸르트 공의회의 견해와 비슷하다. 이콘의 사용은 허용하지만, 그것에 전례적 중요성을 부여하지 않는, 예술과 역사적 기록으로 이콘을 보는 것이다(196).


물론 우리가 일상의 다양한 공간과 사물을 통해 하나님을 경험할 수 있는 것처럼, 이콘을 통해서, 특히 그것이 제작되는 과정에 반영된 다양한 신학적 장치들을 알고 바라봄으로써 특별한 유익을 얻을 수도 있다고 본다. 그러나 그건 이콘의 신성함이나, 그 사물이 갖는 특별함 때문에 아니라 그것을 통해 일하시는 성령의 힘이 아닐까.


이콘을 하나의 도구로서 이용해 그분께 가까이 나아가는 기회로 삼는다면 크게 문제가 될 건 없겠지만, 종종 정교회의 주장에는 여기에 그보다 더 큰 무슨 힘이 있는 것처럼 설명하는 느낌이다. 물론 이게 그저 느낌일 뿐이라면, 지나친 논쟁보다는 서로의 역사와 문화를 이해하려고 노력하면서 다양한 모습으로 신앙생활을 하는 우리의 형제와 자매들과의 우호적인 교제가 늘어났으면 하는 생각이다.


책에 많은 수의 컬러 도판이 실려 있어서 중간중간 보는 맛을 더해준다. 재미있는 건 그 중 “서미경 다띠안나”라는 이름의 한국인 화가의 작품이 자주 보인다는 점이다. 심지어 그림 속에 한글도 적혀 있다. 다만 이 도판들이 본문의 내용과 긴밀하게 연결되어 제시되는 건 아니라는 점이 살짝 아쉽다. 물론 이 책 자체가 그림의 설명이 아니라 이콘에 관한 “신학”을 소개하는 데 그 목적이 있으니 문제는 아니다.


이콘에 관한 정교회 신자들의 생각이 어떤 것인지를 알아보기 위해 읽어볼 만한 책이다. 



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