누가 니체를 읽었다 하는가

박홍규 교수의 신작 <반민주적인, 너무나 반민주적인>(필맥, 2008)이 떠올려주는 전작은 바로 한달 전에 나온 <누가 아렌트와 토크빌을 읽었다 하는가>(글항아리, 2008)와 <셰익스피어는 제국주의자다>(청어람미디어, 2005)이다. 한국의 지식인과 독자들이 자주 언급하지만 제대로 읽지도, 이해하지도 못하고 있다는 판단을 전제로 하고 있는 책들. 한데, 이번에 나온 '니체 비판서'는 새롭다기보다는 좀 '올드'하다는 인상을 준다. 1960년대에 소위 '니체 르네상스'(혹은 '새로운 니체')가 일어나면서 타겟으로 삼았던 전통적인/보수적인 니체관을 그대로 리바이벌하고 있다는 인상을 주기 때문이다. 가령, “사내는 전투를 위해, 또 여인은 전사에게 위안이 될 수 있도록 양육되어야 한다. 그밖의 모든 일은 어리석은 일이다.”란 대목에서 "여성을 남성의 도구로 보는 관점이 그대로 드러나 있다"고 보는 식(너무나 당연한 독해다!). 그의 '다시 읽기'는 '곧이 곧대로 읽기'이기도 하다(그의 주장은 니체를 비틀어 읽지 말라는 것이다!). 책이 흥미로울 듯했으나 리뷰를 읽으면서는 주저하게 된다(사실 오늘도 이 책을 사러 서점에 들렀지만 눈에 띄지 않는 바람에 깜박 잊고 말았다. 다행인가?).  

한겨레(08. 09. 06) 니체는 인종주의자·제국주의자였다

박홍규 영남대 교수가 쓴 <반민주적인, 너무나 반민주적인>은 근년 들어 부활해 거침없이 활보하고 있는 니체(1844~1900) 사상을 정면으로 비판한 저작이다. 지은이는 부활한 니체의 등 뒤에 감추어져 있던 반민주주의자 니체의 모습을 돋을새김한다. 니체 르네상스라고 할 만한 최근의 현상은 프랑스판 탈근대주의 물결과 함께 등장했다. 미셸 푸코가 사유의 지렛대로 삼은 ‘계보학’이 국내에서 니체의 탈근대적 재해석의 도화선 노릇을 했고, 뒤이어 질 들뢰즈 철학의 유행이 니체의 전면적 복권을 이끌어냈다. 이 흐름이 발굴한 니체는 도발적이고 반항적인 니체, 급진적이고 전복적인 니체다. 니체의 사유를 거점으로 삼아 근본적이고 근원적인 반역을 꾀할 수 있을 것이라는 기대가 니체 르네상스의 바탕에 깔려 있다.

지은이는 이런 식의 니체 해석이 니체를 ‘오독’하는 일이라고 단언한다. 니체의 일부를 전부로 치환하고, 니체의 핵심적인 주장을 지워버리며, 왜곡·과장으로 니체의 본모습을 감추고 있다는 것이다. 지은이는 니체가 처음부터 끝까지 오늘날의 니체 이해와는 정반대로 인종주의자·제국주의자·반여성주의자였다고 말한다. 이 모든 점을 요약해 지은이는 니체가 반민주주의자였다고 강조한다. 니체는 강자·주인·귀족·지배자를 위한 철학을 했으며, 그 지배자의 지배를 정당화했을 뿐만 아니라 그 지배의 실현을 총체적으로 요구했다. 반면에 약자·여성·노예·피지배자를 멸시했고, 그들의 사상과 제도인 민주주의를 극단적으로 혐오했다. 지은이는 니체의 이런 면모가 그의 저작 전편에 일관성 있게 깔려 있음을 보여준다.

니체 사상의 본질을 보여주는 가장 대표적인 구절로 이 책에 소개되는 것이 말기의 저작 <도덕의 계보> 중 ‘금발의 야수’다. 니체는 이렇게 말한다. “그들은 아마도 소름 끼치는 일련의 살인·방화·능욕·고문에서 의기양양하게 정신적 안정을 지닌 채 돌아오는 즐거움에 찬 괴물[이다.] (…) 이런 모든 고귀한 종족의 근저에 있는 맹수, 곧 먹잇감과 승리를 갈구하며 방황하는 화려한 금발의 야수를 오해해서는 안 된다. (…) 로마·아라비아·독일·일본의 귀족, 호메로스의 영웅들, 스칸디나비아의 해적들-이러한 욕망을 지니고 있다는 점에서 그들은 모두 같다.”

이 ‘소름 끼치는 야수’야말로 니체가 지배자 종족의 표상으로 인식하고 옹호했던 대상이라고 지은이는 말한다. 니체의 이 근본 이미지는 다른 저작에서 다양한 형태로 끝없이 변주되고 반복된다. 약자에 대해 니체는 이렇게 말했다. “인간에게 가장 커다란 위험은 병자다. 악인이나 ‘맹수’가 아니다. 처음부터 실패자, 패배자, 좌절한 자-가장 약한 자들인 이들은 대부분 인간의 삶의 토대를 허물어버리고, 삶이나 인간이나 우리 자신에 대한 우리의 신뢰에 가장 위험하게 독을 타서 그것을 의심하게 만드는 자들이다.”

마찬가지로 니체는 여성에 대해서도 경멸적 시선을 감추지 않았다. “사내는 전투를 위해, 또 여인은 전사에게 위안이 될 수 있도록 양육되어야 한다. 그밖의 모든 일은 어리석은 일이다.” 여성을 남성의 도구로 보는 관점이 그대로 드러나 있다. 니체는 제국주의적 침략과 전쟁을 권하기도 한다. “세계에 아직 남아 있는 야만적이고 신선한 지역의 주인이 되고 무엇보다도 나 자신의 주인이 되려 하자. (…) 모험과 전쟁을 회피하지 말고 최악의 경우에는 죽을 각오를 하자. (…) 유럽의 주민 중 4분의 3만큼이 빠져나가면 좋을 것이다.”

지은이는 니체가 노동자들을 노예로 두어야 한다고 생각했음도 상기시킨다. 니체는 노동자들을 교육하고 조직하는 것이 강자의 지배를 무너뜨리는 일이라고 보았다. “목표를 원한다면 수단도 원하지 않으면 안 된다. 노예를 원하면서 노예를 주인으로 교육한다면 바보가 아닐 수 없다.” 니체의 이런 반민중적·반여성적·반민주적 발언들은 다음과 같은 말로 요약된다. “오늘날은 소인배들이 주인이다. 여인의 근성을 지닌 자, 하인의 피를 타고난 자, 그리고 누구보다도 천민 잡동사니, 이제 그런 자들이 인간의 온갖 숙명 위에 군림하려 드니, 오, 역겹도다! 역겹도다! 역겹도다!”

지은이는 애초 독일정신을 찬양했던 니체가 1871년 이후 반독일로 돌아섰던 것도 독일에서 민주주의가 번지는 데 실망한 결과라고 해석한다. 아리아인의 지배자 정신을 체현해야 할 독일이 자신의 정신을 배반했다고 보았다는 것이다. 많은 ‘탈근대적’ 니체주의자들이 니체의 반독일주의를 인종주의·국가주의·군국주의에 대한 니체의 반대를 뜻한다고 보는 것과 전혀 다른 관점이다. 지은이는 니체주의자들이 니체의 이런 본모습을 의도적으로 무시하거나 회피한 채로 니체의 몇몇 발언에 기대 그를 민주주의·페미니즘·급진주의의 새로운 대안으로 삼는 것은 억지스러운 일이라고 비판한다. 니체를 여과 없이 찬양함으로써 반민주적인 엘리트주의자·귀족주의자 니체가 활보할 수 있도록 해서는 안 된다는 것이 지은이가 이 책에서 가장 힘주어 강조하는 지점이다.(고명섭 기자)

08. 09. 05.

P.S. 찾아보니 니체와 하이데거 전공자인 박찬국 교수의 <니체, 인간에 대해서 말하다>(철학과현실사, 2008)도 지난 여름에 나온 책이다. '병든 인간 건강한 인간, 니체의 잠언과 해설'이 부제인데, 니체 혐오가가 아닌 니체 애호가의 책이긴 하지만 '잠언의 철학자, 니체' 또한 나로선 별로 흥미를 갖게 되지 않는다. 타이틀로만 보자면, <니체의 체계(Nietzsche's System)>(http://books.google.co.kr/books?id=XATb3iOXQVcC&dq=nietzsche's+system&pg=PP1&ots=Vl2TL3EczX&sig=1bdakrETQzG73R4-iHnT_mczznI&hl=ko&sa=X&oi=book_result&resnum=1&ct=result) 같은 책이 내가 읽고 싶은 책이다(그래도 뭔가 새로운 걸 말해주는 책들 말이다). 니체에 관한 지안니 바티모의 책들이나 읽는 게 그냥 더 나을 듯도 싶다...

9월의 읽을 만한 책

9월의 첫날이자 가을의 첫날 비가 내렸다. 원래 비가 오는 날씨를 좋아하는 편이지만 추적추적 내리는 가을비는 '좋아한다'는 표현과 잘 어울리지 않는다. 기분을 한껏 가라앉게 만드는 가을비는 은근히 '이렇게 끝나는구나' 내지는 '이렇게 끝나겠구나'란 예감과 상념을 불러일으킨다. 곧 몰락의 속도도 점점 더 빨라지리라. 책은 대책이 될 수 없지만, 대책이 없기에 책을 집어든다. 이달에도 한국간행물윤리위원회에서 선정한 '9월의 읽을 만한 책'을 따라가보기로 한다.      

 

1. 문학

문학분야의 책은 황석영의 신작 <개밥바라기별>(문학동네, 2008)이다. 이미 출간과 함께 화제를 모은 책이기에 군말이 필요없을 듯하다. 소설가 신경숙씨의 소개는 이렇다. "책 맨 앞에 “젊은 시절 언제나 아들의 귀가를 기다리시던 어머니께 이 책을 바칩니다” 라는 헌사가 붙어있는 황석영의 성장자전소설이다. 지나간 시대나 현 시대나 그 시대를 대표했던 작가의 변화무쌍했던 인생 이력 중에서 십대시절이 60년대 우리 사회 상황을 뒷배경으로 소설 안에 고스란히 들어와 있다." 요컨대, 황석영 문학의 '원점'을 가리키는 작품이다. 특이한 것은 작년의 '9월의 읽을 만한 책'도 황석영의 <바리데기>(창비, 2007)였다는 점. 내년 9월도 기대가 된다.

자전적인 소설이란 점에서 같이 읽어볼 만한 책은 중국 작가 장룽의 <늑대 토템>(김영사, 2008). 방대한 분량 자체가 '대륙풍'이다. 소개에 따르면, "중국 문화대혁명 시기 내몽골에서 늑대와 생활하며 깨우친 경험을 기반으로 한 작가의 자전적 소설이다. 늑대와 인간이 벌이는 생존을 위한 두뇌싸움이 드넓은 초원을 배경으로 장대하고 긴장감 넘치게 펼쳐진다. 여기에 작가가 품고 있는 문명관, 역사관, 세계관, 사상, 지식 등이 중국의 역사와 문화를 하나로 꿰뚫고 있다." 요컨대, 1960년대 개밥바라기별을 바라보던 청년이 한국에 있었고, 초원에서 늑대들과 뒹글던 쳥년이 중국에 있었다.

 

2. 역사

역사저술가 이덕일씨가 고른 역사분야의 책은 '백범학' 연구자 배경식의 <올바르게 풀어쓴 백범일지>(너머북스, 2008)이다. 이 선정에는 전적으로 동의할 수 있는데, 얼마전 '당신은 백범을 정확히 아는가'(http://blog.aladin.co.kr/mramor/2231110)란 리뷰도 옮겨놓은 적이 있다. 이덕일씨에 따르면, "교양인으로 자처하는 사람치고 『백범일지』를 읽어보지 못한 사람은 드물 것이다. 그러면서도 일기라는 뜻의 ‘日誌(일지)’가 아니라 숨은 일을 기록한다는 뜻의 ‘逸志(일지)’라는 사실을 제대로 아는 사람도 그리 많지 않을 것이다." 나부터도 그런 처지이므로 이번에 나온 (현재까지로는) '정본'을 손에 들어봄 직하다. 이미 한번쯤 읽은 독자라도 '올바르게 풀어쓴' <백범일지>가 어떤 것인가 살펴보면 좋겠다.

거기에 덧붙이자면 '건국절' 논란의 중심인물인 우남 이승만에 대한 책들이다. 최근 우파 계열에서 앞다투어 책을 냈지만 정병준의 <우남 이승만 연구>(역사비평사, 2005)를 넘어서는 저작이 있는 것인지는 잘 모르겠다(적어도 분량으론 넘어서는 책이 없다). '다이제스트'급으로는 서중석의 <이승만과 제1공화국>(역사비평사, 2007)을 들 수 있다. 그러고 보니 모두 역사비평사에서 나온 책이로군...

 

3. 철학

철학분야의 책으로 김상환 교수가 추천한 것은 제롬 뱅데가 엮은 <가치는 어디로 가는가>(문학과지성사, 2008). "이 책은 완전히 변하고 있는 세상, 21세기의 전망을 담은 책이다. 지구촌의 공적 교육을 책임진 유네스코가 기획했고, 철학에서 정책 실무에 이르는 다양한 분야에서 최고의 명망을 자랑하는 전문가 49인이 참여했다. 가령 데리다, 리쾨르, 보드리야르, 미셸 세르, 크리스테바, 제레미 리프킨 등과 같은 인사들이 그들이다." 49인이나 참여한 만큼 분량도 두둑하다. 가치가 어디로 가는지 알기도 전에 9월이 먼저 지나갈 것이다. 겨울밤까지 읽을 '양식'이라고 해두자.

그렇게 겨울까지 읽을 만한 책에 <알랭 바디우와 철학의 새로운 시작>(새물결, 2008)도 있다. 저자인 김상일 교수가 거물급 철학자 알랭 바디우의 주저 <존재와 사건>의 독해를 시도한 책인데, 아직 <존재와 사건>이 번역되지 않은 마당인지라 '사건'이라고 할 수는 없고, 다만 그러한 사건을 재촉한다는 의미는 갖겠다. 소개에 따르면, "알랭 바디우의 주저인 <존재와 사건>과, <도덕경>으로 대표되는 동양 철학을 동서양 공통 언어인 수학을 통하여 설명해보려는 시도의 결과물이다. 그러나 독자에 따라서는 바디우의 <존재와 사건>에 대한 충실한 해설서로 읽을 수도 있을 것이다." 짐작에 김상일 교수는 동서양 철학을 넘나드는 스케일에 있어서 김형효 교수와 쌍벽을 이루지 않을까 싶다(이제까지 '원효에서 화이트헤드까지'였는데, 이젠 '노자에서 바디우까지'이다!). 남는 게 여가/여유뿐인 독자라면 따라가볼 만하겠다.

4. 정치

김광웅 교수가 추천한 정치분야의 책은 프랑스 철학자 베르나르 앙리 레비의 <인간의 얼굴을 한 야만>(프로네시스, 2008)이다. 얼마전 <그럼에도 나는 좌파다>(프로네시스, 2008)와 같이 나온 책으로 이미 '반-반미주의 좌파'(http://blog.aladin.co.kr/mramor/2220146)란 페이퍼에서 소개한 바 있다(<그럼에도 나는 좌파다>에 대한 박홍규 교수의 리뷰는 http://www.kyosu.net/news/articleView.html?idxno=16728 참조). 추천의 변은 이렇다. "'나는 파시즘과 스탈린주의 사이에서 태어난 사생아'라고 자칭하는 저자는 ‘권력과 언어’, ‘권력과 역사’, ‘자본주의와 죽음’ 등에 남다른 통찰력을 발휘하면서 “권력 없는 사회는 없고, 남용 없는 권력은 없다”라는 명제를 앞세워 인류역사상 인간의 얼굴을 한 전체주의와 내일의 천국을 가장하는 자본주의를 맹박한다. 기술·욕망· 사회주의 등 세 비극의 원형을 없애기 위한 노력은 언제나 성취될 수 있을까? 방글라데시, 스리랑카, 수단, 앙골라 등 인간의 자유와 권리가 부정되는 지역을 누비며 인간사회의 모순을 설파한 ‘신철학’을 접하기 바란다. 칼 포퍼의 <열린사회와 그 적들>과 비교하며 읽으면 와 닿는 것이 더 있을 것이다." 해서 여차하면 <열린사회와 그 적들>과 같이 읽어도 좋겠다(2권은 개정판이 안 나온 것인지?). 한데, 포퍼도 '내일의 천국을 가장하는 자본주의'를 맹박했던가?..

5. 경제/경영

정운찬 교수가 고른 경제/경영서는 역시나 전폭적으로 동의할 만하다. 게다가 시의적절하다. 찰스 모리스의 <미국은 왜 신용불량 국가가 되었을까?>(예지, 2008)이 그것인데, 서브 프라임 모기지 사태 이후 계속 악화 전망이 나오고 있는 미국경제에 대해서 한번쯤 생각해보게 하는 책이다. 우리도 사정은 좋지 않아서 9월 위기설도 나오는 등 뒤숭숭한데(오늘도 환율은 폭등하고 코스피 주가는 폭락했다) 미국 경제의 전망은 어떨까? "저자에 따르면 미국경제의 장래는 결코 밝지 않다. 향후 1,2년간 금융기관들은 자산상각의 공포와 도가니 속에서 들끓고, 부도는 급증할 것이며, 아마도 2백만 명에 달하는 사람들이 집을 잃고, 소비는 위축되어 경기침체가 오래 갈 것이다. 미국은 대전환을 할 시점에 왔다. 규제완화로 인해 불투명해진(위험)금융상품에 대한 ‘정보’를 다시 투명하게 유통하여 금융시장의 대기를 뒤덮고 있는 독기를 걷어내야 한다. 그것은 정부의 몫이다. 이것이 바로 이 책의 결론이다."

더불어 떠올린 책은 마쓰후지 다미스케의 <미국경제의 종말이 시작됐다>(원앤원북스, 2008). 거기에 '국제금융기구와 외채에 관한 진실, 세계 밖의 세계'이란 부제를 달고 있는 다미예 미앵 등의 <신용불량국가>(창비, 2006)와 'IMF, 세계은행, WTO는 세계를 어떻게 망쳐왔나'를 따져본 리처드 피트의 <불경한 삼위일체>(삼인, 2007) 등은 포개 읽을 만한 책. 사실 후자의 두 권은 미국보다는 한국 경제와 더 밀접한 관련이 있을 법한 책들이겠다. 

6. 사회

김문조 교수가 추천한 사회분야의 책은 유승호의 <문화도시>(일신사, 2008)이다. 생소한 책인데, 일종의 교재인 듯싶다. "애초에 학술서로 기획된 이 책이 일반 독자층에 널리 읽힐 수 있는 교양서로 꼽힐 수 있게 된 데에는 저자의 아기자기한 필치가 한몫하고 있음이 분명하나, 세계 문화도시 성공사례를 사진과 함께 간결이 제시한 기획력이 보다 결정적이라고 본다."라는 게 추천의 변이다. '지역발전의 새로운 패러다임'이 부제.

개인적으론 '문화도시'보다 '시민사회'에 더 관심을 갖고 있는지라 같이 읽을 만한 책으로 <아래로부터의 시민사회>(창비, 2008), <시민사회의 다원적 적대들과 민주주의>(후마니스트, 2007), <한국사회와 좌파의 재정립>(산책자, 2008) 등을 고른다. 고르면서 답답한 마음이 드는 건 어쩔 수 없다...

7. 과학

과학분야의 책으로 장경애 편집장이 고른 건 로이 스펜서의 <기후 커넥션>(비아북, 2008)이다. 환경운동가가 아니라 기상학자가 쓴 이 책은 '지구 온난화'에 대한 상식의 교정을 의도하고 있다. 소개에 따르면, "저자는 지구온난화를 인정하지만 그 원인이 인간이 사용한 화석연료를 포함해 다양한 요인 때문이라고 설명한다. 그리고 현재의 기후 모델이 기후시스템에 민감한 강수, 구름, 바다 같은 변수를 포함하지 못했다고 비판한다. 그러면서 저자는 인류를 지구온난화 공포로 몰아가기보다 정교한 기후모델을 개발하는 데 투자해야 하고 장기적으로 신재생에너지 사용을 늘려야 한다고 주장한다." 그런 점에서는 '회의적 환경주의자' 비외른 롬보르의 <쿨잇>(살림, 2008)을 떠올리게 한다('7월의 읽을 만한 책'으로 꼽았었다).

'지구온난화에 관한 어느 기후 과학자의 불편한 고백'과 맞장뜰 만한 책은 모두 '지구 온난화'에 대한 '불편한 진실'을 토로하고 있는 책들이다. 앨 고어의 '긴급환경리포트' <불편한 진실>(좋은생각, 2006)이 아마도 널리 알려진 경우이겠다. 거기에 마크 라이너스의 <지구의 미래로 떠난 여행>(돌베개, 2006)의 부제는 '투발루에서 알래스카까지 지구온난화의 최전선을 가다'이고, 팀 플래너리의 <지구 온난화 이야기>(지식의풍경, 2007)의 부제는 '기후 변화와 생태계 위기에 대한 최고의 안내서'이다. '불편한 고백 vs 불편한 진실'의 구도다. 어느 편을 들어야 할지...

8. 예술

김춘미 교수가 고른 예술분야의 책은 이영재, 이영수의 <추사정혼>(선, 2008)이다. 그러고 보니 추사(秋史)의 '추'가 '가을 추'였다. "20대 후반부터 70대 만년에 이르기까지 추사가 남긴 200여 편의 작품에 대한 세심한 감평이 이 책에 실려 있다. 글도 글이지만 추사의 아름다운 서화들이 오래된 색을 그대로 머금고 책 속에 단아하게 편집이 되어 책갈피를 넘겨보는 것만으로도 즐겁다."고 평한다.

그런 즐거움에 몰입하다 보면 '추사에 미치'는 지경도 남의 일만은 아닐는지 모른다. 이상국의 <추사에 미치다>(푸른역사, 2008)가 그런 경지 아닐까. '150년 전의 천재와 사랑에 빠진 빈섬의 황홀한 지적 탐험'이 담겨 있다. 작가 한승원 선생도 <추사1,2>(열림원, 2007)에 매달릴 수밖에 없었던 걸 보면 아무래도 '추사'에는 중독성이 있나 보다. 섣불리 읽어서는 곤란하겠다!

9. 교양

이한우 기자가 꼽은 교양서는 안나 레드샌드의 <빅터 프랑클>(두레, 2008)이다. 보통은 '빅터 프랭클'이라고 표기되는 20세기의 대표적인 정신의학자 빅터 프랑클(1905-1977)의 평전이다. 대표작 <죽음의 수용소> 등으로 잘 알려져 있기에 어인 평전인가 싶긴 하다. "그는 유태계 독일인으로 죽음의 수용소에서 살아남아 훗날 ‘의미의 심리학’으로 불리는 ‘로고테라피’라는 정신치료법까지 창안했다. 1945년 수용소에서 천신만고 끝에 살아남아 자신의 체험을 바탕으로 저술한 ‘인간의 의미를 찾아서’는 전세계적으로 수백만 권이 팔리는 필수교양서로 자리잡았다. 이 책은 미국의 교사인 저자가 고등학생들을 상대로 빅터 프랑클의 생애와 작업을 잘 압축해놓았다." 그러니까 '학생용'인 것.

정신의학자를 다룬 또다른 평전에 디어드리 베어의 <융>(열린책들, 2008)도 있다. '분석심리학의 창시자'를 다룬 이 두툼한 평전은 무려 1166쪽 짜리다. 저자나 역자나 놀라울 따름이고, 이 책을 집어들 독자도 놀랍기는 마찬가지다. 하긴 책 3권 정도 읽는다 치면 독서가 불가능한 건 아니겠다(융처럼 재력가 아내를 만난다면 훨씬 쉬울 수도 있을 것이다). 하지만 현재로선 '카더라'에 만족하는 수밖에...

10. 기행 

얼떨결에 평전까지 교양에서 다루는 바람에 '여유'가 생겼다. 중앙아시아(실크로드) 기행쪽에 투자하고 싶다(돈 드는 투자가 아니니!). 얼마전에 출간된 피터 홉커크의 <그레이트 게임>(사계절출판사, 2008)이 빌미가 되어준 것인데, 그의 전작 <실크로드의 악마들>(사계절출판사, 2000)까지 챙겨도 좋겠다(관련페이퍼는 http://blog.aladin.co.kr/mramor/2256615 참조).

제국주의 영국과 러시아의 쟁탈전이 벌어졌던 장소라는 사실에서 떠오로는 책은 로버트 카플란의 <타타르로 가는 길>(르네상스, 2003). 우파 이데올로그로 유명한 저자의 전략적 기행문이다. 소개에 따르면, "지은이는 터키와 시리아, 레바논과 그루지야 등 중앙 아시아와 이슬람, 동유럽 일대를 직접 여행하면서 체득한 내용들을 기행문 형식으로 서술한다. 기행문의 형식을 빌어오긴 했지만, 카스피해 송유관을 둘러싼 국제적 암투와 이란과 시리아, 그루지야 등의 정치적 불안, 동구권 몰락 이후 루마니아와 불가리아의 경제 침체에 따른 혼란 등을 낱낱이 분석해 정치적 성격이 강하다." 

견줄 만한 국내서들로는 물론 정수일 선생의 책들이 있지만, 한권만 고르려니까 <실크로드, 움직이는 과거>(강, 2007)가 떠오른다. "변호사 차병직이 동료 변호사 문건영과 함께 한겨울의 실크로드를 다녀와 펴낸 에세이집. 실크로드학의 대가 정수일 선생과 함께했던 한겨울의 실크로드 여행에 대한 기억을 매우 독특한 방식으로 풀어냈다. 생동감 넘치는 실크로드 여행기와 깊고 풍부한 문학ㆍ역사ㆍ인문학적 에세이가 겹쳐있다." 아, 언제쯤에나 여행기 한번 써보나...

08. 09. 01.

P.S. 이달의 고전은 괴테의 <파우스트>이다. 하지만, '여행'에의 유혹 때문에, <이탈리아 기행>으로 바꾸었다. 여러 종의 번역본이 이미 출간돼 있다. 괴테의 생애에서 중요한 전환점이 되는 그의 이탈리아 여행은 1786-1788년까지 약 2년에 걸쳐 이루어진다(그는 9월에 떠났다가 6월에 돌아온다). 그의 나이 마흔을 코앞에 두고 있었다. 아래는 티슈바인의 그림 <로마의 숙소에서 창밖을 내다보고 있는 괴테>. 며칠전부터 이 그림만 보고 있다...

세계화의 윤리와 만민법

'세계화의 윤리와 만민법'은 한가지 주제도 되지만 두 권의 책을 가리킨다. 피터 싱어의 <세계화의 윤리>(아카넷, 2003)와 존 롤스(롤즈)의 <만민법>(이끌리오, 2000)이 그 두 권의 책이다(<세계화의 윤리>의 원제는 그냥 <하나의 세계>이다). 알라딘에는 모두 품절/절판으로 나온다. 필요 때문에 며칠전 <세계화의 윤리>는 구입했고 <만민법>은 오래전에 구입해둔 책이지만 짐작엔 롤스의 다른 책들과 함께 박스보관도서여서 당장 손에 들지 못한다(말 그대로 '박스의 책'이다). 해서 관련자료를 검색해보다가 참고할 만한 기사들이 눈에 띄기에 스크랩해놓는다. 순서는 역순이다.

한겨레(00. 11. 20) '현실적 유토피아' 가능한가

IMF사태 뒤 우리는 한 나라의 주권마저 뒤흔드는 세계화의 영향력을 처절하게 실감하고 있다. 서구중심 신자유주의 사조에 대한 최근의 거센 비판또한 따져보면 경제논리로 간섭과 배제를 일삼는 국제관계의 타산적 변화가 주된 요인이다. 바꿔말해 그것은 곧 나라사이의 정의로운 관계가 과연 실현되고 있는가에 대한 철학적 물음이라고 할 수 있다.

<정의론>으로 세계지성의 반열에 오른 정치철학자 존 롤스의 <만민법>(이끌리오·장동진 외 2인 옮김)은 정의를 갈구하는 보편적 이성에 기대어 정글화된 국제관계에 `죽비'를 때리는 연구서다. 명저 <정의론>(71년)과 <정치적 자유주의>(93년)에서 합당성과 공적 이성(Public Reason)을 토대로 한 사회의 분배정의를 역설했던 그의 도덕주의는 책에서 나라 사이의 공존과 평화를 좇는 만민법 개념으로 재생되고 있다.

저작을 구성하는 만민법과 공적 이성에 대한 두 논문들은 겉보기에 도덕군자의 규범론에 가깝다. 세계평화를 도덕적 명령으로 본 칸트의 영구평화론을 사색의 지렛대 삼았다는 점에서도 그렇다. 하지만 `만민법'은 롤스가 재정립시킨 윤리적 정의가 세계 시민의 유토피아를 이룩하기 위한 외교적 원칙으로 자리잡을 수 있음을 논리적으로 입증한다는 점에서 통찰의 깊이가 엿보인다. 일반적 사회계약론을 여러 나라간의 관계짓기로 확장시킨 셈이다. 그에 따르면 만민의 사회는 자유민주적인 만민의 사회와, 자유가 완전히 보장되지 않지만 여러 다원적 논의가 가능한 `적정수준의 만민의 사회', 무법적 사회로 나뉘어지는 데, 도덕적 가치를 실현하려는 인간이성의 특징 때문에 앞의 두 사회는 만민법에 동의할 것이라는 점을 부각시키고 있다.

하지만 `유토피아'가 전쟁과 학살로 얼룩진 국제정치 현실에서 가능하기나 할까. 롤스는 확답을 피하고 관용에 바탕한 만민법 이상이 실천과정에서 국제관계의 정의실현을 위한 가능성을 꾸준히 높인다는 전망을 내놓는다. 반전론보다 인권을 위해 무법적 나라에 대한 무력개입을 옹호하는 그의 견해는 이런 가능성을 염두에 둔 것이다. `공적이성의 재조명'또한 같은 맥락에서 종교와 인종 등의 가치관 차이를 넘어선 만민법의 합당한 고갱이로서 공적 이성을 다루고 있다. 관용에 뿌리를 둔 공적 이성이야말로 민주주의와 종교교리, 이해관계의 갈등을 완화하는 정의의 원칙이라는 것이다.

실천하는 이성의 권능을 믿는다는 점에서 롤스는 마치 21세기의 칸트처럼 비친다. “정의가 사라진다면 인간이 지구상에 살 가치가 없다”는 칸트의 명제는 그래서 담론의 중요한 전제이며 “정치적 개념이 본질적, 도덕적 가치로서의 정의를 포함해야 한다”는 그의 사상은 이성적 의지를 채찍질하는 중용의 정치학이라고 할 수 있다. 다만 서구적 사고방식이 지고의 문화적 가치로 뿌리내린 현실에서 이 강단학자의 견해가 시국한담이나 서구우월주의의 근거로 잘못 읽힐 수 있는 점은 분명 경계할 대목이다.(노형석 기자)

 

주간동아(04. 01. 15) 국가 초월한 지구촌 웰빙 지침서

2003년 지구는 어느 때보다 다양한 세계화 현상들을 겪었다. 그 가운데서도 절망적인 상황이주를 이루었다. 유례없는 반전열풍에도 불구하고 미국과 영국이 이라크를 침공했다. 테러는 일상적인 일이 되었으며, 멕시코 칸쿤에서 열린 세계무역기구(WTO) 각료회의는 개발도상국들이 강대국의 일방적인 경제 세계화에 반발해 결렬되고 말았다. 이탈리아 밀라노에서 열린 유엔 기후변화협약은 지구온난화 방지를 위한 교토의정서를 미국에 이어 러시아까지 거부하면서 파행으로 치달았다.
그러나 희망도 샘솟았다. 최근 이란에 엄청난 지진 피해가 발생하자 세계 각국에서 지원을 아끼지 않고 있다. 보이지 않는 곳에서 세계의 수많은 선량한 손길이 지구 저편의 곤궁한 이웃을 돕고 있다.

자국의 사소한 일 하나도 그 나라만의 문제일 수 없는 지구촌 시대다. 이제 문제는 세계화의 수용 여부가 아니라 ‘어떻게’ 세계화를 진행시킬 것인가에 초점이 모아지고 있다. 실천윤리학의 거장인 피터 싱어는 근저 ‘세계화의 윤리’(원제 One World: The Ethics of Globalization)에서 “우리가 어떻게 전 지구화의 시기를 잘 겪어낼 것인가 하는 문제는 결국 윤리적 문제다”라고 지적한다. 윤리적 문제라는 것은 예컨대 우리 개인적으로는 가난하고 약한 나라를 돕는 윤리의식이, 세계 전체로는 합법적인 노동기준과 환경기준을 ‘잘 관리할’ 지구적인 단체가 필요하다는 말이다.

물론 이런 전 지구적 공동체 윤리를 가지려면 전제해야 할 것이 있다. 그것은 이제까지 전가의 보도처럼 중시된 ‘민족국가(nation-state) 중심 시각’을 버려야 한다는 것. 이제까지 우리들의 행동윤리는 국가라는 공동체 범위 안에서의 일이었다. 그러나 국가간의 통합 문제가 주요 이슈로 떠오를 만큼 세계화가 진척된 상황에서 민족국가 중심 개념은 세계를 힘의 논리에 따라 비윤리적으로 재편할 방편이 될 수 있다.

피터 싱어는 미국을 그 예로 든다. 미국이 강제하는 전 지구적 평화주의인 ‘팍스 아메리카나(Pax Ame-ricana)’가 아무리 건전한 원칙과 고매한 이상을 가졌어도 전 세계 60억 인구의 지구를 3억 인구의 나라가 지배하는 것은 문제가 있다는 것, 그리고 독재적으로 행사하는 권력을 막을 견제와 균형의 장치도 없는 상황은 우려할 만하다는 것이다.

더욱이 미국이 보인 그간의 행동을 보면 믿음이 생기지 않는다고 싱어는 꼬집는다. 예컨대 미국이 교토의정서에 서명하기를 거부한 것은 대표적인 이기주의의 사례라는 것. 또한 집단살해죄와 인도에 반하는 죄로 기소된 자들을 재판하는 국제형사재판소의 설립에 미국이 반대하는 행동도 정치적 목적에 따라 이뤄지고 있다는 것이다. 미국이 이라크 침공을 감행한 논리였던 대량살상무기는 이라크에서 발견되지 않았다.

이런 상황에서 더 나은 세계를 위해 필요한 실천 가능한 방법들은 무엇일까. 싱어는 크게 네 가지 주제를 살펴보고 그 방법들을 제시한다. 첫째, 지구온난화 문제. 이산화탄소 배출권 거래를 현실화할 수 있는 구체적인 방안을 보여주고, 미국의 교토의정서 탈퇴와 같은 강대국의 전횡을 막기 위해 국제기구의 강화를 제안한다.

둘째, 환경과 인권 등의 가치보다 경제적 가치를 훨씬 중요하게 생각하며 국가 주권에까지 개입해온 WTO를 개혁하기 위해 노동자의 권리 옹호, 환경 보호, 동물권리 보호 등에 대한 전 지구적 기준과 이를 시행하는 기구를 마련하자는 것.

셋째, 집단살해 등 개별 국가의 특정 사안에 대한 국제적인 개입은 어떤 경우에 가능한지를 제시한다. 그 결정은 반드시 한 국가가 아니라 합당한 절차에 따라 유엔을 통해서만 이뤄져야 한다는 것. 미국의 이라크 침공이 왜 비윤리적인지를 짚어내는 대목이다.

넷째, 지구상의 극빈상태를 해소하기 위해 각국이 GNP의 1%를 해외원조로 내놓아야 한다는 것. 그 방식은 정치적 목적이 아닌 저소득국가 중심으로 이뤄져야 한다고 주장한다.

도덕적인 ‘하나의 세계’를 위한 싱어의 생각은 구체적이면서도 이상적이다. 그래서 어려운 수치와 논리가 전개되면서도 호소력이 있다. 마치 존 레논이 ‘이매진(Imagine)’에서 ‘나라가 없다고 상상해본다 … 온 세계를 함께 나누는/ 모든 사람을 상상해본다’고 노래했듯, 그도 이 책을 통해 더 나은 세계를 위해 노래 부르고 있다.(정현상 기자)

08. 08. 31

 

P.S. 피터의 싱어의 책에는 롤스의 두 저서인 <정의론>과 <만민법>에 대한 논평이 포함돼 있어서 눈길을 끈다. 먼저 <정의론>에 대해서: "윤리에 대한 우리의 생각이 얼마나 변해야 하는지 알기 위해서 무엇보다도, 자우주의적이 미국이 성립되는 과정에서의 정의에 대한 20세기 후반의 사고를 대표하는 롤스의 <정의론>을 살펴보아야 한다. 1971년 출판된 직후에 읽었을 때, 나는 거의 600쪽에 이르는 이 책이 서로 다른 사회들 사이에 존재하는 극단의 빈부 간의 부정의(injustice)를 전혀 논의하고 있지 않다는 것에 놀랐다."(32쪽) 말하자면 롤스의 '정의'는 사회'간' 정의가 아니라 사회'내' 정의에 국한되고 있다는 것.

"원초적 선택이라는 개념을 정립하면서 롤스는 선택하는 사람들 모두가 동일한 사회에 속해 있으며 그 사회 내에서 정의를 이룩하는 원칙을 선택하고 있다는 것으로 단순하게 가정한다.(...) 만약 정의롭게 선택하려면 사람들은 자신이 어느 나라 국민인지도 몰라야 한다는 것까지 롤스가 받아들인다면, 그의 이론은 세계의 가장 가난한 사람들의 미래에 대한 전망을 향상시킬 강력한 논증이 될 수 있을 것이다. 그러나 20세기 미국에서 씌어진, 정의에 대한 가장 영향력 있는 저서인 <정의론>에서 이 문제는 언급조차 되지 않고 있다."(32-33쪽)

롤스가 이 문제를 비로소 제기하는 것은 <만민법>에 와서인데, 여기서도 문제는 없지 않다. 싱어에 따르면, "그의 접근방식은 무엇이 정의로운지를 결정하는 단위가 오늘날의 민족국가 같은 것이라는 생각에 확고하게 뿌리 박고 있다. 롤스의 모델은 국제적인 질서의 모델인지, 전 지구적인 차원의 그것이 아니다. 이러한 그의 가정은 재고될 필요가 있다."(33쪽, 이에 대한 부연설명을 싱어는 226-231쪽에서 제시한다). 두 철학자간의 쟁점이 무엇인지는 분명해보인다...

세계시민주의 읽기

'코스모폴리터니즘(cosmopolitanism)'이 '세계주의'로도 번역된다는 걸 어제 알았다. 보통은 말 자체가 kosmos(세계)와 politēs(시민)의 합성어인 탓에 '세계시민주의'라고 옮기는 것이 자연스러운 게 아닌가 싶었는데, 찾아보니 '세계주의'라는 용례도 드물지 않다. 그냥 '세계시민주의'란 말이 어쩌다 내게 더 익숙했던 모양이다. 세계(시민)주의라, 국민국가 단위를 부정하거나 이차적인 것으로 간주하고 세계국가(세계공화국)를 사고와 행위의 적극적인 원리로 삼는 것이라고 정의할 수 있을까? 필요 때문에 몇 가지 관련서를 뒤적이게 됐는데, 리스트도 만들어둔다.

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세계시민주의- 이방인들의 세계를 위한 윤리학
콰메 앤터니 애피아 지음, 실천철학연구회 옮김 / 바이북스 / 2008년 4월
16,000원 → 14,400원(10%할인) / 마일리지 800원(5% 적립)

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나라를 사랑한다는 것- 애국주의와 세계시민주의의 한계 논쟁
마사 너스봄 외 지음, 오인영 옮김 / 삼인 / 2003년 6월
9,500원 → 8,550원(10%할인) / 마일리지 470원(5% 적립)

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세계공화국으로
가라타니 고진 지음, 조영일 옮김 / 비(도서출판b) / 2007년 6월
16,000원 → 14,400원(10%할인) / 마일리지 800원(5% 적립)

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윤리 21
가라타니 고진 지음, 송태욱 옮김 / 사회평론 / 2001년 12월
8,800원 → 8,800원(0%할인) / 마일리지 170원(2% 적립)

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"국가가 없다고 상상해봐"

<고교 독서평설>(9월호)에 게재한 '갑론을박' 꼭지를 옮겨놓는다. 타이틀은 '국가 이후의 세상은 어떤 모습일까?'라고 돼 있다. 주로 가라타니 고진의 <세계공화국으로>(도서출판b, 2007)의 내용을 간추리고 있다. 사실 가라타니의 책 자체가 고등학생 정도를 겨냥하여 씌어진 것이기도 하다. 이번에도 본문에 병기된 해설문구나 각주 등은 생략했다.

국가, 그 이후 － 무정부 상태? 세계 공화국?
“천국이 없다고 상상해 봐(Imagine there’s no Heaven.).”라고 시작하는 존 레넌의 노래 〈이매진〉의 2절은 이렇다. “국가가 없다고 상상해 봐/어렵지 않아/죽이지도 않고, 죽을 일도 없고/종교도 없고 말이야/모두가 평화롭게 살아가는 걸 상상해 봐(Imagine there’s no countries/It isn’t hard to do/Nothing to kill or die for/And no religion too/Imagine all the people/Living life in peace.).” (*노래는 http://kr.youtube.com/watch?v=BPROGyJ2FNA 에서 들어볼 수 있다.)

영국의 한 초등학교에서는 ‘천국도 없고’ ‘종교도 없고’란 구절 때문에 이 노래를 금지시켰다고 하지만, 여기서 우리의 초점은 ‘종교’가 아니라 ‘국가’에 두어진다. 국가가 없고 국경이 없는 세상은 과연 가능할까? 만약에 가능하다면 국가 이후의 세상은 무정부 상태일까, 세계 공화국일까? 한번 생각해 보자. “어렵지 않아!”

국가의 정의 － 국가와 공동체의 차이점
먼저, 국가에 대해 물어야겠다. 국가란 무엇인가? 교과서적 정의에 따르면 “일정한 영토와 거기에 사는 사람들로 구성되고, 주권에 의한 하나의 통치 조직을 가지고 있는 사회 집단”을 가리킨다. 그래서 흔히 국민, 영토, 주권이 국가의 3요소라고 지칭된다. 그렇다면 일정한 지역에서 사람들이 오순도순 모여 사는, 곧 “생활이나 행동 또는 목적 따위를 같이하는 집단”으로서의 공동체와는 어떻게 구별되는가? 공동체의 규모가 커지면 국가로 발전한다고 말할 수 있는가? 문제는 좀 복잡하다. 이제 우리는 길잡이로 일본의 비평가 가라타니 고진의 생각을 따라가 보기로 하자. 그에 의하면 국가의 탄생을 이해하기 위해서는 ‘교환 양식’에 대한 고려가 필요하다. 서로 주고받는다는 뜻의 ‘교환’ 말이다.

가라타니는 교환 양식을 네 가지로 구분한다. 첫째, 증여와 답례로서의 호수(互酬, 상호 교환). 이는 공동체 내부에서 서로 선물을 주고받는 것을 가리킨다. 다양한 종류의 호수적 교환이 이루어지는데, 가령 부모가 아이를 보살펴 주는 것도 증여로서의 호수다. 나중에 보답하지 못하더라도 아이가 부모의 은혜를 느낀다면, 그것도 일종의 ‘교환’이라고 볼 수 있기 때문이다. 둘째, 탈취·약탈과 재분배. 인류학자들의 보고에 따르면, 외부와의 접촉이 전혀 없었던 아마존 오지의 야노마모족은 아주 호전적이고 폭력적이었다. 야노마모족은 자연 상태의 ‘미개 사회’가 어떤 모습이었을까를 짐작하게 해 주는데, 이들에게 전쟁은 교환의 실패에 뒤따르는 것이 아니라 항상 선행하는 것이었다. 공동체와 공동체 사이에 벌어진 전쟁에서 승리한 쪽이 약탈을 자행하는 것은 자연스럽다. 하지만 그러한 약탈이 지속적이기 위해서는 ‘재분배’가 요구된다. 이 약탈-재분배도 일종의 교환 양식이다. 그리고 셋째는 가장 일반적인 교환이라 할 상품 교환. 현실적으로는 화폐와 상품의 교환이다. 끝으로 넷째는 현실에 존재하는 것은 아니지만 이념으로 가정할 수 있는 X. 요약하면, 호수, 재분배, 상품 교환 그리고 X라는 네 가지 교환 양식이 있다(이 X가 무엇인지는 나중에 밝혀질 것이다.).

그렇다면 이러한 교환 양식과 국가는 어떤 관계가 있는가? 중요한 것은 국가가 공동체 내부에서는 발생할 수 없으며 항상 공동체와 공동체 사이에서만 발생한다는 점이다. 국가는 하나의 공동체가 다른 공동체들을 지배하는 형태다. 그러므로 국가의 기반은 기본적으로 폭력적 수탈에 있지만, 그러한 수탈을 영속화하기 위해서는 피지배자를 보호하고 육성할 필요가 있다. 가령 다른 국가로부터의 약탈에 대비하거나 대규모 관개 사업 같은 공공사업을 일으킨다거나 하는 것이다. 이때 피지배자는 지배자의 작업을 증여로 간주하고 그 ‘은혜’를 부역이나 납세를 통해서 갚는다. 여기서 ‘유사 호수’ 관계가 성립하게 된다. 실상은 약탈-재분배인데 마치 호수적 교환인 것처럼 보이게 해야만 지배자와 피지배자의 관계는 지속될 수 있으며 통치 권력도 유지될 수 있다.

만약 공동체 안에서 국가가 형성되는 것처럼 보인다면, 이는 사실상 그 바깥에 국가가 존재하는 경우다. 그리고 그것에 대항하여 주변의 공동체가 스스로를 방위하거나 지배로부터 독립하려는 과정에서 국가가 형성된다. 결국 국가는 다른 나라, 곧 적국(敵國)을 상정하지 않고서는 생각할 수 없으며 성립되지도 않는다. 국가의 자기 정체성이 가장 확실하게 드러나는 때가 바로 전쟁이라는 사실은 이런 이유 때문이다. 그리고 이 점이 국가를 공동체나 사회로 환원할 수 없도록 한다. 곧 국가는 공동체나 사회와는 다른 차원에 속한다.

국가의 탄생 － 근대 국가, 목표는 팽창
국가의 발생사를 역사적으로 보면 중앙 집권적 제국이 서아시아와 동아시아에서 먼저 성립하고(이집트, 인도, 중국), 그 바깥에서 고대 도시 국가(그리스, 로마)와 제국(동로마 제국), 봉건제 국가(일본) 등이 형성되었다. 근대 이전의 국가란 자급자족적인 농업 경제가 사회적 재생산의 근간을 이루고 그것에 기초하여 국가 권력이 자리를 잡은 형태인데, 그 사회 구성체의 정점이 제국(empire)이었다. ‘세계 제국’이라고도 불리지만 실제로는 세계의 한 지역에 지나지 않는다. 그러한 세계 제국이 서로 연결된 시기가 15·16세기다. 지리상의 발견과 대항해 시대는 유럽과 아메리카, 아시아를 연결하면서 그때까지 떨어져 있던 다수의 세계 제국(곧 경제권)을 통합시켰다. 그 뒤 세계 상업과 세계 시장이 16세기 상업 자본주의의 발달을 이끌게 되면서 비로소 ‘세계 경제’가 출현하게 된다. 이 ‘세계 경제’가 뜻하는 바는 이제 근대 국가나 자본주의를 일국(一國) 단위로는 생각할 수 없다는 사실이다. 이러한 ‘월드 시스템(World System)’을 일컬어 ‘세계 체계’, 또는 ‘세계 체제’라고 한다.

근대적 ‘네이션-스테이트(Nation-State)’, 곧 ‘국민 국가(또는 민족 국가)’는 세계 자본주의 아래 세계 제국이 해체되어 가는 과정에서 생겨났다. 서유럽의 경우 서로마 제국을 계승했던 신성 로마 제국이 해체되면서 절대주의 국가의 성립으로 이어졌다.01 이 절대주의 국가(주권자)는 왕이 도시(부르주아)와 결탁하여 봉건 제후를 제압하고 중앙 집권 체제를 만들면서 이루어졌다. 이를 가능하게 한 것은 화기(근대식 무기)와 화폐 경제인데, 물론 화폐 경제는 세계 시장을 배경으로 성립되었다. 

결국 근대 주권 국가는 다른 국가와의 관계없이 성립할 수 없으며, 주권이란 것 자체가 다른 국가의 승인에 의해서만 존재한다(주권의 관할 범위를 놓고 벌어지는 ‘영토 분쟁’을 떠올려 보라). 이런 이유로 국민 국가는 본성상 팽창 지향적이다. 국민 국가의 팽창을 가로막는 것은 다른 국민 국가뿐이다. 따라서 국민 국가는 필연적으로 다른 국민 국가를 생성시킨다(식민지 지배 아래 놓여 있다가 ‘민족의식’이 각성되어 독립한 국가들을 보라). 이 국민 국가는 때로 과거 제국의 규모로까지 확장되기도 한다.

그렇다면, 이러한 국민 국가가 팽창하여 형성하는 제국은 근대 이전의 세계 제국과 어떻게 다른가? 역사상 존재했던 여러 제국은 각각의 차이점에도 불구하고 한 가지 공통점을 갖고 있는데, 모두 하나같이 다원적이고 관용적이었다는 점이 그것이다. 곧 세계 제국은 다양한 부족 국가나 공동체 위에 군림했지만, 그 지배 관계를 해치지 않는 이상 그 안의 국가나 부족의 관습에는 무관심했다. 제국의 지배자들은 인종·종교·민족을 뛰어넘어 피지배자들을 동등하게 대우했다. 최초의 패권 국가 페르시아는 새로운 왕국을 정복하면 해당 지역의 법률과 전통을 그대로 포용하고 용인했다. 또 인종이나 종교 등에 개의치 않고 실력을 가진 장인·사상가·노동자·전사 들을 제국의 관리와 통치에 동원했다.

이러한 면모는 국민 국가가 가질 수 없는 것이다. 왜냐하면 국민 국가의 전신(前身)인 절대주의 국가는 그 내부의 모든 것을 ‘신하(subject)’로서 동질화했기 때문이다. 이는 자신에게 맞서는 권력이나 공동체를 인정하지 않았음을 의미한다. 따라서 국민 국가의 작동 원리는 제국의 원리와 다르며, 그런 의미에서 국민 국가의 연장으로서의 제국은 종래의 ‘제국’이 아니라 ‘제국주의 국가’라고 부르는 것이 타당하다.

구소련과 동구권 사회주의가 몰락하고 냉전이 종식되면서 미국은 세계 유일의 패권 국가가 되었다. 걸프 전쟁(1991)의 승리와 함께 절대적인 군사적 헤게모니를 과시하면서 과거 로마 제국이 누렸던 위용을 갖추게 된 것처럼 보였다. ‘팍스 로마나’에 빗댄 ‘팍스 아메리카나’(미국에 의한 세계 평화)란 말도 그래서 나왔다.

그렇다면 과연 미국을 가리켜 세계를 평정한 ‘제국’이라 할 수 있을까? 이것은 ‘제국’과 ‘제국주의 국가’에 대한 구분을 염두에 두고 따져 보면 된다. 국민 국가이면서 동시에 ‘제국’이고자 한다면 어떤 국민 국가라도 ‘제국주의’로 빠질 수밖에 없다. 이 점은 유엔(UN)의 지지를 얻었던 걸프 전쟁과는 달리 유엔의 결의를 무시하고 단독으로 감행한 이라크 전쟁(2003)에서 확인된다. ‘제국’으로서 위상을 갖게 됐지만 미국은 여전히 ‘국민 국가’로서의 이해관계에 따라 행동함으로써 그저 제국주의 국가에 불과하다는 사실을 스스로 입증한 것이다. 따라서 미국은 주권 국가를 지양한, 곧 국민 국가를 넘어선 미래상이 아니다.

국가, 그 이후 － 세계 공화국을 향해! 
그렇다면 유럽 연합(EU)은 어떨까? 유럽 국가들은 미국과 일본에 대항하기 위해 유럽 공동체를 만들고, 아직 정치적 통합을 남겨 놓긴 했지만 경제적·군사적 통합을 구축했다. 이것이 세계 공화국의 전(前) 단계가 될 수 있을까? 가라타니는 회의적이다. 유럽 연합을 세계 자본주의의 압력 때문에 일부 국가들이 결합하여 ‘광역 국가’를 형성한 것에 지나지 않는다고 보기 때문이다. 그리고 이러한 광역 국가는 다른 지역에서도 촉진되고 있다. 중국, 인도, 러시아, 이슬람권 등 과거의 ‘세계 제국’이 재등장하고 있는 것이다. 이런 경향은 모두가 세계 자본주의의 압력으로 이루어지고 있다. 흔히 말하는 ‘신자유주의 세계화’에 대한 반응인 것이다.

하지만 자본주의가 아무리 광역화되고 세계화된다고 하더라도 국가는 소멸하지 않는다. 그 이유는 교환 양식과 관련하여 살펴본 것처럼, 국가가 상품 교환과는 다른 원리에 기반하고 있기 때문이다. 따라서 세계화가 가속화되면서 국민 국가가 실질적으로 소멸할 것이라는 아나키즘(무정부주의)적 주장도 설득력을 갖기 어렵다. 오히려 다중(곧 다수의 개인)의 반란과 저항은 국가의 지양보다는 국가의 강화로 귀결될 것이기 때문이다. 그렇다면 어떻게 해야 할까? 철학자 칸트는 「영원한 평화를 위하여」란 글에서 이렇게 주장했다.

서로 관계하는 국가들에 있어 오직 전쟁만 있는 무법 상태에서 탈출하기 위해서는 이성에 의한 다음과 같은 방책밖에 없다. 즉 국가도 개개의 인간과 마찬가지로 그 미개한(무법한) 자유를 버리고 공적인 강제법에 순응하고, 그리고 하나의 민족 합일 국가를 형성하여 이 국가가 마침내 지상의 모든 민족을 포괄하도록 하는 방책밖에 없다.

이것이 칸트가 구상한 국제 연합(United Nations)이다. 그의 이념은 궁극적으로는 각국이 주권을 내놓음으로써 형성되는 ‘세계 공화국’에 있다. 그러한 방식으로만 국가 간의 자연 상태(곧 적대 상태)가 해소될 수 있다고 본 것이다. 따라서 이것은 일국(一國) 내의 문제가 아니다. 물론 글로벌한 비(非)국가 조직(NGO)이나 네트워크가 많이 만들어지고 활발한 활동을 펼치고 있지만, 자본주의의 전횡에 반대하는 운동은 국가에 의해 가로막히고 만다. 그렇다면 어떻게 국가에 대항할 수 있을까? 가라타니는 각국에서 군사적 주권을 국제 연합에 양도하고, 그것을 통해서 국제 연합을 강화해야 한다고 주장한다. 각국이 평화 헌법을 제정하고 전쟁을 시도할 수 있는 군사적 주권을 국제 연합에 양도하는 것이 국가를 지양하는 최선의 방도라는 의미다(전쟁이 없다고 상상해 봐!).

이제 가라타니가 말하는 네 번째 교환 양식 X의 정체를 밝힐 때가 되었다. 그것은 자발적이고 자립적인 상호 교환의 네트워크다. 이는 개개인이 공동체의 구속에서 해방되어 있기에 시장 사회와 닮았고, 동시에 호수적 교환을 지향한다는 점에서 공동체와 닮았다. 요컨대 시장 경제 아래에서 공동체를 회복하려는 것인데, 이는 이념형이기에 현실에서는 존재하지 않는다. 다만, 보편 종교와 보편 윤리의 차원에서 현실화될 수 있다. 가령 예수는 이렇게 말했다. “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라.” 그리고 칸트는 이렇게 말했다. “타자(他者)를 수단으로서만이 아니라 목적으로서 대하라.”

이러한 종교·윤리의 구현이 바로 네 번째 교환 양식이다. 그리고 이것이 세계 공화국을 ‘아래로부터’ 떠받치는 힘이다. 위로부터는 국가를 지양하고 아래로부터는 새로운 교환 양식에 의한 글로벌 커뮤니티를 구축하는 것, 물론 쉽지 않은 일이다. 하지만 우리는 그런 세계 공화국을 상상해 볼 수는 있다. 그리고 가다 못 가면 쉬었다 가면 된다.

08. 08. 30.

P.S. <세계공화국으로>는 가라타니 고진이 <트랜스크리틱>(한길사, 2005)의 '청소년판'으로 쓴 것이다. 때문에 여유가 있다면 <트랜스크리틱>을 정독해도 좋겠다. 그밖에 실뱅 알르망의 <세계화>(웅진지식하우스, 2007), 에이미 추아의 <제국의 미래>(비아북, 2008) 등도 참고할 만한 책이다(<제국의 미래>는 학생들이 읽기에 좀 부담스런 분량이긴 하다). 김창호 외, <세상 청바지: 정의로운 사회는 가능할까?>는 편집부에서 추천한 책이다...