습관대로 새로 나온 책들을 검색하다가 '발견'한 건 카너 폴리의 <왜 인도주의는 전쟁으로 치닫는가?>(마티, 2010). 소위 '인도적 개입'의 허실을 따져본 책으로 보인다.  

  

알라딘의 책소개 말고는 참고할 만한 것도 없는데(다른 서점에 가서 목차가 있나 봤지만 책 자체가 아직 뜨지 않는다) 간단한 소개로는 이렇다.

1960년대 말 비아프라 분쟁에서 그 조짐이 보인 인도주의의 정치화는 90년대 보스니아 전쟁과 르완다 집단학살 사건을 거치며 본격적으로 불거졌다. 이어, 코소보 전쟁을 전환점으로 거치며 9?11 테러 후 미국과 영국의 아프가니스탄 및 이라크 점령으로 절정을 맞기에 이른다. 이 책은 1990년대 들어서 본격적으로 시작된 분쟁지역에 대한 인도주의적 무력 개입과 정치적 목적을 둘러싼 논란의 배경, 그리고 구호 활동가들이 겪는 아이러니한 현실과 그 이면에 존재하는 문제의 핵심을 드러낸다.

  

원제는 '가늘고 푸른 선(The Thin Blue Line)'인데, 찾아보니 '경찰력'을 뜻하는 말이라 한다. 여기서는 UN 평화유지군도 뜻하는 것처럼 보인다. 원래는 군사용어로 '저지선' 혹은 '방어선'을 뜻하는 '가늘고 빨간 선(The Thin Red Line)'에서 따온 말이라 한다. 바로 떠오로는 건 물론 테렌스 맬릭의 영화 <씬 레드 라인>(1998). 전쟁의 참상에 보다 사실적으로 접근했던 영화. <왜 인도주의는 전쟁으로 치닫는가>는 그렇다면 왜 '블루 라인'은 '레드 라인'으로 치달을 수밖에 없는가로 되읽을 수도 있겠다. 이주의 첫번째 관심도서로 올려놓고 리뷰를 기다려본다... 

10. 05. 10.


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며칠 전에 관심도서로 분류했던 앤드류 니키포룩의 <대혼란: 유전자 스와핑과 바이러스 섹스>(알마, 2010)에 대한 소개기사를 스크랩해놓는다. 조류독감, 광우병, 구제역 등 우리와도 무관하지 않은 생물학적 유행병들의 문제를 다루고 있다. 관련기사를 읽어두는 것도 '방역'의 일부가 되지 않을까 싶다. 세계적 규모의 무역과 세계화가 원인이라면 해결은 어떻게 모색해야 할까?

한국경제(10. 05. 07) 인간·돼지·조류의 '바이러스 스와핑' 더 센 놈이 온다 

조류독감(H5N1)이 홍콩의 양계업계를 강타한 1997년. 최초의 인간감염 사례가 발생하면서 18명이 조류독감에 걸렸다. 시민 6명이 사망한 뒤 홍콩 당국은 비상사태를 선포하고 공장형 양계시설 160곳과 재래시장 1000곳에서 수거한 가금류를 전부 자루에 쑤셔넣고 가스로 질식시킨 뒤 쓰레기 매립지에 매장했다. 원래 H5N1은 사람의 목숨을 빼앗기는커녕 사람을 감염시킬 수도 없다고 생각됐던 바이러스였다. 그런데 이번에는 비슷한 부류의 수많은 바이러스보다 훨씬 빠른 속도로 증식하면서 야생조류와 양계장의 닭들을 몰살시켰다. 왜 그랬을까.

<대혼란>의 저자는 "조류 바이러스군은 조잡하고 변화무쌍한 복제자이기 때문"이라고 설명한다. 돼지나 조류 등의 다양한 매개체를 통해 만난 서로 다른 바이러스들이 '바이러스 섹스'를 하면서 온갖 종류의 조잡한 복제물과 돌연변이를 만들어낸다는 것.H5N1은 스무 번이나 돌연변이를 통해 변종을 낳았고,그 결과 단순한 무임승차자에 불과했던 조류독감이 공장형 양계장 같은 환경에서 순식간에 악질 살해자로 탈바꿈할 수 있었다는 얘기다. 또한 조류 유형,인간 유형,돼지 유형의 바이러스들이 '유전자 스와핑'을 하면서 호시탐탐 세계인의 생명을 노리고 있다고 경고한다.  



저자는 이 책에서 21세기를 위협하는 생물학적 유행병을 적나라하게 보여준다. 전 세계를 공포로 들끓게 한 조류독감,광우병,무려 500억달러나 잡아먹은 사스,유달리 전염성이 강한 구제역,지옥에 버금가는 난장판을 연출할 수 있는 곰팡이,각국 정부가 비밀리에 만들어낸 탄저균,지구온난화가 만들어내는 온갖 유형의 바이러스와 질병 등을 낱낱이 해부한다.

창궐하는 유행병 근원은 세계적 규모의 무역과 세계화다. 65억 지구인의 급증하는 상거래와 세계여행,수입식품 등이 무임승차할 기회만 엿보고 있는 생물학적 히치하이커들에게 전 세계로 총출동할 수 있는 수단을 제공하고 있다는 것이다. 저자는 "온갖 미생물들과 그 친인척들이 세계 무역망을 타고 총출동하는 것 같다"고 말한다.

가령 산업적 방식으로 생산된 값싼 고기를 탐닉하는 인간의 식욕은 조류독감을 낳았고,인간이 매년 먹는 음식과 구매하는 상품의 80%가 세계의 바다를 누비는 선박에 의해 운반된 결과 매일 7000종 이상의 해양 미생물,해파리,식물,어류,물벼룩 등의 서식지가 바뀌고 있다. 사스,구제역 등의 가축 전염병은 동물 대학살을 수시로 초래하고 기후 변화로 진드기와 모기가 활개를 친다. 병원도 안전지대가 아니다. 저자는 오히려 "따지고 보면 병원이란 병든 사람들이 가득한 곳이며,몸이 편치 않은 사람들의 면역체계는 공장형으로 사육되면서 노상 약물에 절어있는 닭보다 나을 것이 하나도 없다"고 지적한다. 실제로 사스는 '야심에 불타는 침입자'(바이러스)가 세계로 진출하는데 필요한 모든 것을 병원에서 발견한 경우라고 그는 고발한다. 정부 발표나 언론 보도와 달리 사스는 외인성 신흥 병원균이 아니라 병원에서 만들어진 병원감염 전염병이라는 것이다.

이 같은 설명과 함께 저자는 "침입자들이 기하급수적으로 번식을 시작하면 생태계 전체와 먹이사슬,수계(水系)는 물론 인류 제국의 운명까지 바꿔놓을 수 있다"며 "누구나 상거래가 배출한 침입자와 어디선가 마주칠 날이 반드시 있을 것"이라고 경고한다. 그러면 어떻게 해야 하나. 저자는 생물학적 유행병으로 대혼란을 겪고 난 후 변화될 상황을 전망하는 것으로 대처방법을 대신한다.

"심각한 유행병을 계기로 맹렬한 세계화의 속도와 살아있는 모든 것을 사고파는 생물학적 무역에 대해 제고하게 될 것이다. 또 사람들이 여행과 무역을 덜 하고 공중보건에 보다 세심한 주의를 기울이게 될 것이다. 백화점에 진열된 상품 중에 해외에서 수입된 상품 수가 훨씬 줄어들 것이다. 가축을 공장형 사육시설에 몰아넣는 것,수의학과 인간의학을 분리해서 생각하는 것,수자원 오염,그리고 모든 것을 세계화하는 데 대해 문제가 제기될 것이다. "(서화동기자) 

10. 05. 09.  

P.S. 저자 니키포룩은 캐나다의 저널리스트다. '탐사 저널리스트'라고 부를 수 있을까. 소개에 따르면, "지금까지 세권의 저서를 펴냈으며 특히 <새보터>는 캐나다 Governor General's Award 논픽션 부문을 수상하였다. 처녀작인 <제4의 기사, 전염병, 페스트, 기아, 재앙, 신생 바이러스의 역사>는 캐나다, 미국, 영국에서 평론가들의 호평을 받았다." '지금까지'가 언제까지를 말하는지 모르겠지만, 신작 <타르 모래>(2009)까지 포함하면 다섯 권의 책을 펴냈다. 최소한 세 가지 분야의 책들인데, 영어권에서 부러운 것은 이런 논픽션 작가들의 풀이다...


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'공통도시'를 화제로 삼다 보니 '시크한 신자유주의 도시 뉴욕에 관한 편파적 보고서'란 부제의 책에도 눈길이 간다. 탁선호의 <너 자신의 뉴욕을 소유하라>(인물과사상사, 2010). 저자의 이름이 익숙하다 싶은데, 책은 첫 책이다. '미국 문화 읽기'로는 강인규의 <나는 스타벅스에서 불온한 상상을 한다>(인물과사상사, 2008)과 짝지을 만하다. 한 가지 놀라운 건 책에 실린 사진들이 저자의 솜씨라는 것. 이런 종류의 도시 이야기를 나도 제안받은 적이 있긴 한데, 가장 걸렸던 건 '사진'이었다. 거의 '찍사' 수준은 돼야 요즘은 이런 책을 낼 수 있나 보다...   

한국일보(10. 05. 08) 빈곤·이민·대립의 역사… '어둠의 뉴욕'을 고발하다 

힙합과 그래피티 문화의 요람인 뉴욕 브롱크스는 제국의 두 얼굴을 빼닮은 곳이다. 세계 최대 갑부 구단 '뉴욕 양키스'가 웅장한 새 스타디움을 만들어 지난해 월드시리즈 우승까지 차지했지만, 정작 이곳 주민들은 화려한 양키 스타디움(덕아웃 바로 뒤 좌석 가격이 무려 2,500달러!)에 앉기 힘들다. 빈곤인구 비율이 30%에 육박, 미국에서 가장 가난한 카운티 1, 2위를 다투는 지역인 까닭이다. 뉴욕시는 그러니까 어떤 이에겐 '멋진 신세계'일지 모르나, 다른 이에겐 냉혹한 '고담 시'다. 



<너 자신의 뉴욕을 소유하라>는 바로 세계 신자유주의의 심장부 뉴욕의 야누스적 면모에 대한 고발장이다. 저자 탁선호(40)씨는 뉴욕시립대 브루클린컬리지 TV라디오학과에서 석사학위를 받고 번역 일을 하고 있다. 그는 책에 '시크(chic)한 신자유주의 도시 뉴욕에 관한 편파적 보고서'라는 시니컬해 보이는 부제를 붙이고, 동경과 모방의 대상인 '뉴요커 문화'의 냉혹한 이면을 들춰낸다. 영화 '매트릭스'의 모피어스 식으로 말하자면 "웰컴 투 더 리얼 뉴욕(Welcome to the real New York)"이다.

예컨대 우아하고 유유자적한 뉴요커의 삶의 상징처럼 돼있는 '브런치 문화'에 대해 책은 그 뒷면에 도사린 레스토랑 근로자들의 저임금 노동 실태를 보여준다. 뉴욕 레스토랑 노동자의 3분의 2가 이민자들인데, 그 절반 이상은 빈곤선 이하 임금에 초과근무에 시달리며 13%가량은 아예 최저임금(2009년 뉴욕주 최저임금은 시간당 7.25달러)도 받지 못한다. 이들 워킹 푸어는 '시크한 뉴요커'와 뗄 수 없는 관계의, 신자유주의적 자본주의가 낳은 쌍생아라는 것이다. 또 뉴욕 문화를 대변하는 소호 거리, 힙합, 그래피티, 타임스광장, 센트럴파크 등에 얽힌 어두운 역사와 자본의 상업화 전략 등을 두루 진단한다.

저자는 결국 미국 드라마 '프렌즈'나 '섹스 앤 더 시티' 등에서 그려진 뉴욕 판타지에 빠져 "아이 러브 뉴욕"을 외치는 한국인들에게 "꿈 깨시오"라고 말하는 것 같다. 하지만 "누가 그런 뉴욕의 이면을 모른대?"라고 항변한다면, 이 책은 어쩌면 속수무책이다. 알고도 속는 게 판타지니까.(송용창기자) 

10. 05. 08.  

P.S. 예상은 했지만 그래도 생각보다 많은 책이 나와 있다. 뉴욕에 대한 책이다. 국내서가 올해만 해도 네댓 권 이상이 뜬다. 많이들 살기는 하나 보다... 

 

덧붙여, 서울시립대 도시인문학연구소에서 펴내는 '도시인문학' 시리즈도 2차분 3권이 출간됐다. 관심이 가는 주제에 대해선 나중에 챙겨봐도 좋겠다...


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노이에자이트 2010-05-08 20:40   좋아요 0 | URL
어렸을 때 본 액션영화에서 뉴욕은 살벌한 범죄도시였어요.아니면 브롱크스 지역 뒤 빈민가의 구질구질한 모습이 떠올랐지요.요즘 뉴욕커라는 단어가 우리나라에서 풍기는 멋지고 세련된 이미지는 사실 그렇게 오래된 것은 아니라는 생각도 듭니다만...너무 어두운 곳을 보는 것도 너무 화려한 모습만 보는 것도 잘못이라고 생각합니다.평범한 결론이지만 이런 평범한 진리를 잊는 경우가 너무 많아요.

로쟈 2010-05-09 09:21   좋아요 0 | URL
중간치의 경험이 하기가 어려운지도 모르겠습니다.^^;

2010-05-09 13:30   URL
비밀 댓글입니다.

2010-05-09 18:14   URL
비밀 댓글입니다.

rolla 2010-05-09 15:55   좋아요 0 | URL
명색이 도시사회학 전공자인데도, 도시인문학 시리즈 1차분도 못챙겨봤네요. 좀 챙겨봐야겠다는 생각이 듭니다;;

로쟈 2010-05-09 18:14   좋아요 0 | URL
그러셨군요.^^
 

어제 종로의 대형서점에 들렀다가 손에 든 책은 조정환의 <공통도시>(갈무리, 2010))다. 신간소개로 출간소식은 알고 있었지만 정작 책에 관심을 갖게 된 건 가쓰라 아키오의 <파리코뮌>(고려대출판부, 2007)이란 책을 발견한 덕분이다. <공통도시>와 같이 읽어볼 만하겠다는 생각이 든 것. 하지만 생각이 그렇다는 것이고 <파리코뮌>의 구입은 나중으로 미뤘다. <파리코뮌>이 코뮌 100주년을 기념하여 집필된 책이라고 하는데, 그렇게 보자면 <공통도시>도 광주항쟁 30주년을 기념하는 의미가 있다. '기념'이란 과거를 재소환하는 일이기도 하다. 저자는 '광주민중항쟁과 제헌권력'이란 문제의식으로 이를 감행한다. 인터뷰기사가 저자의 문제의식을 가늠하는 데 도움을 줄 듯싶다.  

 

경향신문(10. 05. 08) "광주항쟁 30주년은 신자유주의와 싸운 30년”

“광주 사람들은 지금도 ‘호헌파’가 만들어온 ‘폭도’라는 이미지의 상처를 갖고 있습니다.”

‘다중지성의 정원’ 대표인 정치철학자 조정환은 <공통도시 : 광주민중항쟁과 제헌권력>(이하 공통도시)을 쓴 이유를 묻자 ‘1980년 5월 광주’의 기억과 이미지에 관한 이야기부터 꺼냈다. 조정환은 당시 전두환으로 대표되는 호헌파들이 항쟁하는 민중을 ‘난동을 부리는 폭도들’ 즉, 아감벤 식으로 말하면 사회로부터 추방된 ‘벌거벗은 인간’의 이미지로 조작했다고 강조한다.

조정환이 보기에 군사정권과 극우세력이 조작한 이미지만 광주에 대한 성찰을 가로막고 있는 것은 아니다. 그는 호헌파 비판에서 더 나아간다. 즉 80년 당시 김대중·김영삼에서 이후 노무현을 잇는 개헌파가 남긴 유산과 ‘호헌철폐’ ‘김대중 석방’ 같은 몇몇 협소한 이해를 문제삼는 것이다. 바로 <공통도시>의 핵심 논점이며 이전 광주항쟁에 관한 책과 구별되는 지점이다.

조정환은 “개헌파들의 담론은 독재와 민주주의, 군부집권과 민간집권을 대립시키며 진압 과잉성을 문제삼는 데 총력을 기울였다”면서 “그들은 광주를 절차적 민주주의의 침해가 빚은 특수한 사건으로 이미지화했다”고 말한다. 조정환에게 항쟁이후 제도화되고 성역화된 광주는 돌멩이처럼 굳어지고 박제화된 것에 다름아니다. 그는 이어 “개헌파의 담론은 항쟁의 주체들을 희생자로 만들었다”고까지 지적한다. “97년 광주학살 책임자들에게 내려진 철저하지 못한 처벌은 광주 민중을 역사의 주체가 아니라 희생자로 자리매김하는 결과를 가져왔다. 이때부터 5월 운동이 그 힘을 잃기 시작했고, 김대중의 집권은 5월 운동을 종료하는 분기점이 됐다”는 것이다. 

“항쟁 과정에서도 개헌적 입장이 있었죠. 지식인·학생이 주축이던 시민수습위원회와 학생수습위원회는 무기회수와 반납으로 시민군의 무장을 해제해 계엄군의 관용을 얻으려고 했습니다. 그러나 계엄군의 포위·공격 속에 인간적 존엄을 걸고 싸우는 민중들을 설득할 수 없었죠. 결사항전을 주장하는 민주시민투쟁위원회에 길을 비켜주어야 했습니다.” 



그해 5월21일 최초로 편성된 120명의 시민군 대부분은 공장·건설 노동자, 목공, 구두닦이, 웨이터, 일용품팔이 노동자였다. “당시 광주의 다중들은 국가에 대한 의무를 거부하며 자신들을 권력주체, 즉 ‘제헌권력’으로 자리매김했다”고 분석한다.

조정환의 문제 의식은 신자유주의 문제로 확장된다. “박정희 정권 때 석유 위기에 맞물려 중화학 공업화가 실패로 돌아가면서, 마산·창원 지역에 집중되었던 중화학 공장들에서 정리해고에 맞서 부마항쟁이 일어났고, 이 항쟁은 사북·고한에서의 광산노동자 투쟁, 그리고 광주민중항쟁으로 이어졌습니다.”

조정환은 이 지점에서 당시 항쟁주체에 대한 새로운 해석을 시도한다. “광주 민중들은 표면 의식에서는 권위주의 정부, 유신헌법, 계엄군에 대항해 싸웠지만 몸과 정동(情動)으로는 이미 신자유주의화에 맞서 싸우는 전위투사가 되었고, 그 과정에서 민중을 넘는 새로운 주체성이 만들어지고 있었다.”

그리고 “미국에 의해 강요된 신자유주의 축적 구조가 한국에서 시작된 것이 광주항쟁 진압이었다”(조지 카치아피카스)는 분석처럼 5·18을 전후해 미국 자본이 본격적으로 들어온다.

신자유주의의 침투는 향후 30년간 지속되고, 개헌파 집권 이후 본격화된다. 그는 “이명박 정권의 신자유주의는 돌출이 아니다”라며 “박정희·전두환 정권에서 실험되고, 김영삼 정부에서 추진되고, 김대중·노무현 정권 때 본격화된 정책의 연속이자 결론”이라고 말한다. “결국 광주항쟁은 개헌파에 의해 대의되어 신자유주의 이행에 필요한 민주 에너지로 편입된 것이죠. 김대중·노무현도 신자유주의의 부속품이었습니다.”

‘폭도’ 이미지는 여전히 재현된다. 그는 “정권과 극우언론은 쌍용자동차 옥쇄 파업을 벌인 노동자들을 좌익폭도로 기호화하면서, 광주시민군의 좌익폭도 이미지와 겹쳐놓았다”고 말했다. ‘포위된 광주’는 ‘포위된 쌍용자동차’ ‘포위된 용산’으로 재현되고 있다는 게 조정환의 시각이다.

신자유주의 이행 과정에서 광주는 ‘해방도시’에서 ‘개발의 꿈속에서 빠르게 부패해가는 혁신도시’로 뒤바뀌었다. 책 제목이기도 한 ‘공통도시’는 혁신도시로부터의 탈주다. “80년 5월22~27일 사이 나타났던 광주시민의 자치공동체의 ‘공동체적 항쟁’을 통해 표현된 권력, 즉 제헌권력의 공간이 공통도시입니다.” 그는 “당시 신자유주의적 전환을 준비하고 있던 자본의 사회에서 배제되고 짓밟혀온 이들이 공포를 딛고 일어나 인간적 존엄을 만회·천명할 기회를 본 것”이라며 “당시 광주의 투쟁은 직업, 신분에서 벗어나 다시 태어난 자유로운 전인(全人)들이 사회가 강요하는 정체성·경계를 넘어서면서 공통됨을 구축하는 행동이었다”고 말했다. 조정환은 신자유주의와 자본주의를 대신할 수 있는 코뮤니즘의 힘과 가능성을 ‘제헌권력’과 ‘공통도시’에서 끄집어내려 한다.

2010년 현재 광주항쟁 30주년은 곧 신자유주의 30년이라는 게 조정환의 기본 시각이다. 또한 그에 대한 대항운동 30년의 역사이기도 하다. 



조정환에게 광주항쟁은 인생의 큰 분기점이기도 했다. 그는 광주항쟁 발발 즈음 고등학교 국어 교사로 경주 불국사에 있었다. “수학여행을 왔는데 교장 선생이 갑자기 인솔 교사를 소집해 서울로 돌아가자고 해 부랴부랴 올라왔던 기억이 난다”며 “이후 광주항쟁을 알게 됐는데, 내 삶을 바꾸는 큰 분기점이 됐다”고 했다. 인터뷰를 마무리할 즈음 그는 최근 광주의 한 강연에서 받은 인상을 들려줬다. “지금 진행되는 신자유주의는 분명 아닌데, 그렇다고 다른 뾰족한 방법이 없어 의기소침해 있다는 느낌을 받았다”는 것. “ ‘우리가 해봐야 소용없어’ ‘예나 지금이나 똑같아’ ‘광주항쟁도, 87항쟁도 이뤄낸 게 없어’ 같은 패배주의가 만연해 있어요. 30년의 현재적 귀결점만 보면 개헌파가 호헌파를 대체하고 승리한 셈이지만, 이 정도라도 이뤄낸 지점이 있다는 걸 의식하면서 패배주의를 경계하고 개헌파의 승리를 넘어서는 게 중요한 문제라고 봅니다.”(김종목 기자) 




● 제헌권력

사법이론에서 제헌권력은 정치권력의 변화나 행사와 관련된 근본 규칙을 설립하는 권력을 뜻한다. 제헌권력은 주어진 국가의 새로운 헌법을 창출하는 행위로 나타난다. 조정환은 <공통도시>에서 기존 질서에 대항하면서 새로운 제도를 창안할 수 있는 다중의 능력을 제헌권력이라 규정해 쓰고 있다. 또 낡은 질서를 뒤집어 엎고 새로운 법적 규약과 새로운 삶의 형식을 부과하는 권력으로 이해하고 있다. 제헌권력이 만든 헌법에서 나온 권력이 제정권력이다. 제정권력은 헌법을 개정할 수 있지만, 제정할 수는 없다. 제헌권력은 기존 권력이 온존할 때는 제정권력을 규정하는 힘으로 작동한다. 

10. 05. 08.  

P.S. 한겨레 고명섭 기자의 리뷰는 http://www.hani.co.kr/arti/culture/book/419793.html 참조. 참고로, 저자는 작년에 펴낸 <미네르바의 촛불>(갈무리, 2009)와 준비중인 책 <세계화의 갈림길>과 함께 3부작을 기획하고 있다고. 이렇게 적었다.  

"나는 이 세 권의 책을 우리가 어떤 시대, 어떻게 구조화된 사회를 살아가고 있는지를 성찰하면서 '무엇을 할 것인가?'를 함께 논의하기 위한 일상적이고 전 사회적인 집단토론에 바치고 싶다."(193쪽)

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미지 2010-05-09 00:32   좋아요 0 | URL
조정환 선생의 분석과 데리다의 아카이브에 대한 생각을 읽다 보니, 광주항쟁에 관한 잘 알려지지 않은 훌륭한 책이 떠오릅니다. <5월의 사진첩>이라는 책인데요... 광주항쟁 때 살해된 시민들의 가족들이 소장하고 있던 생전의 기념사진들과 가족들의 일상의 기억을 정리한 책입니다. '제도화된 광주사진'의 접근법과 일방성에 차이를 두는 접근법이지요... 로쟈님께서 소개해 주신 <아카이브 피버>를 찾아보니 데리다가 아카이브는 공적인 것임에도 은밀한 사적 세부를 지닌다고 얘기했다는군요... ^^

로쟈 2010-05-09 09:23   좋아요 0 | URL
30주년이 되니 뭔가 총체적으로 정리/재해석한 책이 출간될 만한데요...

얼그레이효과 2010-05-10 19:20   좋아요 0 | URL
조정환 선생님의 앎을 향한 저 끝없는 열정은 존경스럽습니다.

로쟈 2010-05-11 11:13   좋아요 0 | URL
조정환, 김명인이란 이름은 20년 넘게 접하게 되네요.^^
 

교수신문에서 공화주에 관한 책 두 권에 대한 서평을 옮겨놓는다. 번역서인 <공화주의와 정치이론>(까치, 2009)와 조승래 교수의 <공화국을 위하여>(길, 2010)이 그 두 권의 책인데, 모두 관심도서로 포스팅한 적이 있다. 아래 서평은 독서에 유익한 길잡이가 될 만하다.   

교수신문(10. 05. 03) ‘더불어 사는 삶’을 위한 비판적 대안 … 所有와 共有 관계도 조명 필요  

두 책의 출판을 진심으로 축하하고 환영한다. 『공화주의와 정치이론』(까치, 2009)을 번역한 곽준혁 고려대 교수(정치외교학) 팀의 노력과 『공화국을 위하여-공화주의의 형성과정과 핵심사상』(도서출판 길, 2010)의 저술을 위해서 ‘사반세기’에 걸친 인고의 세월을 책들과 씨름하며 서양의 사상가들과 맞대결한 조승래 청주대 교수(정치외교학)의 학자적 뚝심을 진심으로 존경한다. 이 책들의 출판을 환영하는 이유는 다음에 있다.

단적으로 ‘공동체’와 ‘공화국’에 대해서 제대로 소개하는 우리말 저술이 없었기 때문이다. 두 책의 출판을 계기로 ‘공화주의’에 대한 많은 논쟁과 담론이 촉발되기를 희망한다. 공화주의 논의가 활성화돼야 하는 이유는 공동체를 구성하는 구성원들을 묶어주는 공통성이 무엇인지에 대해 이해하는 일이 ‘더불어 사는 삶’을 가능케 하는 선결 요건이기 때문이다. 즉 공동체와 개인 사이의 관계 설정 문제와 관련해서 권리와 의무 설정 문제와, 개인과 개인 사이의 관계 설정 문제에 대한 기본적인 합의와 동의 문제야말로 소위 지배와 예속에 의해서가 아닌 ‘더불어 사는 삶’의 핵심 요건이기 때문이다. 이 두 저술의 출판이 의미 있는 또 다른 이유는 ‘더불어 사는 삶’의 문제와 관련해서 신자유주의에 대한 비판적 대안으로 공화주의 담론을 제안하고 있기 때문이다.

“바로 신 자유주의의 거센 물결 앞에서 무기력한 개인으로 전락한 시민들의 삶, 비효율적이고 무능력하다고 낙인 찍힌 민주주의 그리고 여전히 집단적 안도와 정치적 동원의 대상으로 남아있는 민족주의에 대한 우려와 반성이다.”(곽준혁, 역자서문, 14쪽)  

“하이에크는-함께 검토한 벌린도-전체주의에 맞서기 위해 개인의 존엄성을 강조한 나머지 인간 사회의 공동체적 기반을 허무는 우를 범했다.”(조승래, 321쪽)

그러니까 이 책들은 신자유주의에 의한 사회 양극화 시대의 문제들을 극복하기 위한 대안적 모색으로 제안된 새로운 형태의 공화주의를 주장하는 것으로 보인다. 일종의 정치-경제 기획 프로그램인 셈인데, 자유로운 개인의 독립성과 개체성을 부인하지 않으면서 자유로운 개인으로서 모든 구성원의 공통성을 공화국의 기초로 간주하되 사회, 경제, 교육, 복지 등의 구체적인 차이와 격차가 발생할 수 있는 영역에서의 최소 공통성의 수립이라는 공화국의 이념에 대한 담론과 논의가 요청되는 시점에서 이 책들이 제기하는 문제 의식은 의미 있고 중요하다 하겠다.

그러면 이 두 저술이 제기하는 문제의식과 공화주의 담론이 지향하는 바가 무엇인지를 소개해보자. 이와 관련해서 아마도 공화주의 담론의 역사적 맥락에서 이 두 저술이 자리한 위치를 살피는 것도 이해에 도움이 될 것이다.

내가 생각하기에 서양 역사에서 공화주의가 주목 받은 적은 크게 세 번 있었다. 먼저 고대 그리스의 민주정 시대와 로마의 공화정 시대이다. 이 시대의 담론을 학자들은 소위 아리스토텔레스 공화주의라 부른다. 아리스토텔레스 공화주의의 특징은 폴리스(공적인 것)와 오이코스(사적인 것)의 엄격한 분리에 있다(『형이상학』 IX장, 8, 1050 a 4~9). 공적인 것을 다루는 원리와 사적인 것을 다루는 원리는 서로 다른 것이며, 사적인 영역에 대해 공적인 영역이 인륜적인 우월성뿐만 아니라 존재론적 우월성도 가진다는 것이 아리스토텔레스의 생각이다. 

아리스토텔레스적인 공화주의의 현대적 대표자로 한나 아렌트(Hannah Arendt)를 들 수 있다. 『인간 조건(The Human Condition)』(1996)에서 그녀는 신 로마 공화주의의 영향으로 인해 두 영역의 엄격한 분리가 점차 해소됐고 공적인 것의 우위가 사라진 시대가 됐다고 개탄한다. 아리스토텔레스 공화주의의 특징은 공공적인 것의 우위 속에서 정치 사회와 경제 사회를 분리하고 정치 사회를 덕성 있는 시민들의 폴리스로 되돌리려는 시도로 연결된다.

共同體와 公同體의 관계 설정
나의 讀法이 맞다면 조승래 교수는 위의 인용에서도 보았듯이 개인에 대한 공동체의 우위를 인정한다는 점에서 아리스토텔레스 전통의 고전적 공화주의를 선호하는 것으로 보인다. 조 교수의 『공화국을 위하여-공화주의의 형성과정과 핵심사상』은 논의의 출발을 키케로가 생각한 공동체와 공화정으로부터 시작한다. 그러나 내가 생각하기에 공화주의를 본격적으로 논의하기 시작한 사람은 플라톤이다. 공(public)적인 것과 사(private)적인 것의 구분에 대한 논의를 읽어낼 수 있는 작품이 플라톤의 『국가』이기 때문이다. 물론 칼 포퍼가 플라톤을 비판했을지라도, 그의 비판은 플라톤의 ‘국가’의 논의가 共同體에서 公同體를 끌어냈다는 점을 간과하고 있다. 무제한적 욕망으로 부풀고 부어 오른 아테네 정치 共同體를 비판적으로 검토하고, 공(public)의 영역에서 다시 公적 체계와 체제에 대한 생각이 『국가』 저술의 기본적인 의도였기 때문이었다. 이런 의미에서 조승래 교수에게 후속 연구로 共同體에서 公同體의 관계 설정 문제를 따져줄 것을 부탁 드린다. 또한 후속 연구로 인간성(humanitas)에 들어 있는 여러 성격 가운데에서 共同體와 개인 문제 및 公同體와 개인의 관계 설정 문제의 분석을 부탁하고자 한다. 아마도 공화주의 담론이 더욱 풍성하고 의미 있는 논의로 연결될 것이다.

다음으로 르네상스 시대에 등장한 마키아벨리의 신 로마 공화주의이다. 그는 시민의 ‘덕성’을 강조한다. 학자들은 마키아벨리의 공화주의를 ‘시민적 덕성의 공화주의’라고 부른다. 아리스토텔레스 공화주의의 핵심이 공적인 것과 사적인 것의 구분에 있고 전자의 후자에 대한 우위를 강조하는 반면, ‘시민적 덕성의 공화주의’에서는 공적인 것의 우위가 존재론적 우위를 의미하지는 않는다. 마키아벨리는 폴리스의 우위를 설명하기 위해 철학이 아닌 실제 역사에 기댄다.  

흥미로운 점은 그가 역사가 리비우스의 중심 개념인 인민(populus)이 아니라 근대의 개인(individuum)을 중심 개념으로 설정한다는 것이다. 근대적 개인 개념의 출발점이 여기에 있다 하겠다. 이는 아리스토텔레스의 목적 개념으로서의 폴리스 개념의 해체를 의미한다. 마키아벨리는 다른 방식으로 공적인 것의 우위를 주장한다. 공적인 것은 덕성이라는 개별 시민의 주관적 행위규범 및 동기와 결부돼 우위를 확보하기 때문이다. 즉 개인은 유리함과 불리함에 따른 합리적 선택을 하지만 시민은 정치공동체를 향하는 덕성에 의해 움직여야 하기 때문이다. 이 두 개의 행위 규범에서 전체를 향한 덕성은 개별적인 이익을 추구하는 합리성에 대해 우위를 가진다는 말이다. 개인에 대한 폴리스의 우위는 개체적인 합리성에 대한 시민적 덕성의 우위로 변형된다.  

이 문제와 관련해서 조승래 교수는 공화주의 논의의 시작점으로 키케로의 res publica 문제를 상정했는데, 나는 특히 개인의 문제를 다룸에 있어서 원자주의적 individuum으로 보는 접근이 아닌, 요컨대 civis(시민)와 civitas(公同體)의 관계 설정과 humanitas(인간)과 res publica(共同體)의 관계 설정으로 나누어 접근해보는 것도 흥미로운 연구 결과를 얻을 것이라는 조언을 드리고자 한다.

마지막으로 근대이다. 이 시대에 다뤄진 정치 담론은 루소와 칸트와 같은 철학자들의 근대 공화주의이다. 근대 공화주의는 17세기의 홉스와 로크에 의해서 수행된 反아리스토텔레스주의 지평에서 비롯된다. 루소도 칸트도 모두 개인의 자유 의지에서 출발하는데, 이러한 출발은 아리스토텔레스의 ‘폴리스적 동물’이라는 인간 정의의 재고를 의미한다. 루소나 칸트가 노정하는 전제는 자유롭고 평등한 개인이다. 특히 칸트의 개인은 공적 원리에 의해 철저히 脫개인화된 존재이다. 탈개인화의 대표적인 예로 칸트의 정언 명령을 따르는 소위 특정화되지 않는 3인칭 단수로서의 개인을 제시할 수 있다. 이러한 개인들은 사회계약, 이른바 ‘원천적 계약(contractus originarius)’의 주체로서 공적 개인(persona publica)이다. 이와 같은 과정을 통해서 탈개인화된 개인이 공적 개인으로 자리매김된다. 하지만 이러한 공적 개인도 마찬가지로 공적인 것과 사적인 것의 구분에 기초하고 있다는 점을 지적하고자 한다. 이런 구분에 입각해서 근대 공화주의를 보편적 고전 공화주의라 부르기도 한다.

철학적·경제적 공화주의 논의 필요
어떤 의미에서 아리스토텔레스 식의 고전 공화주의와 근대의 보편 공화주의는 원리적으로 하나의 뿌리를 가진 것으로 봐야 한다. 그러나 고전 공화주의와 보편 공화주의가 다른 이유는 각각의 입론 방식이 다른 토대에 서 있기 때문이다. 특히 근대의 공적 개인은 공적인 원리에 의해서 분리된 인격체이기 때문이다. 이를 토대로 철학적 공화주의에 대한 추가 논의를 조승래 교수에게 부탁하고자 한다. 이와 관련해서 『공화주의와 정치이론』의 제8장에 소개된 제임스 보머의 ‘비지배와 초국적 민주주의’는 칸트의 보편적 공화주의를 다루고 있다. 하지만 한계가 있어 보인다.

그러니까 인류 차원에서의 정치적 공화주의 문제는 사실 세계 각국의 경제적 문제와 직결된 것이고, 다시 말해 경제적 공화주의 문제의 맥락에서 함께 검토돼야 하는 문제이다. 즉 개인의 所有와 인류의 共有의 관계에 대해서 따져야 하는데, 이에 대한 뚜렷한 언급이 없기 때문이다. 어쩌면 정치적 공화주의와 경제적 공화주의의 관계 설정, 혹은 정치적 민주주의와 경제적 민주주의의 관계 설정에 대한 본격적인 논의를 해야 할 때가 지금이 아닌가 싶다. 그것도 인류 차원에서 말이다.(안재원 서울대·철학)  

10. 05. 05. 


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Y 2010-05-06 23:25   좋아요 0 | URL
위의 아리스토렐레스 리퍼런스가 맞나요? 넘버링도 이상한 것 같고....

로쟈 2010-05-06 23:28   좋아요 0 | URL
확인해보진 않았습니다. 오기됐나요?..