‘정체성 정치‘는 인종주의를 해결할 수 있을까

백인의 취약성 - 왜 백인은 인종주의에 대해 이야기하기를 그토록 어려워하는가
로빈 디앤젤로 지음, 이재만 옮김 / 책과함께 / 2020년 11월

     이 책은 (미국에 사는) 백인들의 인종주의에 관한 내용을 담고 있다. 저자는 모든 백인은 인종주의 안에서 태어나 자라오면서 자연스럽게 그것을 형성했고, 따라서 누구도 인종주의로부터 완전히 자유로울 수 없다고 단언한다. 백인들은 자신의 인종이 무엇인지를 고민할 필요가 없고(인종 스트레스로부터의 차단), 오히려 타고난 인종으로 인한 각종 이점을 누리며 살고 있다는 것이다.

     물론 오늘날 이 인종주의는 법으로 금지되어 있지만, 여전히 백인들의 사고 속에는 사라지지 않고 있다는 것이 저자의 주장이다. 하지만 오늘날 많은 백인들은 자신들의 인종주의적 모습을 지적받는 것을 견딜 수 없어 한다. 그리고 다양한 방어기제를 작동시키는데, 이게 이 책의 제목이기도 한 ‘백인의 취약성(White Fragility)'이다. 책은 백인들은 자신들의 인종주의적 특성을 인정하고 반성하며 살라는 내용으로 마무리 된다. 

     포스트모더니즘이 정치의 영역으로 전이되었을 때 나타난 사고 중 하나가 ‘정체성 정치’이다. 인간을 그가 속한 특정한 정체성으로 정의하고 설명하려는 태도이다. 이 책의 저자는 초반부터 자신이 이 ‘정체성 정치’에 근거해서 인종주의를 보고 있다고 단언한다. 피부색이 하얀 인간은 ‘백인’이자 ‘인종주의자’라는 정체성에서 벗어날 수 없다는 저자의 맹신은 이렇게 시작된다.

     정체성 정치라는 관점의 가장 큰 문제는 어떤 사람을 그가 속한 범주로 온전히 다 설명할 수 있다는 착각에 있다. 하나의 인간은 어느 하나의 정체성으로만 설명할 수 없다. 당장 A라는 사람은 엄마이자 아내, 회사의 직원이자 특정한 나라의 시민이면서 어떤 정당의 지지자일 수도 있다. 이걸 ‘저 사람은 엄마이니까 이런 정당을 지지해야 해’ 라는 식으로 환언하는 순간 그의 현실 인식은 물론 문제를 해결하기 위한 대안조차 흔들리게 된다.

     물론 어느 정도 얼추 맞아떨어지는 부분은 있을 수 있다. 예컨대 이 책에서 제시하는 백인과 인종주의 사이의 상관관계는 어느 정도 강하게 연결되는 면이 있어 보인다. 대체로 인종주의적 문제는 백인이 유색인을 향한 공격성의 형태로 나타나니까. 하지만 모든 백인들에게서 이런 문제가 동일한 수준으로 나타나는 것은 아니지 않나?

     자신이 인종주의적인 언행을 했다고 지적받은 사람(백인)은 당연히 자신의 행위를 설명하려고 할 텐데, 그러면 당장에 ‘백인의 취약성’ 운운하면서 자기 자신이 얼마나 심각하지 모르는 바보 멍청이로 치부하며 가르치려 드는 저자의 태도는 오히려 일종의 콤플렉스가 아닌가 싶을 정도다.(여기엔 저자 자신이, 가해자라고 생각하는 백인이기 때문에 갖는 연대적 죄책감이 영향을 주었을 것 같다)

     저자에 따르면 백인들이 보이는 모든 반응은 다 그들의 ‘취약성’을 드러낸다. 그들이 하는 모든 말은 저자에 의해 반박되고 재해석되어버린다. 심지어 백인 여성은 인종주의적 차별을 보고 울어서도 안 된다. 그 역시 실제로 하는 건 전혀 없으면서 감정적인 표출을 통해 논점을 다른 곳으로 돌리는 행위니까. 누군가 지적하면 무조건 인정하고, 용서를 비는 것만이 백인들이 할 수 있는 유일한 대응이다. 글쎄... 이건 대화를 하자는 스탠스는 아닌 것 같다.

     우리나라는 아직 다인종 사회라고까지는 부를 수 없는 상황인지라, 일상적인 경험의 범주 안에서 인종이 다른 사람들을 만날 기회가 많지는 않다. 그래서 미국 사회의 유색인종들이 겪는 잘못된 대우가 어느 정도인지 ‘실감’하기는 쉽지 않을 것이다. 어쩌면 이 책의 저자가 ‘화가 나 있는’ 이유에 충분히 공감하지 못하는 것도 그 때문일지도 모르겠다.

     나 역시 백인들이 자주 보여주는 인종주의적 사고와 행동들에 불쾌감을 느낀다. 특히나 최근 언론에서 보도되는 것 같은, 미국 내 흑인들에 대한 과격하고 차별적 행태는 지옥에 떨어질 만한 일이라고 생각한다. 하지만 저자처럼 일단 그렇게 상대방을 하나의 정체성으로만 규정해버리면, (이 책에서 저자가 그러는 것처럼) 상대의 모든 행동을 내 방식대로 해석하고 말게 된다. 그러면 대화는 끊어지고 문제 해결은 더욱 요원해질 뿐이다.

     저자는 백인들이 자신들의 인종주의적 요소를 무조건 인정하고 회개의 자리로 나오라고 명령한다. 그런데 이런 요청은 온전히 백인들의 윤리적 양심에 대한 호소로 보이는데, 이는 마치 ‘모든 백인들은 윤리적 요청에 호응할 수 있는 존재’라는 또 다른 정체성을 부여하고 있는 것 같다. 백인들이 뼛속 깊이 인종주의에 젖어 있는 존재이지만 어떤 것이 옳은 일인지 알게 되면 그리로 돌아올 수 있을 것이라는 태도는, 인종주의의 심각성을 지적하는 저자로서는 지나치게 낙관적이지 않나 싶다.

     물론 그렇다고 해서 이 책에서 지적하는 ‘취약성’이라는 게 전혀 존재하지 않는다는 말은 아니다. 우리는 다양한 부분에서 (인종주의만이 아니라 성별, 재산, 학력, 지역, 정치적 성향 등) 일종의 취약성을 가지고 있고, 자신의 문제에 대해 지적을 받을 때 그것을 피해가기 위한 여러 반응들을 보인다.(심리학에서는 이런 방어기제에 대해서 오래 전부터 연구해 왔다)

     논점을 피해가고, 문제가 되는 상황 자체를 개선하기 위한 행동을 미루는 이런 ‘취약성’은 장기적으로 우리의 ‘관계’를 훼손시킬 수밖에 없다. 그 해결책은 저자의 말처럼 그것을 인정하고 바꾸기 위한 행동을 시작하는 데서 출발한다.(이점에서 저자의 주장은 회개에 관한 기독교의 가르침과도 유사하다) 때문에 이 책의 논지는 인종주의만이 아니라 다양한 차별과 혐오를 대하는 우리의 태도를 돌아보는 데도 약간을 도움이 될 수 있을 것 같다. 

˝그리스도인을 위한 서양 철학 이야기˝ 읽기 시리즈

『그리스도인을 위한 서양 철학 이야기』 읽기 시리즈 영상이 완결됐습니다.

총 일곱 편에 걸쳐서 이야기를 해봤는데요,

내용을 정리하느라 편집에서 시작이 엄청...

서양 첡학 전반에 관한 기독교적 이해를 얻으실 수 있는 시리즈입니다.

많은 관심 부탁드립니다.

https://www.youtube.com/watch?v=a5dL8tWhoxU&list=PLz9GmR2oGdk45YZwlIGTYEAqIfADnWtza

사랑의 전자적 비전

결국 사랑의 전자적 비전은 결코 사랑에 대한 것이 아니다. 

소비자 기반 기술의 산물들은 

나르시시즘의 충족이라는 미끼로 고객들을 유혹한다. 

그것들은 무슨 일이 일어나든, 

우리가 무엇을 하고 무엇을 포기하든, 

우리를 좋게 생각할 것이라고 약속한다.

- 지그문트 바우만, 『왜 우리는 불평등을 감수하는가?』 중에서

교회는 물질세계를 어떻게 회복할 것인가

완전한 풍요 - 돈 음식 몸 시간 장소 그리고 그리스도인
월터 브루그만 지음, 정성묵 옮김 / 한국장로교출판사(한장사) / 2021년 3월

     이 책은 ‘물질성’에 관한 기독교적 입장을 다루고 있다. 땅, 세상, 물질과 같은 용어들은 성경에서 두 가지 의미를 지닌다. 하나는 하나님에게 적대적인, 내지는 그분의 뜻에 저항하는 반대편에 있는 것들이라는 의미이고, 이 경우 그리스도인은 서둘러 그로부터 탈출하는 것이 권장된다. 그러나 이 용어들에는 또 다른 의미가 있는데, 하나님의 창조 세계를 구성하는 물리적인 것들이다. 이 경우 그것들은 예수 그리스도께서 이루신 구속의 대상이고, 우리가 함께 회복되어 가야 할 무엇으로 여겨진다.

     문제는 많은 그리스도인들이 이 두 가지 개념을 혼동, 혹은 적절히 구분하지 못하고 있다는 점이다. 대개 그들은 첫 번째 의미로의 “세상”만 알고 있고, 무엇이든 “세상”과 관련된 것이라면 피하고 멀리하는 것을 좋은 것으로 여긴다.(물론 실제 삶에서는 그렇게 살지도 않는다. 오히려 매우 “세상”을 사랑하는 것처럼 살 때가 많다.) 당연히 이는 잘못된 판단이다.

     이 책은 소위 기독교 일각의 그런 잘못된 환상을 교정하고, 나아가 우리에게 밀접한 물질세계를 어떻게 구속해 나갈 수 있을지에 관한 탁월한 통찰을 제시하고 있다. 저자는 이 책에서 돈, 음식, 몸, 시간, 장소라는 다섯 가지 개념을 탁자 위로 끄집어내고, 이것들에 관한 오해와 바른 이해를 차근차근 풀어낸다.

     돈과 관련해 저자는 ‘비생산자’의 범주를 실직자에서, 투기와 정당한 몫 이상의 과도한 보수를 받으며 살아가는 이들에게로까지 확장시킨다. 이 기준에 따르면 일반 노동자들의 수백 배의 보수를 받는 관리자들은 모두 비생산자들이다. 그들이 실제로 뭔가 만드는 일은 전혀 없으니까. 어떤 식으로든 많은 돈을 벌면 그만이라는 생각은, 기독교적 재물관에 들어올 자리가 없다.

     음식은 또 어떨까. 저자는 단순히 많이 생산하는 것이 아니라, 어떻게 생산되는가 하는 과정에도 주목해야 한다고 주장한다. 얼마나 윤리적으로 생산되고 있는가도 물질성을 대하는 그리스도인들의 자세에서 중요한 부분이다. 또 음식을 누구와 나눌 것인가도 빼먹지 말아야 하는 부분이고.

     몸과 관련해서도 꽤 흥미로운 내용들이 보인다. 저자는 관계는 무시한 채 성애에만 집중하는 왜곡된 문화를 지적하기도 하고, 우리의 몸이 위치한 정치적 상황에 대한 관심을 촉구하기도 한다. 나아가 불멸에 대한 환상에서 깨어나 부활을 기대하는 좋은 죽음을 준비해야 한다고도 말한다.

     저자의 말처럼 교회는 이 세계에 대한 좀 더 제대로 된 이해가 필요하다. 코로나 상황 가운데서 교회는 더 이상 그들만의 세계에서 사는 것이 아니라, 현실 세계 위에 있다는 것을 확실하게 깨닫게 해 주었다. 하지만 이런 상황에서 목소리를 크게 내는 사람들의 현실 인식은 안쓰러울 정도이고, 또 한편으로는 여전히 “세상”에 관심을 두지 않는 고고함이 기독교의 본질인 것처럼 생각하고 있는 이들도 보인다.

     예수님은 그의 제자들이 비둘기처럼 순결할 뿐 아니라, 뱀처럼 지혜로울 것을 기대하셨다. 특별히 우리와 밀접하게 닿아있는 물질성에 관한 바른 이해는 가볍게 여기지 말아야 한다. 이 작은 책은 이 작업을 시작하는 데 충분한 도약대가 될 것 같다.

[승리호] 미래는 저 아이들에게 달려있다

     21세기 말을 배경으로, 자원고갈과 환경오염으로 더 이상 사람이 살기 어려운 지경이 된 지구를 떠나, 우주에 새로운 거주구역 UTS를 만든 인류. 그리고 이곳 UTS를 지배하는 설리반이라는 존재는 절대적인 권력을 지니고 있었다. 당연히 그곳은 돈이 넉넉한 사람들만 들어갈 수 있었고, 인류의 95%는 여전히 지구에 남아 살 수밖에 없었다.

     사실 영화 속에서 그려지고 있는 거주구역의 분리는 이미 오래 전부터 지적되어 왔던 문제다. 지구적으로 보면 남북격차는 여전히 해결되지 않은 상태이고, 개별 국가 안에서도 소위 부촌과 빈촌, 도시와 농어촌, 수도권과 지방 사이의 격차는 시간이 지날수록 점점 강해지고 있는 것도 사실. 인위적으로 임대주택과 분약주택을 섞어서 이런 격차를 해소해보려는 시도도 있었지만, 분리주의라는 이 악령은 그 사이사이를 파고들어가 사람들 사이를 떨어뜨려 놓고 있다.

     일명 ‘요새 주택’도 그런 일환이다. 미국 등지에서는 고급 주택단지를 아예 높은 담장으로 둘러싸고, 자체적인 경비원을 두고 그 안에 병원과 학교 등 필요한 시설을 자체적으로 설치하는 일들도 있다. 외부인의 출입 자체를 막아 자신들끼리 살겠다는 것인데, 우리나라에도 흔히 “OO팰리스(궁전)” 하면서 외부의 출입을 막는 주거시설들이 독버섯처럼 여기저기 솟아나고 있다. 넓게 보면 부동산 투기에 동참해 결과적으로 가난한 이들을 내쫓는 이들도 영화 속 설리반과 다를 게 없는 인간들이다.

     그들 중에는 인류가 만들어 놓은 수많은 우주 쓰레기들을 수거하는 일을 하며 사는 이들도 있었는데, 영화의 주인공 승리호의 선원들이 모두 그런 사람들이다. 저마다의 사연을 가지고 있는 그들은(영화 속에서는 태호를 제외하고는 이 부분이 너무 간단하게 지나가버린다) 엄청난 성능(?)의 쓰레기 처리선 ‘승리호’을 타고 다니며 조금은 얄밉게 살아가는 중.

     소외된 이들과 ‘쓰레기’가 하나로 묶이는 모습도 인상적이다. 실제로 지구상에는 쓰레기에 의존해서 살아가고 있는 사람들이 적지 않다. 가난한 나라에서는 쓰레기 마을이라고 불리는 지역들이 형성되어 있는데, 이들은 소위 ‘선진국들’에서 돈을 주고 처리해버린 쓰레기들이 모이고, 그 안에서 팔 만한 것들을 골라내 생계를 유지한다.

     이런 예는 그 외에도 많다. 전근대적 방식으로 채굴이 이루어지며 화학약품에 절어 있는 광산 마을이라든지 열 살도 되지 않은 아이들을 착취하며 이루어지는 아동노동 경제, 여성의 성을 상품으로 판매하는 성매매업자들 등, 가난한 이들은 언제나 깨끗하지도, 건강하지도 못한 일로 내몰린다.

     영화 속에서는 그렇게 쓰레기를 치우는 이들이 유토피아의 지배자에게 통쾌한 한 방을 날리지만, 현실 속에선 좀처럼 그런 일은 이루어지지 않는다. 흥미로운 건 1인 1표제를 보장하는 민주주의 국가에서도 언제나 소수의 기득권층들이 다수를 지배하는 일들이 일어난다는 건데, 온갖 정치적, 사회적 분석들이 나와 있지만, 이 부분은 논리보다는 심리 쪽의 문제가 아닌가 싶기도...

     영화는 어느 날 승리호의 선원들이 “폭발형 안드로이드” 소녀 도로시를 만나며 벌어지는 코믹 액션 우주 활극인데, 실은 그 소녀가 인간이었고, 불치의 병을 치료하기 위해 주입한 나노 로봇들의 효과로 특별한 능력을 갖고 있다는 설정이다. 원작 웹툰에서는 그 소녀가 설리번의 생명을 유지하는 데 중요한 기능을 하고 있다는 내용도 있었는데, 영화상에서는 그 부분이 빠졌다. 대신 행성을 테라포밍할 수 있는 능력을 가진 소녀를 제거함으로써, 자신의 영향력을 공고히 하려는 설리반의 흑심이 전면에 내걸린다. (이 부분에서는 웹툰 쪽이 좀 더 개연성이 있어 보이긴 하다)

     인류의 진정한 희망이 당장은 아무 힘도 없어 보이는 소녀에게 달려 있다는 메시지는 의미심장하다. 결국 이 다음 세대들을 어떻게 보호하고 양육하느냐에 따라, 우리의 미래가 달라질 것이다. 이미 자신이 가진 것을 지키려고 하는 기성세대, 기득권층들은 어차피 새로운 변화에 저항할 수밖에 없고, 결국 오늘 우리가 겪는 문제를 해결할 수 있는 힘은 새로운 생각을 가진 새로운 세대들일 것이다. 우리는 이 일을 잘 해 내고 있는가?