비로소 과학이론에 있어서 관찰자의 역할을 발견하다

양자역학의 미래, 큐비즘이 슈뢰딩거의 고양이를 구하다
한스 크리스천 폰 베이어 지음, 이억주.박태선 옮김 / 동아엠앤비 / 2018년 10월

1. 요약 。。。。。。。

     양자역학은 세상을 물리적으로 이해하는 유용하고, 실제 세계를 설명하는 데 썩 잘 맞아 들어가는 이론이다. 문제는 이 이론이 가지고 있는 이해하기 어려운 모호한 점 때문이다. 온도에 따른 빛의 색을 분석하던 중 발견된 광자라는 요소, 그리고 빛이 지니고 있는 입자로서의 특성과 파동으로의 특성. 나아가 양자 세계에서 보여주는 ‘중첩’이라는 특성...

      슈뢰딩거는 이 모호점을 ‘슈뢰딩거의 고양이’라는 비유를 통해 보여주었다. 여기서 핵심은 누군가 직접 관찰하기 전에는 고양이는 반쯤 살았고, 반쯤 죽은 상태라는 것.(살았는지 죽었는지 알 수 없다가 아니다) 이를 수학적으로 표현하면 이를 파동함수의 붕괴와 관련된 모호점이다. 물결이 퍼지듯 존재하던 양자의 상태가 관찰하는 순간 단 하나의 점으로 수렴되어 버리는 것.

      이 책은 이 문제를 큐비즘이라는 이론으로 접근한다. 여기서 큐비즘이란 Cubism(미술의 ‘입체파’)이 아니라 QBism이다. Q는 양자를 가리키는 Quantum을 가리키고, Bism은 Bayesianism의 줄임말이다. 베이지어니즘은 목사이면서 수학자이자 통계학자이기도 했던 토머스 베이즈가 제안한 이론에 기초해 있음을 보여주는 명칭이다. 그 핵심은 이론에 있어서 관찰자의 역할을 좀 더 적극적으로 인정하는 데 있다. 

      이전의 물리학이론에는 관찰자와 완전히 별개로 존재하는 현상해석이 금과옥조처럼 여겨졌다. 문제는 양자역학의 모호점에 관찰자가 이미 들어가 있다는 점이다.(관찰자가 관찰하는 순간 파동함수가 붕괴된다) 큐비즘에서는 아예 관찰자의 자리를 이론의 한 쪽에 위치시킨다. 이 때 확률과 통계에 관한 개념이 더해지고. 즉, 물리학 이론의 객관성(객체성)에 주관성(주체성)을 더해 문제를 해결하려는 시도가 큐비즘이다. 

2. 감상평 。。。。。。。

     물리학이니 양자역학이니 하는 것과 전혀 관련 없는 전공을 가진 나로서는 솔직히 책을 읽어 나가는 것만 해도 고생이었다. 책 뒷면에 실려 있는 추천사의 한 구절이 완전히 공감된다. “이 책을 읽고 나서 양자역학이 이해가 되었을까? 천만에! 하지만 적어도 양자역학을 이해가 아니라 암기로라도 도전할 용기가 생겼다.” 물론 뒷 문장은 아직 확신이 서지 않지만.

      책의 내용에 대한 비평은 따로 할 것이 없지만, 스스로 ‘객관적임’을 자랑하던 과학계에서 마침내 주관성을 인정하게 되었다는 점은 인문학적으로도 뭔가 메시지가 있는 부분이지 않을까 싶다. 책 소개처럼 큐비즘이 새로운 산업이나 경제에 얼마나 도움이 될지는 아직 감이 안 잡히지만.

     내용을 전개하는 방식 면에 있어서는 몇 마디 덧붙이자면, 분명 이해를 돕기 위한 것이겠지만, 저자가 자주 사용하는 비유가 오히려 혼동을 자아내는 면이 있다. 특히 나처럼 겨우겨우 책의 내용을 따라가는 사람에게라면.(물론 내용이 익숙한 사람이라면 흥미롭게 넘어갈 수 있을지도)

세상을 더 크게 바라볼 틀

매일 미디어에 등장하는 낱말과 어구를
똑같이 되풀이한다면,
이는 세상을 더 크게 바라볼 틀이 없다는 것을
우리 스스로 인정하는 꼴이다.
그러한 틀을 가지려면 더 많은 개념들이 필요하며,
더 많은 개념은 독서를 통해서만 얻을 수 있다.
그러므로 당신의 방에서 스크린을 치우고 책으로 그곳을 채워라.

티머시 스나이더, 『폭정 - 20세기의 스무 가지 교훈』 중에서 

[증인] 우리는 장애인들과 함께 살아갈 준비가 되어 있을까

1. 줄거리 。。。。。。。

     한 밤 중 일어난 살인, 혹은 자살 사건. 유일한 목격자는 맞은 편 집에 사는 소녀 지우(김향기)였다. 하지만 자폐증을 가지고 있는 지우의 증언을 어디까지 인정할 수 있을지를 두고 사람들은 의문을 품게 된다.

     한편 검찰은 사건이 일어난 집에서 일하던 가사도우미를 사건의 유력한 용의자로 지목한다. 증거는 역시 지우의 증언. 민변에서 일하다가 대형 로펌에 들어 온지 이제 1년 쯤 된 순호(정우성)은 사회 공헌 차원의 국선변호를 맡아보라는 대표의 말에 따라 일을 맡게 된다.

     사건의 유일한 증인인 지우와의 접촉을 시도하는 순호. 하지만 그 일은 생각보다 쉽지 않았고, 사건은 생각했던 것만큼 단순하지도 않았다.

2. 감상평 。。。。。。。

     감독은 장애를 소재로 꽤 훌륭한 작품을 만들어냈다. 영화에서 묘사된 자폐아의 이미지가 어느 정도나 사실에 가까운지는 모르겠지만(분명 모드 자폐인들이 뛰어난 시각적, 수리적 능력을 가지고 있는 건 아니다.) 자폐아를 한 명의 인간으로, 똑같은 사회구성원으로 보고, 그 능력과 역할에 대해 다시 한 번 생각해 보게 만드는 좋은 주제로 발전시켰다.

     물론 여기엔 주연을 맡은 김향기의 좋은 연기도 한 몫을 했다. 앞서 봤던 신과 함께 같은 영화에서는 여전히 발성이라든지 하는 부분이 좀 어색하게 느껴졌었는데, 이번 작품에서는 발성까지도 제법 오래 연습한 티가 난다. 덕분에 몰입도도 높아지고. 개인으로서도 좋은 선택이었다. 여기에 슈트빨 하면 정우성. 이번 작품에서는 크게 튀지 않으면서 상대역인 김향기를 적절하게 부각시켜주는 역할을 잘 수행했다.​

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     우리나라의 대표적인 장애인복지기관인 밀알에서 일하시는 분과 이야기를 할 기회가 있었다. 당시 강서구에서 벌어졌던 특수학교설립 반대운동과 관련된 내용이었는데, 생각해 보지 못했던 내용을 집어주셨다. 자신은 특수학교 설립을 그다지 좋아하지 않는다는 것. 의외였다. 기본적으로 장애학생들도 일반학교에서 비장애학생들과 함께 교육을 받는 것이 옳은 방향이라는 것이었다. 장애인과 비장애인도 함께 살아야 할 공동체의 일원인데 어려서부터 분리시키는 쪽으로만 정책을 세워서는 안 된다는 말과 함께.

     얼마 전 장애인들을 위한 그룹홈이 집 근처에 들어서는 것을 대대적으로 들고 일어나 반대하는 주민들에 관한 뉴스를 본 적이 있다. 그 조잡한 이유 같지 않은 이유는 역시나 집값이 떨어진다는 것. (모든 것을 물질로 환원시키는 유물론자들의 투쟁은 이미 저변에서부터 확실하게 승기를 잡은 상태인 것 같다.) 처음에는 장애인이었을지 모르지만, 그들은 곧 저소득층, 외국인, 이제는 비싼 임대료를 감당하기 어려운 학생들을 위한 기숙사 건축 반대까지 치닫고 있다. 믿고 있는 건 오직 돈이라는 신밖에 없는 신흥종교신자들.

     장애인들과 함께 살아갈 수 없는 사회는, (시간이 지나면서 배제의 범위가 늘어나기에) 점점 더 고립되고 축소될 것이다. 자기가 설 수 있는 사다리를 스스로 잘라버리는 어리석은 짓을 했다는 걸, 떨어지기 전에 깨달을 수는 없는 걸까.

터널

괜찮아

동굴이 아니라 터널이었으니까.

- 젠틀위스퍼, 『괜찮아 그냥 너 하나면 돼』 중에서

거기엔 불치병에 대한 자각과 짜증과 체념이 있더라

신 없이 어떻게 죽을 것인가
크리스토퍼 히친스 지음, 김승욱 옮김 / 알마 / 2014년 3월

1. 요약 。。。。。。。

     도킨스와 함께 대표적인 반(反)신론자인 저자는 만년에 식도암에 걸려 투생생활을 하다가 세상을 떠난다. 이 책은 그가 자신의 병을 알게 된 후 다양한 항암치료를 하면 점점 쇠약해지는 과정을 에세이로 적어내려 간 것을 모아 엮였다.

     자신이 병에 걸렸다는 사실에 대한 자각과 치료가 잘 진행되지 않는 상황에 대한 짜증과 체념(그 중 일부는 인간배아복제 연구를 제한함으로써 이를 막고 있다고 여기는 이들을 향한다.), 쇠약해져 가는 자신에 대한 연민 등이 주를 이룬다. 이 부분은 딱히 특별할 것도, 좀 더 감동적일 것도 없는 부분.

     ​하지만 원제(Mortality)와는 상관없는 지금과 같은 제목을 출판사 편집부에서 붙였다면 뭔가 다른 이야기도 있을 터. 역시나 작가는 이런 상황에서도 신에 대한 자신의 관점은 변함이 없음을 강변하면서 기도의 무용성을 중심으로 신 존재에 대한 (그리고 그걸 믿는 이들에 대한) 조롱(혹은 비난) 등을 이어나간다.

2. 감상평 。。。。。。。

     ​자, 우선 작가가 무신론자이던 아니건 간에 상관없이, 한 사람의 죽음에 관해선 비웃거나 조롱할 이유가 없다. 책에 소개된 어떤 사람들처럼, 그의 암이 그가 생전에 행했던 불신앙적인 언명에 대한 신의 저주라는 식으로 생각할 필요도 없다. 이 책에 대한 감상 역시 그 개인에 대한 공격보다는 책에 언급된 문장들에 관한 것으로 국한하려 한다.

     『신은 위대하지 않다』에 대한 리뷰에서 길게 썼듯이, 일단 작가는 자신이 이해할 수 없는 논리라면 존재하지 않는다는 전제에 기초해 종교(기독교)에 대한 비판을 이어나간다. 완고한 유물론자들 특유의 이 입장에 대해서는 다양한 반론이 존재하므로, 굳이 또 언급하지는 않겠다.

     물론 기독교의 어떤 행위들에 관한 설명은(예컨대 책에도 제법 길게 언급되는 ‘기도’ 같은) 논리적으로 충분히 설명되지 않는 것처럼 느껴질 수도 있다. 하지만 그렇다고 해서 그 행위를 하는 사람들을(그 중에는 작가에 대해 우호적인 사람들도 포함된다) 빈정거릴 것까지야 있을까(어쩌면 자신은 이걸 유머라고 여겼을지도 모르지만). 뭐 자기 책에 자기가 하고 싶은 말을 쓰는 게 뭐가 잘못이냐는 식이라면, 뭐 그러시던지.(그런데 이런 식으로 나가기 시작하면 더 이상의 평가는 설 자리가 없어져 버린다)

     ​사실 죽음에 관한 무신론자, 혹은 유물론자의 범상치 않은 통찰 같은 걸 살짝 기대하기도 했지만, 책 전반에 걸쳐서 일관된 냉소적 태도를 꾹 참고 책장을 넘기면 짜증이 등장하는 식이라 뒤로 갈수록 집중도가 떨어진다. 논쟁적 여지가 있는 요소조차도(인간배아를 이용한 의료적 처치 같은) 그의 치료를 방해하는 것으로 상정되면 ‘사는 것도 부끄러워 하라’고 일갈하는 식이니까(59).

 ​     ​하지만 작가의 주된 논지 가운데 하나는 기독교인에게도(이 책의 ‘종교’는 보통은 ‘기독교’를 가리킨다) 중요한 메시지를 던져준다. 기독교는 단순히 감정이나 마음의 문제가 아니라 실제에 관한 것이어야 한다는 점이다. 히친스는 바로 이 부분을 가지고 그의 공격을 계속해 나가고 있고, 기독교인들이 대답해야 하는 지점도 그 자리여야 한다.

     ​종교는 개인적인 확신이나 마음의 평안의 영역에 머물러서는 안 되고, 사실에 관한 것이어야 한다. 그러려면 이런 비판들에 단순히 귀만 막지 말고, (물론 상대는 ‘대화’를 하고자 하는 마음이 없더라도) 충분히 우리 안에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 준비해야 한다.

     ​딱히 인상적이지는 않았던 짧은 에세이.