복음주의와 기독교적 지성
알리스터 맥그래스 지음, 김선일 옮김 / IVP / 2001년 6월
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1. 요약      

 

     지난 한두 세기 동안 기독교, 그 중에서도 소위 ‘복음주의’라고 불리는 그룹은 교회 안팎의 다양한 비난과 도전에 직면해 왔었다. 밖으로는 근대의 계몽주의로부터 ‘비이성적’이라는 비판을 받아왔고, 안으로는 그런 비난을 일찍 수용해 보다 ‘현실성 있는’ 새로운 교리를 만들어낸 이들로부터 고루하다는 조롱을 받아온 것이 사실이다.

 

     하지만 마침내 시대가 변했다. 이 책의 저자인 알리스터 맥그래스 이전 시대 각종 비난과 조롱에 시달려왔던 복음주의가 이젠 자신 있게 자신의 학문적 위치와 자격에 대해 주장할 수 있게 되었다고 말한다. 이는 부분적으로는 이전 시대를 풍미하던 계몽주의가 당연하듯 전제하던 이성의 절대성이 무너져버렸기 때문이었고, 거기에 기대 복음주의를 공격하던 자유주의 신학이 생각만큼 튼튼한 기초를 가지고 있거나 내적, 외적 논리적 정합성을 유지하고 있지도 못하고 있음마저 밝혀졌기 때문이다.

 

     이 책의 초기 두 개의 장은 복음주의의 특징 - 예수 그리스도의 유일성을 강조하고 성경의 신적 권위를 인정한다는 -을 설명하는 데 할애되어 있고, 나머지 세 개의 장은 후기 자유주의, 포스트모더니즘, 종교 다원주의들과의 관계 속에서 복음주의의 자리를 어떻게 정립할 수 있을지에 관해 학문적으로 정리하고 있다.

 

 

2. 감상평    

 

     책의 원제목이 인상적이다. ‘진리를 위한 열정(A Passion for Truth)’. 부제는 the intellectual coherence of evangelicalism이다. ‘복음주의의 지적인 일관성’ 정도가 될까. 복음주의권에서 제법 알려져 있는 저자는, 기존의 복음주의자들이 그들을 향한 도전에 대해 취해오던 일반적인 자세들 - 보다 ‘영적인 일들’로의 회피나, 상대가 전개하는 논리를 따라가며 수세적인 반응을 보이는 것 같은 -을 떨쳐버리고, 좀 더 당당하게 공적인 영역에서 그들이 가진 보화를 자랑할 필요가 있다고 주장한다. 저자의 이런 자신감은 책 전체를 통해서 전해진다.

 

     책의 부제는 이 책이 복음주의에 속한 기독교인들의 삶에 ‘일관성’을 부여해주는 데 힘을 실어 줄 수 있는 내용임을 보여준다. 솔직히 많은 기독교인들이 교회 밖에서는 자신들이 믿는 바에 대해 자신 있게 말하지 못하고 소극적인 태도를 취하고 있는 게 사실인 상황에서, 특히 지적인 측면에서 교회 안과 밖의 간격을 메울 수 있는 하나의 길을 제시하고 있다는 측면에서 이 책은 충분히 의의를 가진다고 하겠다. 적어도 복음주의자들은 그들이 믿는 것에 대해 충분히 설명할 수 있는 사람들이었다.

 

     책의 내용이 결코 쉽지는 않다. 적어도 현대신학에 대한 기본적인 이해가 선행되지 않는다면, 저자가 말하거나 암시하는 내용의 절반은 손에 잡히지 않을지도 모른다. 50여 페이지에 달하는 미주만 해도 대부분이 참고문헌 일만큼 책은 광범위한 주제를 제법 깊게 다루고 있다. 자연스럽게 저자가 사용하는 방식을 그대로 실제의 변론에 적용하는 것도 쉬운 일은 아닐 것이다. 하지만 저자가 전달하고자 하는 핵심인 복음주의의 경쟁자(혹은 적들)들이 가지고 있는 논리가 그다지 단단하지 않다는 사실과 복음주의만의 독특함을 드러내는 것이 결코 무례하거나 독단적인 일이 아니라는 점을 잘 붙잡는다면 그것으로도 일단 큰 유익이다.


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나쁜 시험을 치르느니

차라리 시험이 없는 것만 못하다고 생각한다.

표준 시험은 나쁜 시험이다.

아이들을 배움의 세계로 끌어들이는 대신 아이들을 밀어낸다.

 

- 윌리엄 에어스, 『가르친다는 것』

 

 

 

 

 

 


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1. 줄거리   

 

     기자 지망생인 다은(손예진)은, 세상에서 오직 자신만을 위해 살아가는 헌신적인 아버지 순만(김갑수)과 함께 살고 있다. 어느 날 다은은 실제 유괴 살해 사건을 바탕으로 만든 영화를 보던 중, 영화 말미에 녹음된 실제 유괴범의 목소리를 듣고는 충격에 빠진다. 자신의 아버지와 너무나 비슷했기 때문.

 

     처음에는 부정하려 했지만, 아버지가 자주 사용하는 말투는 좀처럼 그녀의 귀에서 떠나지 않았고, 서서히 아버지를 의심하기 시작한다. 한없이 착하고 오직 딸밖에 모르는 아버지는 정말로 범인이 맞는 걸까? 영화가 끝날 때까지 의심의 강도는 롤러코스터처럼 오르락내리락 하며 보는 이들의 가슴을 졸이게 한다.

 

 

 

 

 

 

2. 감상평    

 

     영화는 평범한 가정을 배경으로 한다. 지극히 순박하고 평범해 보이는 내 아버지가 실은 어린 아이를 유괴하고 죽인 잔인한 살인마일지도 모른다는 의심이 이 영화의 독특한 분위기를 형성하는 포인트다. 화려한 액션이나 특수효과 같은 볼거리는 적지만, 차분한 가운데 심리적인 불안감을 잘 드러내고 있는 작품.

 

     처음부터 범인으로 의심되는 인물(아버지)이 드러난 채 영화가 진행되고 있기 때문에, 중요한 건 영화가 끝날 때까지 이 의심을 어떻게 유지시켜나가느냐가 중요한 문제였다. 이 부분이 잘 되지 않으면 영화로의 몰입을 실패하게 만드는 위기니까. 감독은 지속적으로 정보와 역정보(여기에는 김갑수씨의 표정연기가 한 몫을 한다)를 교묘하게 교차시키면서 끝가지 긴장감을 유지하려는 노력을 기울였고, 어느 정도는 성공하지 않았나 싶다.

 

 

 

 

 

     베타랑 배우들의 연기력은 나쁘지 않다. 손예진, 김갑수라는 투톱의 내공은 더 말할 것도 없고, 강신일, 김광규, 조안, 임형준 등 조연들도 눈에 거슬리지 않는 자연스러운 연기를 보여준다. 다만 시나리오 상으로, 영화의 결말은 좀 더 깊은 인상을 남길 수도 있지 않았을까 싶은 느낌도 살짝 들었는데(혹시나 해서 영화의 마지막 스크롤이 다 올라갈 때까지 일어나지 않았는데) 조금은 평범한 결말이 아니었나 싶기도 하다.

 

 

     잔잔한 심리 스릴러를 즐길 줄 아는 사람이라면 재미있게 보고 나올 수 있을 영화.

 


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1. 줄거리    

 

     한 때는 잘 나가던 앵커였지만, 몇 가지 불미스러운 일로 라디오 진행자로 내려앉은 윤영화(하정우). 방송을 시작한 지 일주일 만에 청취자와의 전화를 연결하던 중 주제와 직접 관련이 없는 한 건설노동자의 전화를 받게 된다. 시답잖은 반응을 보이며 전화연결을 끊으려고 하지만, 웬일인지 전화는 끊어지지 않는다. 곧 상대편은 자신의 말을 들어주지 않으면 한강 다리를 폭파시키겠다고 위협을 했고, 이를 믿지 않는 윤영화는 해볼 테면 해보라고 짜증을 내기 시작한다. 그러나 웬 걸. 정말로 다리가 폭파되지 않았던가.

 

     깜짝 놀란 영화는 곧 이 사건을 자신에게 유리하게 활용할 궁리를 시작하고, 결국 테러범과의 인터뷰를 텔레비전으로 생중계하기로 국장과 협상을 마친다. 그렇게 시작된 사상 초유의 방송. 테러범은 공기를 맞추기 위해 건설노동자들의 목숨까지 희생시키고도 제대로 된 사과나 보상도 없었던 정부를 비판하며, 대통령이 사과가 있지 않으면 추가적인 폭발이 있을 거라고 위협한다.

 

     점점 테러범이 말한 시간은 다가오고 있었고, 설상가상으로 윤영화가 귀에 끼고 있는 장치에 폭탄까지 설치되어 있다고 하는데..

 

 

 

 

 

2. 감상평    

 

     영화는 하정우라는 배우의 원맨쇼로 펼쳐진다. 이야기의 대부분이 한 라디오 스튜디오 안이라는 좁은 공간에서 펼쳐지고(그 안에는 하정우 혼자만 있다), 카메라는 시간이 흐르며 사건이 전개되는 데에 따라 그의 표정과 태도의 변화에 초점을 맞춘다. 배우의 역량이 그대로 드러나는 영화라고 하겠는데, 하정우는 겉으로 보기에는 젠틀하고 깨끗한 이미지의 앵커이면서, 뒤로는 때로 찌질하기도 하고 자기만 생각하는 이기적이기도 한 윤영화라는 인물을 나름 열심히 표현해 냈다. 시종 누군가를 어설프게 흉내 내는 듯한 느낌이 약간 들긴 했지만, 전반적으로 A- 정도는 줄 수 있지 않을까.

 

     영화는 나름 사회적인 메시지도 담아낸다. 고작 야근 수당 몇 만원을 위해 밤늦게까지 작업에 뛰어들었다가 사고로 죽은 건설노동자들을, 정부는 사건을 키우지 않기 위해 제대로 조사나 조치를 하지 않은 채 덮어버리고 만다. 하지만 아무런 힘도 없는 소시민들이 그런 정부의 강력한 힘에 대해 뭐라고 항거할 수 있을까? 영화가 한참 진행되는 동안 윤영화는 합법적인 방법도 있을 거라고 테러범을 설득하려고 하지만, 정말로 우리 사회에 힘없는 사람들이 강력한 권력자들과 재벌들에 맞서 자신들의 억울함을 풀 수 있는 도구가 있던가?

 

 

 

 

 

     뭣도 모르면서 무조건 언론에서 넣어주는 말을 진리로 알고 따르는 어중이떠중이들이 있는 한, 정부에서 하는 일 반대하면 무조건 색깔론부터 꺼내는 외눈박이 키클롭스 떼가 사방에서 설치고 다니는 한, 그리고 이젠 양심이라고 부를만한 부분마저 완전히 마비되어 자신들이 벌이고 있는 비열하고 파괴적인 행위에 대해 아무런 가책도 느끼지 못하는 소시오패스 무리들이 한 자리씩 차지하고 있는 한, 이런 상황은 좀처럼 바뀌지 않을 것이다.

 

     로마인 이야기의 시오노 나나미는 왕정이나 제정에서 민주주의보다 더 자주 테러나 암살이 발생하는 이유는, 후자의 경우 일정 기간마다 권력자를 바꿀 수 있지만, 전자는 그럴 가능성이 원천적으로 배제되어 있어 테러와 암살 이외에는 방법이 없기 때문이라고 설명한다. 어쩌면 갈수록 중세식 신분제, 혹은 독재적인 권력이 부활할 기미가 보이고 있는 우리나라에 대한 예언이 될지도 모르겠다.

 

 

     연극으로 만들어도 괜찮을 것 같은 작품이다.

 

 

 


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위건 부두로 가는 길 부클래식 Boo Classics 43
조지 오웰 지음, 김설자 옮김 / 부북스 / 2013년 6월
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1. 줄거리    

 

     총 2부 13장으로 구성된 이 책의 전체적인 내용은, 13장의 초반에 실려 있는 저자의 요약을 인용하는 것으로 대신하는 게 좋겠다.

 

     “이 책의 1부에서 나는 몇 가지 간단한 부수적인 자료를 써서 우리가 처해 있는 곤경을 설명하였다. 2부에서 나는 왜 그다지도 많은 품위 있고 정상적인 사람들이 유일한 구제책, 즉 사회주의라는 구제책에 불쾌감을 가지는지를 내 견해로 설명하려고 하였다.”

 

 

2. 감상평    

 

     예비군 훈련이 내려준 축복으로 2박 3일 동안 가져간 두 권의 책을 읽을 수 있었다.(작년엔 가져간 한 권을 두 번 정독해서 읽어서 이번엔 두 권을 가져갔는데, 내년엔 세 권을 들고 가던지 해야겠다.;;)

 

 

     ‘동물농장’, ‘1984’ 등의 작품으로 유명한 조지 오웰은 사회주의자였다. 사회주의라는 철학은 인간 사회를 구성하고 있는 경제적인 부분에서 발생하는 문제들 - 특히 경제적인 약자들 -에 특별한 관심을 보이는 사상이다. 충성된 사회주의자라면 개인의 영달보다는 약자들이 처한 상황의 개선, 나아가 근본적인 해결을 모색하는 게 당연하다. 그 사상과 원리의 타당성을 묻는 작업은 별도로 하더라도, 최소한 내가 돈 많이 버는 게 사회 전체에도 유익한 일이라며 사회 전체로 하여금 문제를 회피하게 만드는 체제보다 도덕적/윤리적으로 열등하다고 말할 수는 없을 게다.

 

     오웰은 자신이 살고 있는 시대의 사회적 약자들의 삶을 그냥 넘기지 않았다. 이 책의 1부는 당시 영국 북부의 광산마을들을 직접 방문해 그들의 삶을 직접 체험하고 기록한 일종의 취재인데, 이를 통해 오늘날 서구사회가 취하고 있는 정치적, 경제적 체제가 과연 최선의 선택이었는가를 실감나게 지적한다.(특히 직접 수백 m 아래로 갱도를 타고 내려가는 장면을 묘사한 부분은 마치 직접 그 길을 기어가고 있는 듯한 생생함을 준다.) 저자는 이런 현실의 문제를 풀어갈 수 있는 건 바른 사회주의의 회복이라고 진단한다. 하지만 이미 그가 살고 있는 시대에도 사람들은 사회주의를 외면하고 있었고, 오웰은 사회주의자들의 문제점을 지적하며 신뢰를 회복할 수 있는 방안을 모색하는데 이 책의 두 번째 부분을 할애한다.

 

     하지만 그런 노력도 효과를 보지 못했는지, 이후에도 영국에서는 사회주의 정당이 정권을 차지한 적이 없었던 것으로 기억한다.(중도좌파 정도 되는 노동당에선 총리도 나오고 하던데) 다양한 원인이 있었겠지만, 중요한 요인 중 하나는 그 사상이 현실로의 적용을 꾀할 때 필연적인가 싶을 정도로 자주 언급되는 폭력적 수단들이 주는 위화감 때문이 아닐까 싶다. 물론 그 반대쪽에 서 있는 자본주의가 평화적이라는 말은 아니지만, 그게 폭력에는 폭력으로 대응하는 것이 옳다는 식으로 간다면 인류의 지적, 영적인 발전은 어디에서 찾아야 하는가.

 

 

     1900년대 초반을 살아갔던 저자는, 당시 영국 사회를 지배하고 있었던 부조리들에 상당히 민감하게 반응했다. 그가 선호했던 체제에 대한 호불호를 뒤로 하고라도 최소한 지식인의 사회적 책임에 대해서는 배울만한 점이 있다. 워낙에 자신이 가진 서푼짜리 지식을 가지고 곡학아세하는 비열한 ‘전문가’들이 넘쳐나는 우리나라의 상황에는 더욱. 자신과 세상에 대해 좀 더 진실한 지식인들이 필요한 때다.

 


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