초기 기독교 시기 식사가 가졌던 중요한 의미들

기독교는 식사에서 시작되었다 - 사회적 실험 그리고 초기 기독교의 정체성
할타우직 지음, 예가교회 엮음, 조익표 외 옮김 / 동연출판사 / 2018년 9월

     생각해 보면 신약성경 속에는 수많은 ‘식사 자리’가 묘사되어 있다. 당장 복음서 속 예수님만 하더라도 다양한 사람들과 식사를 하셨고, 이 과정에서 중요한 교훈들이 여럿 있었다. 뿐만 아니라 기독교에서 가장 중요한 예식 중 하나인 성찬은 ‘식사’를 그 모티브로 하고 있다. 그러니 이 책의 제목인 “기독교는 식사에서 시작되었다”는 말도 어느 정도 이해가 된다.

     그런데 이 책은 여기에서 한 발 더 나아가는 주장을 펼친다. 저자는 아예 초기 기독교의 예배가 ‘식사의 형태’를 띠고 있었으며, 이 식사는 ‘의식적 성격’을 지닌 헬레니즘 연회의 변형으로, 그 자체로 특별한 저항과 변혁의 의식을 포함하고 있었다고 말한다. 그리고 이런 ‘식사’ 모델이 1-2세기 유일한 예배 형태였다고 말하는 것 같기도 하다. 꽤 과감하다.

     사실 저자의 주장에 공감이 가는 면이 많다. 오늘날 우리가 흔히 ‘예배’하면 떠오르는 정교한 예전에 따른 공식적 의식이 초기 기독교 시대에 있었을 것 같지는 않다. 아마도 예수님께서 그러셨듯이, 종종 무언가를 먹고 마시는 과정에서 대화가 오고가며 하나님과 그분의 새로운 통치에 관한 이야기들이 오고갔을 것 같다.(이 점은 IVP에서 최근에 나온 ‘1세기 교회 시리즈’에서도 볼 수 있는 장면이다.)

     이에 관한 한 가지 대안은 ‘회당 모델’이다. 유대인들은 포로기 이후 오랫동안 회당을 중심으로 한 예배 전통을 유지해 왔고, 초기 기독교회도 이를 차용해서 예배를 진행했을 것이라는 생각이다. 저자도 책에서 이를 언급하지만, 회당을 가리키는 ‘시나고게’가 폭넓은 회집을 가리키는 용어였다면서 이 모델을 탈락시키려고 한다. 그러나 이 단어가 넓은 의미로 사용되었다는 것과 초기 기독교인들이 자신들의 예배 형태를 회당예배에서 가져왔을 수도 있다는 주장은 서로를 배척하지 않는다. 저자의 판단은 조금 성급해 보인다.

     초기 기독교 시대에 ‘식사’가 아주 중요한 의미를 지녔을 것이라는 주장에는 상당부분 공감이 되면서도, 그것이 ‘유일한’ 모델이었다는 데까지는 쉽게 동의가 되지 않는다. 무엇보다 당시 예배의 유일한 형태가 ‘식사’였다면, 이를 뒷받침할 수 있는 다른 문헌들, 예컨대 1세기 속사도들이나 교부들의 편지, 혹은 ‘디다케’나 ‘헤르마스의 목자’ 같은 당대의 유명한 글에도 이와 관련된 내용이 있어야 하지 않을까?

     저자의 주장은 성경 속 여러 에피소드가 식사라는 배경으로 설명될 수 있다는 데 근거한다. 하지만 이는 저자가 말한 대로, 당시 식사가 폭넓은 인적 교류의 자리였기 때문에, 그 자리에서 기록될 만한 더 많은 일들이 일어났기에 일어난 결과이지는 않을까? 그렇다면 이 식사모델이 과대대표되었다고도 할 수 있다.

     물론 그렇다고 해서 저자가 이 책에서 살펴본 당시 식사모델이 가지고 있는 의식적 성격, 그리고 ‘비스듬히 기대어 눕는 것’부터 시작해, 연회의 여러 순서들과 이에 대한 기독교적 변형이 어떤 의미가 있는지 등은 기억해 둘만한 부분이다.

      한 가지 언급하고 넘어가야 할 부분은 책의 번역 수준에 관한 것이다. 예컨대 책 초반에 이런 문장들이 있다. “그러한 구두의 연습이 어디에서 일어났는가를 물을 때, 증거들이 암시하는 것은 거의 유일하다”, “여기서는 참고문헌을 알려주는 각주가 있는 짧은 요약에서 두 주제의 상호관계에 대한 일부 제안을 잇는 정도로 만족할 것이다”.

     네 명의 번역자가 번역을 나눠서 진행했기에 부분에 따라 어느 정도 번역의 질 차이는 나지만, 사실 책 전체가 이런 문장들로 가득하다. 원 저자가 문장을 복잡하게 쓰는 것인지는 모르겠지만, 이런 문장으로 400페이지가 채워져 있는 책을 읽는 건 좀처럼 머리가 아픈 일이다.

     또, 이미 언급된 주장이 지나치게 자주 반복되면서, 독자를 지루하게 만든다는 점도 아쉬운 부분. 마치 논문처럼 주장과 관련된 다양한 내용들을 모두 싣기도 했지만, 대중들에게 읽히고자 한다면 나라면 핵심적인 내용을 중심으로 이 책의 절반 정도의 양이 되는 책을 냈을 것 같다.

감사를 알고 양보할 수 있는 사람이 되자

노인이 되지 않는 법 ㅣ 소노 아야코 컬렉션 3
소노 아야코 지음, 김욱 옮김 / 리수 / 2021년 2월

     이 작가가 쓴 에세이집을 두 번째 읽는다. 앞서 읽은 『약간의 거리를 둔다』와 마찬가지로, 이 책도 무슨 특별한 사건이 등장하지는 않지만, 우리가 일상적으로 경험할 수 있는 평범한 일들 가운데 인생에 관한 통찰을 엿볼 수 있다. 각각의 에세이의 길이도 매우 짧아서, 하나하나는 단숨에 읽어갈 수 있을 정도의 분량이다.

     책 제목에도 실려 있듯, 이 책은 “노인이 되지 않는 방법”에 관한 책이다. 물론 여기서 말하는 ‘노화’는 육체적인 늙음보다는 정신적인 노화, 내면의 나이 듦을 가리킨다. 작가는 “육체적으로는 젊었어도 정신이 늙었다면 노인”이라는 생각을 강하게 드러낸다. 이 책에서는 일곱 가지 범주(자립, 일, 관계, 돈, 고독, 늙음·질병·죽음, 신)에 따라 정신의 노화를 막을 수 있는 방법을 제안한다.

     그 중에서도 가장 눈에 들어오는 건 역시 맨 먼저 배치한 ‘자립 정신’이다. 작가는 나이가 들어서도 다른 사람에게 의지하기보다 스스로 살아갈 수 있는 힘을 길러야 한다고 말합니다. 자신이 할 수 있는 일을 남에게 시키지 말고, 능력이 되지 않는 일은 과감히 포기하면서 삶을 단순화 할 필요도 있다. 누군가에도 도움을 받았다면 반드시 감사 인사를 하라는 조언도 새겨둘 만하다. 나는 나이가 들었으니까 이 정도는 받아도 상관없다는 생각은 노인화 되는 지름길이다.

     작가의 자립에 대한 강조는 자연스럽게 자신이 할 수 있는 ‘일’을 찾아야 한다는 두 번째 장과, 다른 사람과의 관계에서도 독립성을 유지해야 한다는 세 번째 장, 감당할 수 있는 정도의 지출규모를 가져야 한다는 네 번째 장에도 그대로 이어진다. 사실 나머지 세 개 장에서도 자립정신은 그 흔적을 남기고 있지만.

     글을 읽다보면 일본인 특유의 ‘폐를 끼치지 않겠다’는 생각이 강하게 느껴진다. 물론 개인적으로는 나 역시 다른 사람에게 피해를 주지 않는 삶을 살다가 갔으면 좋겠다는 생각이 든다. 하지만 이런 생각이 지나치게 강해지면, ‘나도 폐를 끼치지 않을 테니, 너도 폐를 끼치지 말아라’가 되어버린다. 실제로 몇몇 작가는 노인들에 대한 버스승차권 할인이라든지 여러 사회보장 정책들(연금제도도 여기에 포함된다)에 거부감을 보이기도 한다.

     그러나 빈곤의 문제는 개인의 탓만이 아니라, 사회 구조적인 측면도 있기에 쉽게 말하기는 어렵다. 죽을 때까지 일하면서 자신이 쓸 돈을 벌며 사는 것이 좋아 보이기도 하지만, 책상에 앉아 글을 써서 돈을 버는 것과 힘겨운 육체노동을 해 나가는 건 다른 문제이기도 하다. 물론 이 부분은 선이 좀 아슬아슬한 면이 있어서, 조심해야 할 부분.

     하지만 이런 부분 때문에 다른 부분에서 보여주는 통찰까지 버릴 필요는 없을 듯하다. 특히, 여행을 갔는데 자신이 다 들고 다닐 수도 없을 정도로 많은 물건을 사서 주변 사람들에게 들어달라고 부탁하던 노인과 자신의 힘이 떨어졌다며 스카프 한 장만 사서 가더라는 또 다른 노인의 대조는 인상적이다. 

     누구에게 강요할 수는 없겠지만, 나도 굳이 늙은 후에는 그렇게 분수에 맞는 삶을 살아야겠다고 다짐해 본다. 감사를 알고, 양보할 수 있는 사람, 이건 나이를 떠나서 꼭 갖춰야 할 인품이 아닐까.

젊음

나이를 먹으면서 알게 되는 삶의 진실 중 하나, 

나라는 인간의 특징이자 개성이라고 생각했던 것들은 

사실 젊음이었다. 

- 이다혜, 『처음부터 잘 쓰는 사람은 없습니다』 중에서

[방법: 재차의] 캐릭터의 매력이 충분히 드러나지 못한 느낌

주술.

영화는 죽은 사람들을 주술의 힘으로 다시 살려낸다는 설정을 중심으로 진행된다. 되살아난 존재들은 엄청난 힘과 운동능력으로 목표가 된 대상을 살해하는 데 집중하고는, 목적을 이룬 후에는 흙 인형처럼 부서져 버린다.

꼭 좀비를 떠올리게 하는 이 존재는 영화 속에서 ‘재차의’라는 이름으로 불린다. 요새 흔히 영화에서 볼 수 있는 좀비와 다른 점이 있다면, 재차의는 그것을 만든 주술사에 의해 전적으로 조종된다는 것. 하지만 뭐 좀비의 원형이 되는 전설에도 부두교의 주술사가 등장하니 비슷한 걸까.

보이는 인간은 모두 공격하는 좀비와 달리 이쪽은 공격하는 ‘이유’가 존재하기에 단순히 쫓고 쫓기는 경주보다는 ‘사연’을 추적해 나가는 맛이 있다. 때문에 영화는 “레지던트 이블”보다는 “전설의 고향”에 좀 더 가까운 느낌이다. 우리의 옛 전설 속 귀신들이 그러하듯, 이 재차의에도 ‘슬픈 사연’이 존재했으니...

사과.

‘재차의’를 만든 주술사는 한 제약회사의 회장과 임원들에게 ‘사과’를 요구한다. 사과가 이루어지지 않으면 관련자들을 하나씩 살해하겠다는 협박과 함께. 영화가 진행되면서 사건의 원인에 제약회사의 불법적인 인체실험이 있었음이 드러난다. 처음에는 노숙자들을, 나중엔 불법체류자들을 동원했고, 실험에 끌려간 이들이 모두 사망했다는 이야기.

하지만 현실 세계의 수많은 기업들이 그러하듯, 영화 속 기업의 회장도 좀처럼 사과를 하려 하지 않는다. 그리고 이 때부터 우리는 누구를 응원해야 하는가 하는 고민에 빠진다. 백 명이 넘는 사람들을 죽이고도 잘못을 인정하지 않는 기업과 죽은 백 명을 살려내서 그 기업에 복수를 하겠다는 주술사 중 누가 더 나쁜 놈일까.

기업범죄의 상당수가 경영행위로 판단되어 관대하게 넘어가는 우리나라에서, 이런 질문은 더욱 와 닿는 것 같다. 자기가 일을 시켜서 사람이 죽어도 경영자에게는 아무런 손해가 없는(현장 관리자만 처벌받는) 상황에서, 비용감축을 위해 사람을 갈아 넣는 일이 발생하는 건 너무나 당연한 결과다. 그들이 늘 언제나처럼 사과를 건너뛰고, ‘몰랐다’, ‘안타깝다’, ‘재발 방지를 위해 최선을 다하겠다’는 뻔뻔한 립 서비스만 하고 넘어가는 건, 7할은 책상물림으로 그 자리에 오른 사법부 책임이다.

짜임새.

영화의 스토리는 기본적으로 드라마로 제작된 전작을 이어받는 형태로 구성되어 있다(드라마를 직접 보지는 못하고, 유튜브에 올라온 요약 홍보 영상만 봤다). 주인공인 독립언론 기자 진희(엄지원)와 방법사(주술사와 비슷한 의미) 소진(정지소)의 관계는 영화에서는 충분히 설명되지 않는다. 전작을 보지 못한 상황에서는 두 사람의 대화가 충분히 이해되지 않을 수도 있겠다.

사실 이런 영화가 캐릭터 쇼라는 측면도 무시할 수 없는데, 방법사 역의 소진이 이번 영화에서 보여주는 부분이 매우 적어 보인다. 오히려 기자로 이리저리 사건을 따라가기만 하는 진희의 분량에도 못 미치니까... 사건을 시원하게 해결하는 데 별다른 역할을 하지 못해버리면, 이 캐릭터 쇼가 계속 이어질 수 있을까.

영화는 앞서 언급했던 ‘전설의 고향’ 식의 권선징악으로 결말을 내려고 했던 것 같지만, 이 부분도 그리 시원치는 않다. 최종 흑막을 처리하는 방식은 지나치게 가볍고, 그에 앞서 희생된 수많은 사람들은 어느 샌가 잊혀버렸다. 사실 이런 내용들을 충분히 풀어내는 데는 영화보면 드라마가 좀 더 적합한 플랫폼이었을지도 모르겠다.

요새 보기 드문 기독교 소설이었지만...

크룩스 크리스티
박지훈 지음 / 좋은땅 / 2020년 9월

     요즘 보기 드문 기독교 소설이다. 기독교 분야에서도 제법 많은 책들이 매일 쏟아지고 있지만, 유독 소설이라는 분야서는 그리 많은 작품들이 보이지 않는다. 물론 서양 작가들의 책은 조금 보이지만(예를 들면 윌리엄 폴 영이 쓴 『오두막』 같은), 국내 작가들의 작품은 더더욱 적다. 이 책은 그런 출판 상황 가운데서 ‘기독교 소설’을 표방하고 나왔다. 시도 자체는 고무할 만한 일이다.

     왜 기독교 소설이라는 장르는 적을까. 아마도 가장 큰 이유는 어렵기 때문일 것이다. 꼭 판타지가 아니라고 하더라도, 소설을 쓴다는 건 하나의 세계를 창조하는 일과 같다. 그리고 이 과정에서 만들어진 세계는 대부분 온전치 못하기에 버려지고 만다. 물론 특정한 주장을 하기 위해 소설이라는 옷을 입은 글을 쓸 수도 있다. 그러나 그런 ‘세계’에는 독자가 들어갈 수 없기에, 먹음직스럽게 만든 플라스틱 전시물처럼 느껴질 뿐이다.

     또 한 가지 이유는 ‘기독교 소설’이 갖는 주제의 한정됨 때문일 것이다. 많은 기독교 작가들은 자신의 신앙을 독자에게 전하고 설득하기 위해 작품을 쓴다. 물론 이 목적이 틀린 것은 아니다. 많은 작가들이 자신의 생각과 판단을 받아들일 만한 것으로 제시하고 있으니까. 하지만 어떤 사람이 말하는 것이 시종일관 ‘전도’일 뿐이라면, 그 사람과의 대화는 쉽게 피곤해질 것이다.

     사실 개인적으로는 작가가 만들어 낸 이야기 속 ‘세계’가 그리 실감나지도 않고, 그 안에 들어가서 인물들과 함께 호흡하기도 어려웠다. 가장 중요한 이유는 인물들의 대화 말고 다른 부분에 관한 묘사가 매우 적기 때문이다. 인물들은 서점으로, 강의실로, 왔다 갔다 하지만 독자로서는 전혀 그런 변화가 느껴지지 않는다. 이들이 어디 잠수함 속에서 토론을 하고 있다고 해도 마찬가지일 것 같다.

     또 한 가지 이유는 책에서 다루고 있는 두 가지 주제가 개인적으로 썩 잘 조화된다고 느껴지지 않기 때문이다. 주인공은 서양문화사 수업 과제를 위해 ‘십자가’라는 주제를 탐구하는 동시에, 주인공이 꾸는 꿈을 통해 복음서의 십자가 처형 장소와 이어지는 경험을 한다.

     문제는 이야기의 핵심에 ‘십자가’에 관한 음모론이 제기되고 있다는 것인데, 그 핵심에는 십자가를 기복주의적 상징물로 변질시키는 작업이 있었다는 것이다. 하지만 기독교의 기복주의화가 십자가의 의미 전환이라는 작업을 통해 일어난 것일 리 만무하고(그런 불필요한 작업 없이도 일어났을 것이다), 이게 주인공이 꾸는 꿈, 그리고 회심과 직접적인 연계가 되는 부분도 별개의 사건처럼 느껴진다.

     물론 소설의 주제의식은 쉽게 동의할 수 있다. 하지만 충분히 좋은 이야기, 소설로서의 문학으로는 조금 아쉬운 점이 많았던 작품.