독립운동과 기독교

3.1절이다. 1919년 3월 1일 벌어졌던 독립운동을 기억하기 위한 날이고, 일부에서 빈정거리듯 "우리 민족은 스스로의 힘으로 독립을 되찾은 게 아니"라는 말이 허무맹랑한 소리임을 증명하는 날이기도 하다. 역사를 조금만 공부해 본 사람이라면, 그 민족의 독립에 대한 의지가 없이 강대국의 이해관계에 의해 독립된 나라들의 운명이 어떠한지 쉽게 알 수 있다. 독립은 남이 만들어 주지 않는다.

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우리나라의 독립운동사에 관한 이야기를 할 때면 종종 나오는 이야기가 기독교의 공헌 부분이다. 한 편에서는 기독교가 별로 한 일이 없다고 평가절하 하고, 그 증거 중 하나로 신사참배 이야기를 꺼내기도 한다.

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일제의 강압에 따른 것이었다고는 하나, 조선예수교장로회 총회에서 신사참배 결의를 한 것도 사실이고, 그 결과로 대다수의 기독교인들이 이에 참여하며 일제의 황국신민화 정책에 동참했던 것도 사실이다. 물론 여기에 반발하다 살해 당한 목사들도 있었고, 신사참배의 압박을 거부하고 자진해서 학교를 폐쇄했던 기독교 학교도 있었다. 하지만 전체적으로 보면 소수의 산발적인 거부였고, 해방 이후의 행적을 봐도 참배 찬성, 독려 측 인사들이 주류를 이룬 것도 사실이다.

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기독교의 공헌을 강조하는 쪽은 기독교를 믿고 있던 독립운동가들의 이야기를 찾아서 제시하곤 한다. 안중근(가톨릭), 안창호(개신교), 김구(개신교), 유관순(개신교) 등이 자주 언급되는 케이스다. 독립선언문을 작성하는 데 참여한 민족대표 33인 중 16명이 기독교인이었다는 점도 빠지지 않고 언급된다. 기독교의 공헌이 전혀 없었다고 말하는 건 확실히 지나쳐 보인다.

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하지만 뭔가 좀 아쉽다. 교회는 신사참배에 찬동하고 독려하며 나섰는데, 독립운동가들 중에는 기독교인들이 있다? 요컨대 기독교인 개인으로서는 독립운동에 참여하기도 했으나, 교회는, 교회로서는 한 일이 별로 없다고 하는 게 사실에 가까울 것 같다. 일부 개별 교회들이나 YMCA 같은 기독교 계열 단체들이 독립운동에 참여하기도 했지만, 교단과 조직체로서의 교회는 비겁했다. 뭐 어느 쪽에 무게를 더 두느냐는 선택의 문제에 가까울 거고.

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요컨대 문제는 기독교에 우호적인 시선을 가지고 그 상황을 바라보느냐, 그렇지 않으냐인 것 같다. 그리고 여기에 큰 영향을 주는 건, 그 때 그 사람들이 어떻게 행했는지보다는 오늘 우리들이 어떻게 행동하는지다. 오늘의 교회가 사람들에게 긍정적인 이미지를 준다면, 우리의 과거도 그렇게 느껴지게 만들 수 있을 게다.

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오늘도 사랑제일교회의 전모씨가 대규모 종교/정치집회를 진행했다고 한다. 벌써 하루이틀 된 문제도 아니고, 수백 개의 교단으로 분열되어서 남의 교단 일에는 뭐라 개입할 능력도 의지도 없는 게 한국 교회의 현실이긴 하지만, 아직까지 이런 인물들과 제대로 손을 끊지 못하는 게 우리의 수준이다. 우리는 그나마 나라를 위해 애썼던 선배들의 이름에 먹칠을 하고도 남는 부끄러운 후예들이다.

https://news.v.daum.net/v/20220301204503699

환경보호를 위해 필요한 건 규제일까, 발전일까?(지구를 위한다는 착각)

2월에 본 책들

마음에 여유가 없으니,
손에 책만 들고 있다.

3세기 로마의 위기에서 기독교는 어떻게 이교를 이겼나

불안의 시대 이교도와 기독교인 - 마르쿠스 아우렐리우스부터 콘스탄티누스까지 종교적 경험의 몇 가지 측면 ㅣ 철학의 정원 45
에릭 R. 도즈 지음, 송유레 옮김 / 그린비 / 2021년 12월

도서관에 신청도서가 들어왔다는 소식을 듣고 가벼운 발걸음으로 도착해 이 책을 처음 받았을 때, 예상했던 것보다 얇아서 놀랐다. 이거 금방 읽을 수 있겠는데 하는 생각을 가지고 평친 후 또 다시 놀랐다. 이거 이렇게 지루하다고?

우선 책의 장르에 대해 잘못 예상하고 있었다. 난 역사책인 줄 알고 펼쳤는데, 내용은 철학책이었다. 좀 더 구체적으로 말하자면 이민족들의 강력한 침입으로 야기된 3세기 로마제국의 불안의 시대를 살아가던 두 부류(이교도, 기독교인)의 차별적인 대응에 관한 서술을 기대했었다. 사실 책이 그 이야기를 하고 있는 건 맞았다. 다만 그 초점이 철학적 내용에 맞춰져 있었다는 점에서 예상을 빗나갔지만.

목차를 보면 알 수 있듯이 책은 네 개의 장으로 구성되어 있는데, 각각 물질(1장), 영혼(2장), 신비(3장)라는 주제에 관한 기독교인과 이교도들의 관점을 비교, 대조하고 있다. 저자는 시대가 혼란해 지면서 이 땅에서의 삶, 물질, 육체와 간은 요소들에 대한 무시, 비하, 나아가 증오와 같은 감정이 널리 퍼져있었다고 말한다. 여기에는 기독교인들과 이교도의 차이가 그다지 없었다.

자연히 물질에 반대되는 영적인 것에 대한 관심은 늘어갔다. 저자는 3세기 이후 사적인 영매들에 대한 수요가 크게 증가했다는 문헌을 근거로, 이교도들 사이에 늘어난 영적 관심을 지적한다. 흥미로운 건 기독교 안에서도 이런 움직임이 나타나고 있다는 점이다. “디다케” 같은 문서에서는 돈을 요구하는 ‘거짓 예언자’들에 대한 경계가 나타나고, 몬타누스 같은 과격한 영적 황홀경을 추구하던 사람들도 2세기 말에서 3세기 초의 불안의 시대에 나타났다.

이와 비슷한 ‘신비주의’도 이 즈음 널리 퍼지기 시작했다. 이 역시 기독교인들과 이교도 양쪽에 유사하게 이 시기 강조되어왔는데, 고통과 증오로 가득한 현실을 떠나 새로운 세상으로 갈 수 있다는 주장은 사람들의 마음을 열었을 게 분명하니까.

그렇게 저자는 다양한 측면에 있어서 기독교인과 이교도 사이에 비슷한 입장이 공통적으로 나타나고 있다고 설명한다. 그러나 분명 양측에는 중대한 차이가 있었다. 당연한 이야기다. 그렇지 않았다면 애초에 다른 부류로 구분되지 않았을 테니까.

저자는 기독교인과 이교도들 사이의 대화(물론 이 대화는 종종 적대적인 분위기를 자아냈다)들을 검토하면서 결과적으로 이교도들이 당시의 상황에 대한 적절한 해답을 제안하지 못했다고 결론짓는다. 당시 기독교는 오랜 역사 가운데 수많은 신들을 쌓아올린 이교신앙의 무게를 줄여주어 사람들을 자유롭게 만들었고, 이교도들에 비해 훨씬 개방적이어서 신분의 차별 없이 수용했고, 나아가 강력한 공동체를 형성했다. 불안의 시기에 이보다 적합한 덕목도 없을 것이다.

결론부에서 가장 인상적인 표현 중 하나는, 기독교 순교자들이 흘린 피가 교회의 씨앗이 된 것이 사실이지만, 반대로 이교도 순교자는 거의 없었다고 말하면서, 그 이유를“‘(기독교가 통치세력이 된 시기) 기독교가 더 관용적이었기 때문이 아니라, 이교가 그 당시 목숨을 걸기엔 너무 초라한 것이었기 때문”이라고 설명하는 부분이다. 누구도 초라한 신념을 위해 목숨을 걸지는 않는다.

언뜻 ‘그건 저자가 기독교인이기 때문에 하는 말이겠지’ 싶을 지도 모르지만, 저자는 자신을 불가지론자, 신앙에 별 관심이 없는 사람이라고 소개한다.(때문에 기독교 쪽보다 이교 쪽에 더 많은 지식이 있다는 점을 양해해 달라고 말하고 있기까지 하다) 불가지론자가 반드시 중립적이라는 보장은 없지만, 사회학적, 철학적 입장에서도 3세기 경 기독교가 사상적으로 우위에 있었다는 판단을 내릴 수 있다는 점은 눈길을 끈다.

반면 오늘날 (일부 지역에서) 기독교의 인기가 쇠퇴하고 있는 이유가 무엇인지도 학문적으로 고민해 볼 만한 주제인데, 이쪽은 좀 더 개인적인, 나아가 신앙적인 차원에서의 질문이다. 3세기에는 강점이었던 기독교의 특징이 지금은 강점이 아니게 된 것인지, 아니면 과거 가지고 있던 강점을 교회가 잃어버리게 된 것인지.

여전히 세상은 혼란하다. 경제적으로는 발전했을지 모르지만, 곳곳에 야만적인 전쟁의 야욕을 드러내는 독재자들이 설치고 있고, 많은 수의 민주국가들은 극우 선동가들의 위협에 휘청대고 있다. 이런 상황에서 교회는 다시 한 번 빛을 보여줄 수 있을까.

음악은 불공정한 예술이다

음악은 불공정한 예술이다. 

무대 위에서 단 한 번 만에, 

그것도 수많은 낯선 사람이 지켜보는 가운데 

최고의 순간을 만들어내야 한다. 

연습을 많이 한다고 해서, 

어린 시절부터 기술을 연마했다고 해서 

그 노력이 반드시 결과와 정비례하는 것은 아니다. 

소리는 시간과 함께 날아가버리기 마련이고, 

아무리 성실한 연주자라도 그 소리를 다시 잡아서 수정할 수는 없다.

- 김호정, 『오늘부터 클래식』 중에서