잘 만들어진 연극을 한 편 본 느낌

그랜드 부다페스트 호텔 : 일반판
웨스 앤더슨 감독, 에드워드 노튼 외 출연 / 20세기폭스 / 2014년 8월

      두 차례의 세계대전이 벌어졌던 20세기 초반, 주브로브카라는 가상의 국가(배경으로 볼 때 알프스 근방이 아닐까 싶은)의 유명한 호텔인 ‘그랜드 부다페스트’를 중심으로 벌어진 소동을 코믹하게 그려낸 영화다. 

     ​영화에서 가장 눈에 띄는 건 비주얼적인 부분인데, 온통 분홍빛으로 장식된 호화 호텔과 호텔 직원들의 보랏빛 목장들, 그리고 하얀색 눈으로 가득 한 세상 등 눈을 자극하는 장면들이 가득하다. 심지어 영화 후반부 ‘파시즘’ 군대에 징발당해 새롭게 장식된 호텔에는 치명적인 검은색과 핑크색으로 디자인 된 ZZ기(아마 나치의 SS기를 패러디한)가 장식되어 있다. 과장된 색인 핑크(와 그 어두운 버전인 보라)를 사용해 이야기의 분위를 붕 띄우는 느낌이랄까.

     ​여기에 두 주인공인 호텔 총 지배인 구스타브(랄프 파인스)와 갓 로비 보이로 들어온 제로(토니 레볼로리)의 조합도 흥미롭다. 호텔과 마찬가지로 과장된 성격의 그는 주변에서 일어나는 모든 일들을 연극처럼 만드는 효과를 준다. 여기에 나이는 어리지만 구스타브에 비해 훨씬 침착한 조제가 따라다니며 살짝 가벼운 무게추처럼 분위기를 잡아준다.

     영화 전반에 걸쳐서 서구식 다크 코미디가 짬뽕되어 있다. 문득 피식피식 웃게 만드는 포인트들인데, 박장대소를 하게 만드는 유쾌함과는 살짝 거리가 있어서 호불호가 좀 갈릴 듯. 살인사건과 킬러의 등장으로 좀 잔인한 장면도 있고. 

     가장의 배경에서 가상의 인물들이 조합해 나가는 이야기라는 점에서는 대부분의 영화들이 마찬가지겠지만, 이 영화는 그 중에서도 판타지에 가까운 영화인 데다가 처음부터 과장된 진지함으로, 도리어 너무 진지하게 볼 필요가 없다고 말하는 듯하다. 그냥 가볍게 보고 즐기면 되는 영화.

교리

맨 처음부터 그리스도인들은

하나님과 나사렛 예수와 관련해

정말로 중요한 점이 무엇인지를 알고 있었다.

그러나 문제는 그 점을 이해하는 데 필요한 이론적 틀을 찾는 것이었다.

신비를 보존하기 위해서,

즉 교회가 진리로 발견한 것을 안전하게 보호하기 위해서

지적 뼈대를 세울 필요가 있었던 것이다.

- 앨리스터 맥그래스, 『그들은 어떻게 이단이 되었는가』 중에서

직장 민주주의 실현은 가능할까

민주주의는 회사 문 앞에서 멈춘다
우석훈 지음 / 한겨레출판 / 2018년 12월

      일본에는 ‘블랙 기업’이라는 용어가 있다. 직원들에 대한 학대에 가까운 착취가 일상적으로 일어나는 회사를 가리키는 이름이다. 그런데 우리나라에도 이런 식의 사례는 크게 어렵지 않게 발견된다. 간호사들 사이의 ‘태움’이라는 악랄한 관습으로 수많은 저 연차 간호사들이 스스로 목숨을 끊었고, 모 회사에서는 여직원들을 성적 도구로 보는 듯한 인습을 전통이라는 이름으로 강요하기도 한다.

     ​대한항공 창업주의 후손들이(그리고 여기에 회장의 부인까지 가세한) 하나같이 보여주는 수준 이하의 갑질들을 보며 사람들은 경악을 했었다. 재벌 3세, 4세들이 보여주는 일탈을 넘어선 범죄들과 대기업들이 경영차원에서 저지르는 온갖 엉터리 행태들을 보면, 기업의 총수가 구속되었더니 오히려 주가가 올랐다는 우스운 뉴스도 이해가 된다.

     ​저자는 이 문제가 군대식 문화가 이식된 비민주적 기업운영 행태에서 기인한다고 말한다. 그리고 이건 단지 개인의 행복을 줄이는 정도를 넘어, 국가 경쟁력을 저해하는 수준에까지 왔다(83)고 말한다. 청년들이 중소기업에서 일하지 않으려고 하는 것도, 제조업의 경쟁력이 약화되는 이유도, 단지 연봉과 복지수준만 낮은 것이 아니라 부당한 대우를 받는 경우에 대한 제도적 보완책이 없기 때문이라는 것.

     이 문제를 어떻게 하면 해결할 수 있을까? 저자는 ‘직장 민주주의’를 뿌리내리게 하는 것이 방법이라고 제안한다. 수직적 의사결정 구조에서 수평적 구조로 바뀌어야 한다는 것. 최소한 직장 내에서 불합리한 일이 일어났을 때 말할 수 있는 분위기는 갖춰져야 한다.

     책에는 이를 위한 다양한 제안들이 담겨 있다. 가장 두드러지는 건 역시 직장 민주주의 인증제다. 특별한 법령을 제정할 필요도 없이 의지만 있다면 간단히 시작할 수 있다는 장점이 있단다. 민간 기업에 강요할 수는 없지만, 정부와 공기업에서부터 시작하고, 정부와 거래가 이루어질 때 이 인증에 일종의 가산점을 부여하면 어느 정도 확산도 가능하다고 저자는 본다. 

     ​물론 이뿐 아니라 직장 민주주의를 위한 매뉴얼을 보급하고, 사실상 경영주에게 껄끄러운 직원을 감시하고 괴롭히는 용도로 사용되고 있는 감사기능을 정상화하는 것도 중요하다. 또, 국민연금과 같은 공적기금들이 투자하고 있는 기업들을 대상으로 스튜어드십 코드를 적극적으로 적용하는 것도 필요하다고 말한다.

     저자의 제안이 얼마나 효과가 있을지 모르겠다. 과연 대한민국이 삼성을 비롯한 대기업들의 로비를 이겨낼 수 있는 능력이 있을까 싶기도 하고, 느릿한 변화의 속도를 우리가 얼마큼이나 견딜 수 있을지도 모르겠다. 하지만 분명한 건, 변화와 개혁의 기회를 외면하고 ‘지금 이대로’만을 고수한다면 결국엔 우리 모두가 공멸하게 될 것이라는 점이다.

     열정 페이니 인턴이니, 비정규직이니, 파견직이니 하는 괴상한 명칭으로 정당한 노동의 대가를 받지 못하게 된 사람들은 너무 많아졌고, 그런 대우를 받는 이들이 온갖 것들을 포기하고 절망하게 되는 것은 너무 자연스러워 보인다. 하지만 부동산 투기와 인건비 쥐어짜기에 온 정신을 쏟고 있는 기득권층들은 딱히 관심을 두지 않는 것 같다. 최소한 일하러 간 곳에서 일만 제대로 할 수 있도록 해주어야 한다는 간단한 요구도 그들의 귀에는 들리지 않는 것 같으니까. 하지만 이게 어디까지 갈 수 있을까.

     직전에 읽었던 저자의 또 다른 책(“매운 인생, 달달하게 달달하게”)과는 조금 다른 분위기다. 세상을 관조하는 듯했던 그 책의 논조와는 달리, 이 책에서는 다시 한 번 뭔가를 기대하고 적극적으로 제안한다. 같은 해에 반 년 정도의 차이를 두고 낸 책답지 않게(물론 이 책은 처음이자 마지막으로 누군가에게 요청을 받아 썼다고 한다). 다만 반년 먼저 나온 그 책을 보고 이 책을 보니, 저자의 목소리에서 약간 힘이 빠진 것 같은 느낌이 들기도.

     이런 책은 고용인보다는 사용주, 경영자들이 읽어야겠지만, 늘 그렇듯 들어야 할 사람들은 자리에 없고, 안 들어도 되는 사람들만 앉아있지 않을까 싶다. 뭐 우리가 시작하는 일에서부터 바꿔나갈 수도 있는 거니까.

만남

모든 존재는 만남을 통해 변화하게 마련이다.

- 베르나르 베르베르, 『고양이』중에서 

교회는 과학에 귀를 열 수 있을까

지질학과 기독교 신앙 ㅣ 스펙트럼 : 과학과 신앙 4
한국교회탐구센터 지음 / IVP / 2018년 7월

     최근 몇 년 동안 IVP에서 이런 식의, 교회와 교회 밖 사람들의 인식 차이 부분을 탐구하는 책을 자주 내는 듯하다. 교회탐구포럼 시리즈도 나름 훌륭한 주제를 담고 있고, 한국교회탐구센터라는 조직에서 낸 이 책도 그 일환이다. 한국 교계에 의미 있는 도전을 던져주는 기획이라고 본다.

     이번 책에서는 약간은 이례적일 정도로 다시 불타오르고 있는 창조론과 진화론 사이의 논쟁을 지질학적 관점에서 다시 보는 내용을 담고 있다. 다만 이런 시리즈에 속한 책들이 다 그런 건지, 뚜렷한 결론을 내리기 보다는 여러 입장들을 종합하는 선에 그치고 있고, 그래서 저자들 사이에 의견일치가 이루어지지 않는 장면들도 여럿 보인다. 

     ​예컨대 가장 첫 번째 글인 양승훈 교수와의 인터뷰에서 그는 창조과학의 문제점을 지적하면서 대안으로 다중격변론을 채택한다. 그리고 이런 전제 아래 대진화는 불가능하다(소진화는 어느 정도 수용가능하다는 뉘앙스)고 말하지만, ‘지구는 어떻게 지금의 모습이 되었나?’라는 글에서 이문원 교수는 유물론에 기초한 진화론적 설명을 별다른 코멘트 없이 서술하고 있다.

     ​(적어도 교회 내에서는) 여전히 딱 부러지는 결론이 나지 않은 상황에서, 독자가 스스로 결론을 내일 수 있는 다양한 의견을 소개하는 데 목적이 있었던 것이라면 또 이해가 될 수도 있는 부분이다. 하지만 인터뷰와 (지구의 연대와 지질학 발전의) 역사서술, (진화론적 지구 역사에 관한) 교과서적 연대기 제시, (방사성 동위원소 측정법이라는) 특정한 기술 소개, 설문조사, 그리고 서평들이라는, 좀처럼 접점을 찾기 어려운 너무 많은 유형의 글들이 모아져 있어서 좀 산만하다는 느낌도 준다.(얼마 전 비슷한 구성의 책을 봤을 때는 이 정도는 아니었는데 싶은)

     책에 실린 다양한 글들의 한 가지 공통점이 있다면, ‘창조과학’에 대한 부정적인 입장이다. 지구의 역사가 수천 년에 불과하다는 젊은 지구론을 중심에 두고, 성경의 문자주의적 해석을 방법론으로 사용하는 동시에, 과학으로 성경을 입증하겠다는 의도로 시작된 창조과학은 그 시작부터 문제가 적지 않았다. 의아스러운 것은 그것이 가지는 논리적 허점에도 불구하고 여전히 한국 교회의 적잖은 사람들이 놓지 못하고 있다는 점.

     ​과학주의와 유물론을 경계하되 과학 자체에 대해서 좀 더 열려 있을 필요가 있다는 양승훈 교수의 말을 귀담아 들을 필요가 있다. 귀를 막으면, 결국 소리를 듣지 못하는 것은 나 자신이 될테니까.