인격과 신용의 분리

신용은 본래 사람에 대한 믿음의 정도를 이르는 말이었다. 

그것은 총체적 인격에 대한 평가 결과를 반영하는 것으로 여겨졌다. 

하지만 자본주의 시대에 와서 이 말은 

단지 돈 지급 능력을 이르는 말로 굳어졌다. 

인격과 신용이 분리된 것이다.

박남일, 『어용사전』 중에서

자아실현을 하지 않은 게 죄라고?

심판
베르나르 베르베르 지음, 전미연 옮김 / 열린책들 / 2020년 8월

     베르나르 베르베르가 쓴 희곡이다. 작가는 몇 권의 전작에서 죽음 이후의 세계에 대한 탐구를 보여주었는데, 어떻게 보면 같은 세계관의 스핀오프 같은 느낌도 살짝 준다. 이야기는 폐에 생긴 종양을 제거하는 어려운 수술 도중 사망한 아나톨이 저승의 세계에서 심판을 받는다는 내용을 축으로, 검사와 변호사격에 해당하는 두 인물이 생전에 부부였다는 것, 재판장은 순교당한 기독교인이라는 것, 유죄를 선고받으면 또 다른 사람으로 태어나야 한다는 설정 등이 덧붙여 있다.

     사후 심판에 관한 모티브야 수많은 작품들에서 다루어졌던 내용이다. 작가는 여기에 어떤 변주를 주었을까? 우선은 심판의 기준이고, 쉴 새 없이 주고받는 인물들의 만담에 가까운 대화들(이건 프랑스 소설이나 영화의 특징인가 보다)이 그것이다. 그 중에서도 역시 두드러지는 건 아나톨의 영혼을 대상으로 한 재판 부분.

     검사역인 베르트랑이 아나톨의 유죄를 촉구하는 가장 중요한 이유는 그가 인생을 낭비했다는 것이다. 원래 그의 운명은 배우가 되는 것이었음에도 판사가 되어 재능을 낭비했고, 학창시절 극단에서 만난 여자를 좋아했음에도 그녀와의 관계를 이어가지 못하고 대신 뚱뚱한 여자를 만나 결혼한 것이 죄라는 말인데, 그곳에서는 전혀 다른 기준이 통한다는 대사가 몇 번 반복됨에도 불구하고 쉬이 공감되는 내용은 아니었다. 그 동네 사람들 특유의. 자아실현에 대한 미신적 집착이 드러나는 부분이랄까.

     문제는 자아실현이 그 자체로는 좋은 것도 나쁜 것도 아니라는 점이다. 어떤 천재적 재능을 가진 사람의 자아실현을 위해 주변 사람들이 끊임없이 소진되고 희생되어야 한다면 그건 괜찮을까? 그건 주변사람들의 자아실현을 막는 일이 되지 않겠는가. 또, 어떤 사람이 깊은 사랑과 애정으로, 다른 사람을 위해 자신을 희생한다면 그건 자신의 자아실현의 기회를 포기한 것이지만 과연 나쁜 것이라고 말할 수 있을까?

     애초에 자아실현을 ‘기준’으로 삼으려는 태도 자체가 무리였다는 것이다. 그리고 작품 속 자아실현이라는 것도 결국 내가 하고 싶은 걸 해야 한다는 식의 자유에 대한 찬양과 별반 차이가 없어 보인다. 이 시국에 마스크를 불태우며, 자유를 누리겠다고 주장하는 미성숙한 인간들이 주장하는 그것과 비슷한.

     이외에도 검사역은 베르트랑과 그의 전 부인이자 변호사역을 맡은 카롤린 사이의 티키타카를 통해 몇 가지 관점이 오고가지만 앞서 지적한 내용과 크게 다르지 않다. 좀 더 전통적인 관점을 지닌 카롤린의 주장은 반복적으로 ‘시대에 뒤쳐진’ 것으로 치부되며 무시된다. 마음껏 즐겨라, 너 자신을 규제하는 일체의 시선을 의식하지 말아라 같은 파울로 코엘료 식의 격언들만 보인다. 

     가벼운 코미디물 정도긴 하지만, 깊이가 부족하는 느낌. 그나마 문장이 난해하지는 않았다는 점이 긍정적인 포인트.

성경은 누구의 책일까?

성서, 역사와 만나다 - 민족의 경전에서 인류의 고전으로 ㅣ 비아 만나다 시리즈
야로슬라프 펠리칸 지음, 김경민.양세규 옮김 / 비아 / 2017년 8월

     아담하지만 알찬 책을 만났다. 스테인글라스의 한 부분을 담아 놓은 듯한 표지도 예쁘다(이 출판사 책을 만들 줄 아는 것 같다). 저자의 이력도 독특하다. 예일대 신학대학원에서 교회사를 가르치기도 했고, 이후에는 같은 대학교 역사학과 석좌교수를 지냈다. 루터교회 목사로 사역을 하기도 했지만, 말년에는 정교회 쪽으로 적을 옮겨서 목회직을 수행하지 않다가 세상을 떠났다.

     하지만 단지 저자의 이력만 독특한 게 아니다. 책의 내용 역시 흥미롭다. 이 책에서 저자는 성경의 역사를 다룬다. 서론에서 저자는 아주 기초적인 질문을 던지는데 그 답부터가 재미있다. ‘성경’이란 무엇인가? 정확히 말하면 ‘성경’의 범위는 어디까지인가.

     개신교인들에게는 구약과 신약 66권이 있을 것이고, 가톨릭교인들에게는 여기에 외경이 몇 권 더해질 것이다. 또 유대교인들에게는 앞서의 두 범주에 속한 사람들이 ‘구약’이라고 부르는 히브리어 성경, '타나크(책에서는 ‘타낙’이라고 표기한다)‘를 가리킬 것이다. 또, 국제기드온협회에서 보급하는 ’성경‘에는 신약에 시편이 함께 실려 있다(그들이 이 책들만 ’성경‘이라고 생각한다는 의미는 아니다). 성경의 범위는 역사적으로 고정된 것이 아니라 계속 변해왔다는 말이다.

     저자는 이 책에서 지속적으로, 유대교와 가톨릭, 개신교라는, 성경을 중요하게 여기는 세 교파의 관점을 두루 섭렵해 담아내고 있다. 애초에 말로써 전해지던 메시지가 어떻게 기록으로 옮겨졌고, 기록된 ‘말씀’이 번역되고, 새롭게 기록되고, 그에 대한 해석과 주석들이 진행되고 하는 과정이 실감나게 묘사된다.

     흥미로운 건 성경에 대한 유대교인들과 그리스도교인들의 해석이 많은 차이가 있는 것 같으면서도 유사한 면이 있다는 지적이다. 두 종교 전통 모두 아브라함과 모세 같은 인물들을 특정한 민족과 신앙을 가진 사람들과만 관계된 이들이 아니라, 모든 인류의 조상이자 신앙의 전달자로 해석하고 있다는 것이다(145-146).

     이 외에도 책은 성경에 관해 생각해 볼 다양한 주제들을 잔뜩 담고 있다. 신약 성경의 구약인용은 상당부분 70인역을 참고한 것으로 보이는데, 70인역의 그리스어 번역과 히브리어 성경의 그것 사이에 존재하는 차이점을(그리고 신약성경이 구약성경의 히브리어적 의미와 다른 의미에 기초해 논리를 전개하는 것을) 어떻게 받아들여야 할지, 기록된 성경과 그것을 전수해 준 공동체의 전통은 어떤 관계에 있는지, 왜 개신교인들은 가톨릭교인들과 ‘외경’에 대한 관점이 다를까 등등. 하나하나 흥미로운 지적들이다.

     같은 성경을 공유하면서도 좀처럼 마음을 합치지 못하고 있는 사람들 사이에는 얼마나 큰 골이 놓여 있는 걸까 하는 생각이 든다. 우리들은 대화를 할 수 없을 정도로 서로 멀리 서 있는 걸까? 혹 그게 현실이라면, 그래도 괜찮은 걸까? 어쩌면 우리가 공통적으로 가지고 있는 유산을 근거로 조금씩 대화를 시작할 수 있지 않을까.

     좋은 정리를 해 낸 책. 책장에 꽂아두고 필요할 때마다 다시 봐야 할 책.

고구마 봉지

어느 동네나 폐지를 수거하시는 노인분들이 계시죠.

제가 사는 동네에도 할머니 한 분이 

손수레를 끌고 다니며 동네 폐지를 모으시곤 합니다.

그래서 원래 재활용 쓰레기는 해가 진 후에 내놓아야 하는데

폐지 같은 경우는 가져가시기 쉽게 낮시간에 내놓곤 하는데요...

오늘 폐지를 모아 놓은 박스를 급해 내놓고 점심을 먹으러 다녀왔는데

나중에 집에 들어와서 생각하니 아차..

에어프라이어에 돌려 먹으려고 샀던 고구마 한 봉지를 

박스 안에 넣은 채 그대로 내놓아두었더라구요.

급히 나가봤지만 이미 박스는 사라지고... 아쉽...

그런데 저녁에 잠깐 과일이나 살까 하고 나가던 길에..

집 앞에 놓여있는 고구마 봉지를 발견했습니다.

박스를 내놓았던 딱 그곳에.. 제가 산 고구마 봉지가..

아마 폐지 수거하시는 할머니가 뒤늦게 발견하고 갖다놓으셨나봐요.

아직 이렇게 인간미가 있습니다.

[카오스 워킹] 내 생각이 모두에게 드러나는 세상

     내가 머릿속으로 하는 모든 생각이 다른 사람들에게 들리게 된다면, 그것도 청각만이 아니라 시각적으로도... 프라이버시라는 게 존재할 수 없는, 조금은 무섭고, 또 조금은 부끄러울 그런 세상이 이 영화의 무대다. 인류는 더 이상 희망이 없는 지구를 탈출해 새로운 행성에 도착하지만, 그곳에서 후에 ‘노이즈’라고 부르게 되는 바이러스에 감염되어 앞서 설명한 증상을 겪게 된다. 주인공 토드 휴잇(톰 홀랜드)은 이 마을에 살고 있는 청년이다.

     언뜻 오래 전 일본에서 개봉했던 영화 ‘사토라레’가 떠오르는 설정이다. 다만 ‘사토라레’의 ‘능력’은 말 그대로 능력이었지만(그는 탁월한 외과의사였다) 이 영화의 ‘노이즈’는 그냥 ‘현상’이었고,(물론 일부 사람들에게는 자신이 생각하는 바를 환영으로 만들어 낼 수 있는 능력이기도 했다) 사토라레는 본인이 알지 못했지만, 이 영화에서는 모두가 그런 상황을 알고 있다는 차이가 있다. 때문에 ‘사토라레 특별관리위원회’ 같은 억지 조직을 만들어야 했던 ‘사토라레’와는 달리, 이 영화는 모두가 같은 증상을 가지고 있는 상황에서 어떻게 적응하며 살 수 있을지 좀 더 현실감 있는 세계를 그려낸다.

     흥미로운 건 영화 속 프렌티스 마을에 여성이 전혀 없었다는 것. 당연히 처음부터 없었던 것은 아니고, 전해지는 이야기에 따르면 마을의 남자들이 전투를 위해 나가있는 동안 그 행성의 외계인이(외계인은 나중에 들어온 인간이 아닌가 싶지만) 여성들을 몰살시켰다는 이야기. 여기에 어느 날 불시착한 우주선에서 나온 바이올라(데이지 리들리)가 등장하면서 소동이 일어난다. 영화 속 ‘노이즈’는 여성은 감염시키지 않았던 것이다.

     모두가 생각이 드러나는 세계에서 그렇지 않은 존재는 오히려 이상한 경우가 되어버린다. 우선은 나와 다른 존재에 대한 본능적인 거부감 때문이고, 내 생각은 상대에게 알려지지만 상대의 생각은 알 수 없다는 불안감, 나아가 분노 때문이기도 하다. 그리고 영화 후반에 밝혀지지만, 영화 속 프렌티스 마을에 여성들이 없었던 이유도 이것과 관계가 있었다.

     이질적인 존재에 대한 두려움, 혐오는 비단 영화 속의 문제만은 아니다. 우리도 수없이 현실 속에서 겪고 있는 문제 중 하나니까. 특정한 종교, 인종, 직업, 부의 수준, 학력, 출신 지역 등등 하나씩 꼽자면 수도 없을 정도다. 영화는 이런 주제를 극적으로 그려내는 동시에 ‘비밀’과 ‘사생활’이라는 은밀한 영역도 살짝 건드린다(다만 충분히 깊이 있게 다뤄지지는 않는다). 여성에 대한 프렌티스 시장의 공격에는 두려움과 부끄러움 중 어느 쪽이 더 강하게 영향을 끼친 걸까.

     예수님은 언젠가 감추고 숨겨둔 것이 모두 드러나게 될 날이 올 거라고 말씀하신다(마 10:26). 그리고 많은 기독교인들은 천국에 이를 때 우리가 아무 것도 감출 수 없게 될 거라고 믿는다. 나를 완전히 드러내는 건 생각보다 훨씬 두려운 일이다. 그런 상황에서 우리는 더 이상 자신을 꾸밀 수 없으니 말이다(명품으로 몸을 감싸거나, 과시적인 근육단련도 소용이 없을 것이다. 사람을 볼 때 훨씬 더 흥미로운 부분이 먼저 보일 테니까).

     하지만 C. S. 루이스는 바로 그런 생각(나를 드러내는 것에 대한 거부감)조차 내려놓아야 그곳(천국)에서의 다음 발을 내딛을 수 있다고 말한다. 그곳은 내가 가진 의로움을 의지하지 않는 존재들에게 어울리는 곳이니까. 어쩌면 이 영화 속 프렌티스 시장은 그런 상황을 견디지 못했을 것 같다. 그리고 그런 이들이 모여 사는 곳은 당연히 천국일 리 없었고.

     소재를 통해 흥미로운 생각할 꺼리를 던져주었지만, 영화의 전체 전개는 좀 평범하다. 단순한 추격전이 영화 내내 이어지고, 인물들이 가지고 있는 특별한 증상들은 소소한 유머코드나 배경으로만 소비되는 듯하다. 조금은 아쉬웠던 부분.