고대 이스라엘 사람들은 주변의 문화와 신앙을 어떻게 받아들였을까

구약성경과 신들 - 개정판
주원준 지음 / 한님성서연구소 / 2018년 4월

     구약성경의 배경이 되는 고대 이스라엘은 작은 국가, 작은 민족이었다. 남쪽은 이미 당시 2천 년 역사의 이집트 문명이 있었고, 북쪽에는 그 못지 않은 메소포타미아 문명이 존재했다. 그 길목에 있었던 가나안 지역은 당연히 문화의 교통로였고, 다양한 문화와 전통, 신화가 묻어날 수밖에 없는 자리였다.

     실제로 구약 성경 안에는 당시 근동에서 발견되는 다양한 신화적 요소와 고대 설화들과 유사한 내용들이 발견되기도 한다. 어떤 이들은 이를 근거로 고대 이스라엘 사람들의 종교가 모두 인근 지역의 원본을 카피한 것에 불과하다는 주장을 하기도 한다. 하지만 이런 주장은 단지 겉모습이 비슷하면 모든 게 진화론적 계통을 지니고 있다는 단순한 견해에 기인한 것일 뿐이다.

     독일에서 고대 근동 언어를 공부하고 온 저자는 이런 견해가 얼마나 단편적인 생각인지를 잘 보여준다. 저자의 설명에 따르면 고대 이스라엘 사람들이 보존하고 있던 신관(신앙)은 인근 지역의 신앙과 분명히 구분되는 지점이 있다. 고대 이스라엘 사람들은 인근 지역에서 절대적인 신적 존재로 떠받들던 많은 대상들을 ‘비신화화’ 작업을 통해 피조물들 중 하나로 만들었다.

     예컨대 고대 메소포타미아에서 섬기던 하늘, 이집트에서 섬기던 태양, 레반트 지역에서 섬기던 폭풍은 신적 주체가 아니라 피조물로서 묘사된다. 메소포타미아의 일부 지역에서 유독 중요하게 여겨지던 달(月)신의 경우 그 근거지 중 하나인 우르가 아브라함의 고향이었음에도 불구하고, 구약성경에서 그 존재는 거의 무시된다. 바람과 강, 피, 신성한 나무에 대한 신앙도 마찬가지다.

     물론 고대 이스라엘 사람들은 인근 지역의 신앙과 문화를 받아들였다. 그러나 그것은 그들의 독특한 유일신관 아래서 재편되었다. 하늘은 신적 존재가 아니라 하나님의 공간으로 재평가되었고, 달의 차고 이지러짐의 주기는 이스라엘에서도 중요하게 여겨져서 초하루는 제사를 바치는 중요한 날로 여겨졌으나, 딱 거기까지였을 뿐이다.

     저자는 이런 과정을 ‘재신화화’라고 표현하면서, 포로기 이후 그런 경향이 강해졌다고 말한다. 그것이 원래 가지고 있던 신성의 요소를 제거하고, 대신 여호와 신앙에 종속되도록 만들었다는 것. 흥미로운 건 이런 작업이 가장 초기 문서인 창세기부터 분명히 드러나고 있다는 점인데, 이는 고대의 작은 민족들이 인근 강대국의 신화를 수용하던 관습과도 크게 다른 모습이다. 아마도 이 부분이 고대 이스라엘 사람들이 가지고 있었던(혹은 발견한) 종교심의 특별한 점일 것이다.

     책을 읽으며 고대 근동의 여러 문화가 얼마나 많이 이스라엘에 흡수되었는지를 새삼 발견한다. “정의를 물 같이, 공의를 마르지 않는 강 같이 흐르게 할지어다”라는 구절에, 강을 판결의 주체로 여겼던 고대 메소포타미아의 영향이 남아있다는 서술은 흥미롭지 않은가. 또 ‘신성한 피로 인한 속죄’라는 개념이 고대 근동에서만 발견되고 그리스 문명에서는 찾아볼 수 없는 개념이었고, 이를 이해할 수 없었던 그리스-로마 세계에서 그리스도의 피에 관한 특별한 교리를 오해했다는 통찰도 눈여겨 볼만 했다.

     분명 고대 이스라엘과 근동의 다른 민족들 사이에는 유사점이 존재한다. 어느 한 쪽이 완전히 고립된 상태로 지내지 않았으니 당연한 일이다. 그러나 이들 사이에는 분명히 차이점도 존재하고, 그 차이는 생각보다 크다. 이 부분을 무시하고 유사점만으로 진화론적으로 연결지으려는 건, 한국인과 일본인이 똑같아 보이는데 왜 사이좋게 못 지내냐고 빈정대는 외부인의 관점처럼 단순해 보인다.

     상당히 전문적인 내용이지만 보통의 독자들도 읽고 어느 정도 내용을 이해할 수 있도록 쉽게 쓰기 위해 애쓴 게 보인다. 히브리어와 아람어, 그리스어와 라틴어 같은 어려운 외국어 부분을 넘길 수 있다면 충분히 읽고 유익을 얻을 수 있을 만한 책. 

교회가 복음의 능력을 회복하게 된다면, 이 비틀린 경제구조에 어떤 일이 일어날까

가난한 시대를 사는 부유한 그리스도인 (양장) ㅣ IVP 모던 클래식스 10
로날드 사이더 지음, 한화룡 옮김 / IVP / 2009년 1월

     교회는, 그리스도인은 부유할까? 물론 이런 식의 일반진술로는 그 진위를 가릴 수 없다. 교회 안에는 (특히 경제적으로도) 다양한 상황에 처해 있는 사람들이 모여 있고, 최근 수십 년 동안 새롭게 기독교세가 확장되고 있는 지역인 아프리카와 남아시아의 그리스도인들은(이들의 비율은 아마 당신이 생각하는 것보다 높을 것이다) 보통 생각하는 ‘부유함’과는 거리가 있는 삶을 살고 있다.

     하지만 여전히 기독교는 부유하다는 인상을 준다. 아마도 20세기 초중반까지 기독교가 미국과 유럽 등의 선진국에서 주요 종교로 자리 잡고 있었기 때문일 것이다. 그리고 실제로 많은 교회들이 좀 더 부유해지는 것을 그들의 구원과 연결시켜 이해하고 있기도 하니까.

     물론 ‘부(wealth)’라는 것은 악하지 않다. 다만 부가 쌓이는 과정에서 필연적인 차이가 날 수밖에 없고, 종종 이 차이는 각자의 노력과는 상관없는 잘못된 구조와 제도, 그리고 왜곡된 문화로 인해 심각한 수준으로 발생하기도 한다. 이 책은 그런 상황을 정의롭지 못한 일, 그리고 하나님께서 문제로 여기시는 일이라고 말한다.

     하나님은 물론 모든 이들을 공평하게 대하시지만, 가난한 이들에게 특별한 관심을 가지고 계신다. 그 이유는 이런 상황이 대개 억압적이고 비틀린 구조에서 기인한 것이기 때문이다. 부는 나누어져야 하며, 다른 사람들이 빈곤의 늪에 빠져 있는 동안 더 편한 삶을 위해 과시적이고 사치스러운 삶을 사는 건 회개해야 할 죄다.

     저자는 한 발 더 나아가 이런 잘못된 구조를 만들어 낸 다양한 경제학적 문제에 대한 분석을 시도한다. 적지 않은 분량에 걸친 분석에는 환경적, 정치적 문제들이 복합적으로 결부되어 있는 모습이다. 여기에는 공통적으로 정의에 대한 고민 대신 더 많은 부유함에 대한 욕망만이 두드러진다.

     그러면 우리는 어떻게 해야 할까? 이 책의 가장 큰 장점은 단순히 문제를 지적하기만 하는 게 아니라, 실제적이고 구체적인 해결방안을 제안하고 있다는 점이다. 저자가 생각하는 가장 중요한 요점은 부유한 사회에서 살아가는 그리스도인들이 조금 더 검소한 삶을 살기 위해 애쓰면서, 그렇게 절약된 물질을 가난한 이들을 위한 곳에 사용해야 한다는 것이다. 이건 후원이나 원조만이 아니라, 현재의 경제구조 안에서 가난한 이들에게 보다 나은 삶의 조건을 만들어 줄 수 있는 다양한 사업에 투자하거나 그런 일들을 하는 기업의 물건을 구입하는 일들도 포함된다.

     저자는 또한 가정재정의 십일조를 적절히 사용하는 것의 중요하다는 개인적인 차원뿐만 아니라, 개발도상국에 대한 관세를 낮추고, 빚을 탕감해 주는 등 국가와 국제정치적 차원에서의 방안도 함께 고민한다. 애초에 문제가 구조적인 것이라면 해결책도 구조의 변화에서 찾을 수밖에 없을 테니까.

     1978년 이 책이 처음 나왔던 그 때 이후로(내가 본 책은 2005년에 나온 증보판이었다) 세상은 많이 변했다. 공산주의가 무너지고, 지구적 기근과 기아문제는 상당부분 개선되었다. 다양한 차원에서 가난한 이들을 돕기 위한 프로그램들이 만들어졌고, 그 중 일부는 눈에 띄는 성과를 거두기도 했다.

     그런데 다시 그 때로부터 15년이 지난 지금, 세상은 좀 더 나아졌는지는 모르겠다. 트럼프의 미국을 필두로 보호무역주의가 강화되면서 강대국들의 이익을 가장 중요하게 여기는 사회구조는 점점 강화되고 있는 것 같고(정권이 바뀌더라도 이런 추세는 크게 달라지지 않을 듯하다), 코로나19라는 미증유의 전염병이 전 세계를 덮치면서, 검사와 치료, 그리고 백신을 통한 면역의 전 과정에 드는 비용을 부담할 수 없는 이들이 가장 먼저 쓰려져나가고 있다.

     문제는 이런 추이가 단지 최근의 몇 년에 국한된 특별한 일이 아닐 것 같다는 점이다. 그리고 이런 상황에서는 저자가 지적하듯, 다시 한 번 교회의 중요성, 그리스도인들의 책임감이 필요하다고 본다. 그래도 교회는 아직 뭔가를 가지고 있으니 말이다. 그건 단지 돈만을 말하는 게 아니라(물론 많은 교회들이 훌륭한 건물을 지니고 있다는 건 부정할 수 없는 사실이다), 우리가 가지고 있는 복음의 능력을 가리키는 것이기도 하다.

     애초에 교회는 큰 건물을 짓거나, 많은 재산을 쌓거나, 지속적인 수익을 추구하기 위해, 혹은 구성원들 각각의 사회적 명성을 높이거나 신분상승에 도움을 주기 위해 모인 조직이 아니지 않은가. 죽음까지도 감당하며 다른 이들을 도우려 했던 분을 믿는 사람들이 교회였다. 과부와 고아들을 돕고, 병자들을 돌보고, 사회가 인간이 아니라고 가르쳤던 노예들도 기꺼이 집사로 세웠던 혁명적인 조직이었던 교회가 그들을 만들어준 복음의 원초적인 능력을 회복하게 된다면, 이 세상에는 어떤 일이 일어날까.

우리는 누군가를 얼마나 배제하고 있을까

팀 켈러의 방탕한 선지자 - 높아진 자아, 하나님을 거부하다
팀 켈러 지음, 홍종락 옮김 / 두란노 / 2019년 1월

     책 제목에도 언급되어 있는 ‘방탕한 선지자’란 요나를 가리킨다. 이 책은 일종의 요나서 강해집이라고 할 수 있겠다. 책은 크게 두 부분으로 나뉘어 있는데, 전반부(파트 1~3)는 요나서의 각 장을 일정부분씩 나누어 설명하는 구성으로 되어 있고, 후반부(파트 4)는 요나서 전체를 두고 세 가지 큰 주제를 뽑아 제시하는 내용이다.

     잘 알려진 설교자이자 목회자인지라, 책 전반에 걸쳐 잘 구성된 설교 원고를 읽는 느낌이었다. 서문에도 언급되듯, 저자는 세 번에 걸쳐 요나서 전체를 강해하며 연속설교를 한 적이 있다고 하는데, 아마도 그 내용들을 바탕으로 삼아 쓴 게 아닌가 싶다.

     저자가 이 책에서 설명하는 요나서의 핵심은, 요나가 가진 국수주의적 태도, 배제와 혐오 등에 관한 비판이다. 나와 우리에 대한 사랑이 지나치면 그건 죄로도 발전할 수 있는데, 그 이유는 우리의 하나님이 차별 없이 은혜를 베푸시는 분이기 때문이다. 소아(小我)에 대한 지나친 사랑은 하나님의 길로부터 우리를 스스로 떨어뜨리게 만든다.

     저자는 우리가 ‘한 배’를 타고 있다고 말한다. 신자나 비신자나 모두 똑같이 기후변화와 환경오염, 교통체증과 대형 사고에 노출되어 있다. 이런 면에서 책은 최근 점점 주목받고 있는 ‘공공신학’의 한 자락을 담고 있기도 하다.

     최근 강하게 느끼고 있는 사실 중 하나는, 교회가 세상 안에서 살아가는 방법을 거의 훈련받지 못했다는 점이다. 우리는 지나치게 내부지향적으로만 신앙생활을 해왔던 게 아닐까. 그래서 달팽이 껍질 같은 얇은 외피가 벗겨지자 어쩔 줄을 모르고 있는 게 아닌가 싶다. 그런데 흥미로운 건, 교회는 일찍부터 전혀 어울릴 것 같지 않은 사람들을 포용하고 함께 묶어내는 데 능했다는 점이다. 그렇다면 우리는 어느 순간엔가 중요한 걸 잃어버린 셈이다.

     이 외에도 죄의 특징에 관한 인상적인 묘사들(방사선에 노출된 것과의 유사성)이나, 요나가 겪었던 폭풍과 같은 사건의 유익, 스스로를 괜찮은 신자라고 여기는 이들이 성경을 오용하는 방식, 나아가 정치적 문제를 대하는 입장 등 다양한 부분에서 곱씹으며 읽을 만한 내용들이 많다.

     문장과 개념을 다루는 재능이 있는 저자의 글을 읽는 건 즐겁다(물론 좋은 번역자의 공도 빼놓을 수 없다). 베타랑 운전사가 운전하는 편안한 자동차에 올라 타 있는 느낌이랄까. 더구나 그 운전자가 지금 이 차가 어디로 가야하는지, 어떻게 가는 것이 가장 안전하고 빠른지에 대해 분명하게 알고 있다면 이젠 안심도 되고.

기독교가 역사에 남긴 중요한 발자국들에 관한 스케치

도미니언 - 기독교는 어떻게 서양의 세계관을 지배하게 되었는가
톰 홀랜드 저자, 이종인 역자 / 책과함께 / 2020년 9월

     우리는 흔히 연대를 계산하기 위한 기준으로 BC와 AD라는 기준을 사용한다. 전자는 Before Christ, 즉 '그리스도 이전‘이란 뜻이고, 후자는 Anno Domini라는 문구의 줄임말인데, 라틴어로 ’우리 주님의 날들‘이라는 의미다. 즉 우리는 예수 그리스도의 출생을 기준으로 시간을 세고 있다는 말이다.

     시대가 변해서 이런 게 '불편했던' 사람들이 몇 차례 새로운 연대법을 제안하긴 했지만,(예컨대 저기 북쪽의 ’주체 몇 년‘이나 이슬람력 같은 경우) 여전히 기존의 방식을 완전히 대체하지는 못하고, 병기하는 수준이다. 일단 전 세계의 달력과 시간계산법을 다 바꾸는 데 돈이 많이 들기 때문이기도 한데, 그 때문인지 요새 어떤 사람들은 BCE(Before Common Era)라는 식으로 ’비기독교적 용어‘를 애써 만들려고도 하지만... 더 이상의 설명은 생략한다.

     확실히 시대는 변했다. 이 책에서 주로 탐험하고 있는 서유럽에 국한해도 이는 마찬가지다. 한 때 기독교 국가라고 불리는 나라들이 수없이 일어서고 사라졌던 땅이었지만, 이제 이 지역의 기독교 인구는 20%도 안 되는 게 사실이다. 크리스마스를 홀리데이라고 불러야 한다고 고집하는 생뚱맞음으로 상징되는, 전방위적인 무신론적 도전이 무척이나 강하다.

     하지만 이 책의 저자는 그럼에도 불구하고 여전히 서유럽에서는 기독교의 영향력이 상당부분 남아 있다고 수차례에 걸쳐 단언한다. 심지어 기독교를 공격하는 사람들조차도 그 영향력에서 벗어나지 못하고 있고, 아니 그들의 주장 자체도 기원을 따져보면 기독교에서 연원한 것들이라는 말. 다만 여기에서 ‘기독교의 영향력’이라는 말은 신앙적 차원이 아니라 사회학적 차원에서 언급되는 표현이다. 우선 저자 자신도 기독교 신앙을 가지고 있지 않다.

     저자는 이 책에서 지난 2천 년의 역사 속에서 기독교가 가지고 있었던 힘을 추적하고 있다. 기독교는 그 기원부터 매우 독특한 힘을 가지고 있었다. 세상을 정복하고, 반대파를 철저하게 탄압하고, 적들에게 복수할 수 있는 힘을 지닌 자들을 신으로 섬기던 사회에서, 기독교는 예수의 희생과 죽음을 그 신성의 가장 중요한 가치로 주장하기 시작했다.

     장애를 가진 아이를 내다 버리고, 버려진 여자 아이들이 유기되어 창녀로 전락하는 일이 흔히 벌어지던 고대 로마 사회에서 기독교의 가르침은 매우 이례적인 일이었지만, 기독교가 제국의 담을 허문 다음부터 점차 당시 사회의 표준으로 자리 잡아 간다. 물론 세상의 진보는 일직선으로 일어나는 것이 아니었고, 수많은 변주와 변조가 일어나곤 했다. 하지만 그럼에도 불구구하고 앞서 설명했던 것처럼 그 영향력은 사라지지 않는다.

     예컨대 저자는 로마 황제 중 하나인 율리아누스를 예로 든다. 흔히 ‘배교자 율리아누스’로 불리는 인물인데, 로마 제국이 기독교를 받아들이고 거의 국교의 자리에 올려놓았을 즈음에 나타나 이교주의를 부활시키려 한 인물이다. 문제는 그가 부활시키려 한 이교주의와 혼란 시대에 필요한 도덕과 윤리가 서로 마주치지 않는다는 점이었다. 예컨대 ‘일리아스’ 속 영웅들은 거만하고, 약탈에 열을 올렸고, 허약한 자들을 경멸했다. 율리아누스가 명예를 부여하려 했던 철학자들 역시 가난한 이들을 경멸하기는 마찬가지였다. 그런 상황에서 기독교를 배척하면서 기독교가 도입한 새로운 윤리를 거부하는 일은 그 자체로 역설적인 시도였다. 저자는 율리아누스가 ‘망상’에 빠져 있었다고 평가한다(194).

     근대 이래로 종교의 영향력을 감소시키기 위해 세속주의자들이 꺼내 든 ‘성과 속의 분리’라는 개념도 흥미롭게도 기독교 전통에서 등장한 것이었다. 그 시작은 아우구스티누스였는데, 이후 몇몇 교황들이 중세 기간 동안 교회에 대해 막강한 영향력을 발휘하던 세속 권력자들로부터 교회의 독립을 위해 이 개념을 강조하면서 하나의 새로운 전통이 만들어졌다는 것. 물론 오늘날에는 그 반대의 의도를 가지고 이 개념을 끌어오는 사람들이 더 많아 보이지만, 이 개념을 진실한 것이라고 주장하면서, 그 개념을 정립한 교회를 과도하게 비난하는 것 또한 자기모순적 태도다.

     또 한 가지 중요한 개념은 ‘인권’이다. 인간이 보장받아야 하는 최소한의 권리가 있다는 개념은 교회법학자들이 처음으로 언급한 것이었다. 가난한 사람들도 생활필수품을 누릴 자격이 있다는 것을 주장한 것도, 노예 해방을 소리 높여 외친 것도 그 시작은 교회와 기독교인들이었다. 마치 인권이 근대의 발명품인 양 주장하는 이들도 있지만, ‘천부인권’이라는 단어에서도 알 수 있듯, 그들 역시 그 정당성을 다른 데서 찾지 못한다. 또, 현대의 유물론자들이 아무렇지도 않게 내뱉는 말들을 보면, 인권이라는 개념이 그들이 만들어낸 작품은 아니라는 게 확실해 보이긴 한다.

     물론 이런 설명들이, 그러니 인권과 성속의 구분, 이성과 자선과 같은 개념들을 사용하려면 기독교인이 되어야 한다는 의미는 당연히 아니다. 다만 뿌리도 모른 채 어떤 사상이나 개념을 취하는 사람이 가질 수 있는 얄팍한 교만함을 피해야 한다는 것과, 어떤 좋은 개념들이 역사상 반복적으로 특정한 집단에서 나왔다면, 그 집단을 보는 눈도 좀 최소한 균형 있게 바라보아야 한다는 정도는 기억해 둘만 하지 않을까?

     여기에 이 책이 지닌 또 다른 유익은, 유대교부터 기독교로 이어지는 역사를 너무 딱딱하지 않게, 그러면서도 충분히 연대기적 충실함을 담아 그려내고 있다는 점이다. 책의 각 장은 1~200년의 터울을 두고 그 시대의 중요한 장면들을 스케치하면서 이야기를 풀어내는 방식을 취하고 있는데, 상당히 노련한 솜씨다.

     당연히 기독교 역사를 학문적으로 자세히 살피고 연구하기에는 이 책 한 권으로 충분할 리는 없지만, 전체적인 그림을 갖는 데는 도움이 될 듯하다. 단순히 교리적 설명이나 일어났던 사건들을 순서대로 배열해 놓는 것에 그치지 않고, 그것이 가지고 있는 내적 의미를 인문학적 차원에서 분석하고, 과거와 현재를 관통하는 중요한 지점까지 짚어주니 친절한 역사책이라고 할 수 있을 듯. 개인적으로는 재미있게 읽었다.

코로나19 확산에 대한 진지한 성경적 고민들

다시 춤추기 시작할 때까지 - 코로나 시대 성경이 펼치는 예언자적 상상력
월터 브루그만 지음, 신지철 옮김 / IVP / 2020년 6월

     저명한 구약학자인 월터 브루그만의 새로운 책이다. 책의 내용 중 두 개의 장은 한참 전에 쓰였지만, 이 책을 위해 일부를 다시 써서 실었다. 코로나19의 세계적인 확산으로 고통 받고 있는 상황에서, 기독교인들이 어떻게 현실을 이해하고, 나아가 신앙을 지킬 수 있을지에 관한 저자의 깊은 고민이 담겨 있다.

     이 책은 ‘전염병’이라는 주제에 천착한다. 1장에서 저자는 성경적으로 전염병 같은 재앙과 하나님을 연결하는 세 가지 방식(동등 보응, 의도적 권능, 자유로운 능력 행사)를 제안하면서 ‘신비’라는 전통적 주제로 되돌아간다. 각각의 방식으로 현실을 해석하려 할 수 있지만, 무엇보다 우리는 하나님을 완전히 알 수 없는 존재라는 것을 기억해야 한다는 것이다.

     2장에서 저자는 조심스럽게, 이 현상이 하나님의 징계일 수 있다는 가능성을 제안한다. 물론 코로나19와 하나님의 징계를 곧바로 연결시키는 데는 상당한 무리가 따른다. 그러나 어떤 것이 하나님에게서 온 것이라면, 우리는 그분의 자비를 구할 수 있는 가능성을 볼 수 있지 않겠는가. 하나님의 자비로운 속성을 안다면 더더욱.

     3장에서는 모든 것이 중단되어 버린 이 상황에서, 교회는 다시 한 번 희망을 선포할 수 있어야 한다고 말한다. 이것은 단순히 말로만이 아니라, 어려운 시기를 맞아 가난하고 자신의 것을 쉽게 빼앗기는 이들을 적극적으로 돕는 방식으로 이루어질 수 있다.

     4장은 기도에 관해 말한다. 어떻게 이런 광범위한 재앙을 앞에 두고 우리는 계속 기도할 수 있을까? 하나님은 이미 우리의 기도를 거절하셨거나, 들어주실 힘이 없으신 건 아닐까? 저자는 그치지 않고 이어지고 있는 전염병의 상황에서 기도의 본질은 마술이 아니라 하나님에 대한 신뢰라는 점을 되새겨야 한다고 말한다.

     5장에서 저자는 시편 77편을 분석하면서, 재난 상황을 통해 관심의 초점을 자아에서 하나님에로 돌려야 할 필요성에 대해 말한다. 이 재난은 우리의 무력함을 발견하고, 그분의 풍성함을 발견하는 기회가 될 수도 있다.

     매우 짧은 6장은 코로나19 사태를 겪으면서 인간과 자연을 착취하는 방식으로 발전해 온 구조가 어떻게 바뀌고 있는지를 주목하게 만든다. 코로나19의 위협 앞에서 가벼운 죄를 저지른 재소자들을 석방하거나(교도소 내 밀집도를 낮추기 위해서), 가난한 이들에게 재정적 지원을 하는 일들이 일어나고 있다.

     마지막 7장에서는 새 창조를 위한 과정으로서의 탄식과 고통(특히 해산의 고통)에 관한 이야기를 하고 있다. 우리 사회는 지나치게 빨리 ‘괜찮다’고 말하려고 한다. 그러나 진지한 고통이 없는 방식으로는 새 생명을 얻을 수 없다. 우리는 고통 가운데서 희망을 발견한다.

     최근 코로나19 사태 장기화를 마주하면서 한국교회 일각에서 충분한 고민 없는 말들을 쏟아냈다. 기본적으로 교회에서 하는 가장 중요한 일은 하나님의 말씀인 성경에 기초해 우리들이 살아가는 현실을 해석하고 적용하는 것인데, 이들의 행태에서는 성경에 대한 충분한 이해도, 현실에 대한 충분한 분석도 없는 것 같았다.

     그런데 그 결과가 참담하다. 방송과 언론 매체가 다양해지면서, 이들이 내뱉은 말은 훨씬 더 멀리, 많은 사람들에게 전해졌고, 그들이 대표한다고 주장하는 교회는 단숨에 반사회적 집단으로 비춰지고 말았다. 물론 여전히 많은 사람들은 개인과 그가 속한 집단 사이를 구분할 줄 알겠지만, 이런 식으로 만들어진 이미지가 주는 타격은 쉽게 사라지지 않을 것이다.

     문제는 그들이 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하고 있기 때문이다(마 22:29). 이 땅에서의 경험으로 부활을 멋대로 상상했던 사두개인들처럼, 그들은 성경 속에 담겨 있는 믿음의 사람들의 풍성한 경험과 고민, 그리고 현실에 대한 이해를 제대로 읽어내지 못했을 뿐만 아니라, 자신들의 무지를 인식할 수 없을 정도의 독선적 확신에 빠져 있었다.

     우리가 월터 브루그만의 글을 읽어야 하는 이유가 여기에 있다. 그는 독자를 성경 속으로 깊이 이끌어서, 우리가 일상에서 경험해 보지 못한 하나님을 만나게 도와준다. 어지간히 성경에 익숙하다고 생각하는 사람도, 이 책에 실린 고민들을 하나씩 따라 가다보면 분명 그런 경험을 하게 된다.

     기본적으로 성경신학자인 저자는 본문 그 자체에 깊이 매달리면서, 그것이 비춰주는 현실을 재해석한다. 일부 결론들은 앞서 말한 개념이 부족한 사람들의 주장과 비슷하게 느껴질 지도 모르지만, 거기까지 이르는 과정은, 그리고 그 말 속에 담긴 함의는 전혀 다르다.

     각 장이 너무 짧아서 관련된 주제를 충분히 설명하고 깊이 있게 적용하기엔 지면이 부족하다는 느낌이 든다. 특히 좀 더 현실적이고 구체적인 문제들에 대한 저자의 관점을 접하고자 하는 독자라면 더 아쉬움이 들 듯도 하다. 하지만 어디 한 권의 책에서 모든 것으로 얻으려 하는 게 가능할까. 이 책에서 제안된 주제들을 좀 더 발전시킬 수 있는 독서과 공부는 추가로 해 나가면 될 일이다.