반구대 바위그림은 신석기시대 후기에서 청동기시대 초기에 새겨졌다고 알려져 있는데, 이 그림에는 아주 정교하게 쪼아낸 흔적이 많습니다. 돌 도구로는 이렇게 쪼아낼 수 없고, 정교한 청동 도구나 철기 도구가 있어야만 가능한 일입니다.

삼국시대부터 쌀의 생산량이 늘어 주식이 되었고, 조선시대에는 인구 1천만 명이 1인당 1가마 생산량에 도달했습니다. 공평하게 분배된다면 조선 사람 누구든 굶주리지 않을 정도의 생산량이었습니다. 그런데도 식량은 늘 부족했고, 굶어 죽는 사람이 넘쳐났습니다. 계급과 신분에 따라 식량이 불공평하게 돌아갔기 때문입니다.

무궁화가 원래 우리의 나라꽃은 아니었습니다. 조선 왕조의 공식 꽃은 오얏, 즉 자두였습니다. 왕의 성씨인 이 씨가 ‘오얏 리 李’였기 때문이죠. 개화기에 열강들이 물밀듯이 우리나라에 쳐들어오던 시절, 영원히 지지 말라는 염원을 담아 무궁화가 나라꽃으로 선택되었습니다.

<천상열차분야지도>는 하늘 지도이고 <혼일강리역대국도지도>는 땅 지도입니다. 두 지도는 비슷한 시기에 만들어졌습니다. 제작 시기가 <천상열차분야지도>는 1395년, <혼일강리역대국도지도>는 1402년입니다. 1392년에 조선이 건국되었으니 나라를 세우자마자 하늘 지도와 세계지도를 만든 셈이죠. 이 세계지도도 새 왕조 건국과 관련되어 있겠죠? 그래서 이름도 거창하고 심오하게 지었나 봅니다.

다 이어놓고 보면, 지도의 윤곽선이 오늘날의 지도와 비슷해서 감탄이 절로 나옵니다. 그 정확성의 비밀 중 핵심은 경위선 방안법의 사용입니다. 전국 각 곳의 읍 지도를 유클리드 기하원본의 축소 비례 방법을 써서 동일 축척으로 네모난 방안에 정밀하게 이어 붙인 것입니다. 게다가 산악 지형은 넓게, 평야 지역은 좁게 보정하는 백리척百里尺도 응용되었죠.

위도와 경도를 쓰면서 전국 모든 지역을 같은 척도로 한데 합칠 수 있게 되었습니다. 김정호가 <대동여지도>에서 한 일이 바로 이겁니다. 큰 지도, 작은 지도를 ‘똑같은 척도’로 그리는 거죠. 거기에다가 지도를 합칠 때 서양 기하학의 비례 방법을 썼습니다. 그래서 모든 읍과 도시 지도들이 더욱 정확하게 배치되었죠. 김정호는 <대동여지도>에서 정상기의 백리척을 적용하고, 신경준의 방안 도법을 정리한 데 이어서 서양 기하학 방법을 세련되게 응용했던 겁니다.


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고대국가의 등장 이후 한국의 과학문명은 문자 전통이 이미 확립된 중국의 문자와 그 문자로 기록된 제반 지식을 습득하여 자신의 문화를 표현해내고, 더 나아가 학술, 문학, 예술, 과학기술 등 여러 분야에서 기존 한국문명의 틀을 넘어 중국을 위주로 한 동아시아문명의 일원으로 자리하면서 비약하게 됩니다.

고대 한국은 규모도 크고 형태도 다양한 중국의 과학기술을 오랜 기간에 걸쳐 우리 실정에 맞게 ‘표준화’했습니다. 그렇게 얻은 고대 한국 과학기술의 압축된 결과물이 일본의 고대 과학문명 건설을 뒷받침해주었지요.

한국과학문명사에서 만나는 과학유산은 언제 가장 많이 만들어졌을까요? 바로 세종이 다스리던 32년간입니다. 이때 과학유산이 가장 많이 나왔을 뿐 아니라 이전 시기에 비해 연구 수준과 성취가 크게 발전했습니다. 단시간에 질적으로 이루어진 획기적 변화를 혁명이라 말한다면, 이때의 비약을 세종 시대의 ‘과학혁명’이라 불러도 무방할 것입니다.

19세기에 전통적인 한국과학문명이 이전 시기에 비해 가장 높은 수준에 오르고 가장 널리 시행된 것은 사실입니다. 그렇지만 국제적 비교의 시각으로 보면, 한·중·일 동아시아 3국 중 가장 뒤처진 모습을 띠었습니다.

‘신성’의 폭발 장면은 《고려사》 기록이 세계에서 유일합니다. 신성은 광도가 평소의 수천 배에서 10만 배 이상까지 일시적으로 증가하면서 폭발하는 별입니다. 옛날에는 일시적으로 나타나거나 움직인다고 해서 객성
客星, 즉 ‘손님 별’이라고 했죠. 《고려사》에는 "객성이 나타났는데 크기가 모과만 했다"고 적혀 있습니다. 한국의 천문학자들이 1073~1074년의 이 기록을 계산한 결과 ‘아르 아쿠아리’라고 알려진 신성임을 확인했습니다.


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악령이 출몰하는 세상 - 과학, 어둠 속의 촛불 사이언스 클래식 38
칼 세이건 지음, 이상헌 옮김, 앤 드루얀 기획 / 사이언스북스 / 2022년 2월
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 어떤 대가를 치르더라도 권력을 잡고자 하는 자들은 언제나 사회의 약점이나 사람들의 두려움을 날카롭게 간파해 교묘하게 이용하려고 한다. 그것은 민족적인 차이일 수도 있고, 피부 속에 있는 멜라닌 세포 양의 차이일 수도 있고, 사상이나 종교의 차이일 수도 있으며, 어쩌면 약물 사용, 폭력 범죄, 경제 위기, 공립 학교에서 기도 시간 허용 문제, 국기 같은 깃발의 '모독(冒瀆)'이나 '탈신성화(descrating)'일 수도 있다. _ 칼 세이건, <악령이 출몰하는 세상> , p362/408


 칼 세이건(Carl Sagan, 1934 ~ 1996)의 <악령이 출몰하는 세상 The Demon-Haunted World>에서 '악령(惡靈)'은 단적으로 '폐쇄된 사회에서 만들어 낸 검증불가한 사실'을 말한다. 칼 포퍼(Sir Karl Raimund Popper, 1902 ~ 1994)의 두 저작 <열린사회와 그 적들 The Open Society and Its Enemies>과 <추측과 논박 Conjectures and refutations>의 결론을 대중들이 알기 쉽게 쓴 책이다. 또한, 이 책의 정신을 담고 세이건 사후 2000년대의 주요 이슈에 대해 정리한 매거진을 <스켑틱 SKEPTIC>이라고 생각된다.


 유사 과학은 틀린 과학과 다르다. 과학은 오류를 바탕으로 발전한다. 과학은 오류를 하나씩 제거해 나가는 방식으로 발전하는 것이다. 언제나 틀린 결론이 있었지만, 그것들은 잠정적이다. 가설들이 세워지지만, 그것들은 언제나 반박될 수 있다. 계속적으로 등장하는 대안적 가설들은 실험과 관찰과 마주친다. 과학은 이해를 증진시키기 위해서 암중모색을 하고 여기저기를 헤맨다. 물론 과학적 가설이 반박되는 경우에 독특한 감정이 일어 마음이 상하기는 하지만, 반증을 제기할 수 있다는 사실 자체가 과학이라는 일의 정수(精髓)이다. 유사 과학은 정반대이다. 유사 과학의 가설들은 어떤 실험을 통해서도 반증할 수 없도록 설계되어 있다. _ 칼 세이건, <악령이 출몰하는 세상> , p26/408


 칼 세이건은 <악령이 출몰하는 세상>에서 반(反)지성주의, 반 유사 과학, 종교, 외계인과 UFO에 대해 비판한다. 저자 자신이 <콘택트 Contact>라는 소설을 통해 외계인의 존재에 대해 긍정적인 입장을 펴고 있다는 점을 생각한다면, 언뜻 본문의 내용에 대해 의구심을 가질 수도 있겠지만 궁극적으로 저자가 말하고자 하는 것이 '검증가능성'임을 생각해본다면, 자신의 신념마저도 비판(批判)대에 서슴없이 올려 놓을 수 있는 태도가 진정한 과학(科學)의 길임을 독자들에게 일깨운다. 


 회의주의적 사고란, 결국 합리적인 논의를 구성하고 이해하기 위한 수단이다. 그중에서도 중요한 것은 사람을 현혹하는 사기를 꿰뚫어 보는 것이다. 문제는 일련의 추론을 통해 나온 결론이 마음에 드는가가 아니라, 그 결론이 전제 내지 출발점에서 제대로 유도된 것인가 하는 것이고, 또 그 전제가 참인가 하는 것이다. _ 칼 세이건, <악령이 출몰하는 세상> , p183/408


 우리는 <악령이 출몰하는 세상>을 통해 맹목적인 믿음과 복종을 요구하는 어떠한 형태의 도그마(dogma)도 거부하는 과학자의 모습과 함께 인간에 대한 따뜻한 시선을 보내는 저자의 모습도 볼 수 있다. 인간이 인간답게 살아간다는 것. 보편적이고 직관적으로 받아들여지는 황금률(黃金律, Golden Rule)의 실천과 같은 문제는 분명 과학적 증명의 대상은 아닐 것이기 때문이다. 종교의 위치는 바로 이 곳에 있어야 하지 않을까. 이처럼 <악령이 출몰하는 세상> 속에서 우리는 유사 과학에 대해서는 매섭게 비판하지만, 동시에 전작 <코스모스>에서처럼 인간에 대한 세이건의 따뜻한 시선을 확인할 수 있다. 


 물리학과 형이상학의 차이는 한 학문에 종사하는 사람이 다른 학문에 종사하는 사람보다 더 똑똑하다는 데 있지 않습니다. 그 차이는 형이상학에는 실험실이 없다는 것입니다. _ 칼 세이건, <악령이 출몰하는 세상> , p42/408


 나는 남편의 기일에 남편의 무덤을 찾아 남편과 이야기를 나누었다고 말하는 여자를 보고 비웃거나 하지 못한다. 오히려 그녀의 마음을 너무 잘 이해한다. 그녀가 대화를 나누는 상대가 누구인지 또는 무엇인지는 상관없다. 그것은 문제가 아니다. 진짜 문제는 사람이 사람답게 산다는 것이 무엇인가 하는 것이다. _ 칼 세이건, <악령이 출몰하는 세상> , p183/408


 그와 함께 과학과 민주주의가 결코 다르지 않다는 그의 말 속에서 과학 또한 자유, 평등과 더불어 태어난 혁명(革命, revolution)의 결과물임을 재확인하게 된다. 이에 대한 상세한 내용은 칼 포퍼의 책을 통해 한 걸음 깊게 들어가보도록 하자...  


 과학의 가치와 민주주의의 가치는 서로 잘 부합하며, 많은 경우에 구분이 불가능하다. 문명화된 형태로 구현된 과학과 민주주의는 같은 시대, 같은 장소에서 시작되었고, 그것은 바로 기원전 7~6세기의 그리스였다. 과학은 애써 배운 사람이면 누구에게나 그 힘을 나눠준다. _ 칼 세이건, <악령이 출몰하는 세상> , p41/408

군부, 정계, 정보 기관에는 내부 사정 때문에 비밀 유지를 중요시하는 풍조가 있다. 비밀 유지는 자신들의 무능과 그것보다 나쁜 오류에 대한 비판을 막고, 책임을 모면하는 한 가지 방법이기 때문이다. 비밀주의는 국가 기밀을 취급할 수 있는 소수의 엘리트 계급이나 기득권 집단을 만들어 낸다. 그들은 그런 정보를 얻지 못하는 일반 시민 대중과 구분된다.(p87/408)

인간은 충분히 오랜 시간 속다 보면 속임수라는 증거가 나와도 그것을 받아들이지 않게 된다. 가장 슬픈 역사의 교훈 중 하나이다. 진실을 찾는 데 관심을 잃고 속임수에 사로잡힌 채 살아가게 된다. 속임수에 낚였다는 사실을 인정하는 게 너무나 괴로운 탓에 사기꾼에게 자신에 대한 통제권을 넘기고 나면 다시는 돌려받지 못하게 된다. 이렇게 오래된 속임수가 새로운 옷을 입고 계속해서 살아남게 된다.(p200/408)

과학이 발달하기 위해서는 고약한 미신에서 해방되어야 할 뿐만 아니라, 더불어 고약한 불공정에서도 벗어나야만 하는 것이다. 보통 미신과 불공정은 종교와 세속 권력이 손을 잡고 조장하는 경우가 많다. 이 둘은 실제로도 매우 밀접한 관련을 맺고 있다. 따라서 정치적 혁명, 종교에 대한 불신, 그리고 과학의 부흥이 같은 시기에 연달아서 일어나고는 했다는 것은 놀라운 일이 아니다. 미신으로부터의 해방은 과학을 성정하시키기 위한 필요 조건일 뿐 그것만으로는 충분 조건이 아니다.(p279/408)

고통은 민주정이 작동하는 나라보다 독재정이 작동하는 나라에서 생기는 경우가 훨씬 많다. 왜냐하면 민주정보다 독재정이 행해지는 나라에서는 통치자가 나쁜 일을 했다는 이유로 쫓겨나는 일이 거의 없기 때문이다. 나쁜 짓을 하면 쫓겨나는 것, 이것이 정치에서 작동하는 오류 수정 장치이다.(p379/408)


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전형화를 하면 생각하는 수고를 덜 수 있겠지만, 그 대가로 다른 사람을 공정하게 평가하지 못하는 우(愚)를 범하게 된다. 또 전형화로 타인을 판단하는 사람은 그런 사고 방식 때문에 다양한 개성을 만날 수 없게 되고, 세상이 각양각색의 인간으로 이루어져 있다는 사실을 이해할 수 없게 된다.

편견이라는 장치는 교묘하게 만들어진다. 아무리 말도 안 되는 헛소리에 근거한 편견이라고 해도 자신만만하게 경멸조로 떠들게 되면, 그것이 차별하는 사람의 이익에 복무하는 속임수라는 사실을 꿰뚫어 보지 못할 수도 있다. 심지어 차별을 당하는 사람도 그럴 수 있다.


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과학이 발달하기 위해서는 고약한 미신에서 해방되어야 할 뿐만 아니라, 더불어 고약한 불공정에서도 벗어나야만 하는 것이다. 보통 미신과 불공정은 종교와 세속 권력이 손을 잡고 조장하는 경우가 많다. 이 둘은 실제로도 매우 밀접한 관련을 맺고 있다. 따라서 정치적 혁명, 종교에 대한 불신, 그리고 과학의 부흥이 같은 시기에 연달아서 일어나고는 했다는 것은 놀라운 일이 아니다. 미신으로부터의 해방은 과학을 성장시키기 위한 필요 조건일 뿐 그것만으로는 충분 조건이 아니다.

우리가 진화했다는 가장 명백한 증거는 바로 우리의 유전자에서 찾을 수 있다. 그러나 역설적으로 진화의 증거이기도 한 그 DNA를 소유한 사람들이 여전히 진화론을 놓고 싸우고 있다. 학교에서, 법정에서, 교과서 출판사에서, 그리고 인간이 다른 동물들에게 고통을 가할 수 있는 윤리적 허용 범위가 어디까지인지에 관한 물음을 둘러싸고 진화에 대한 논쟁은 끊이지 않는다.

어린이들에게는 책에 있는 과학적 사실을 읽어 주는 것보다 실험을 실제로 체험하게 할 필요가 있다. 양초의 불꽃이 생기는 것은 양초를 이루는 파라핀이 산화하기 때문이라고 설명할 수 있다. 그러나 실제로 유리병 같은 투명한 용기 안에 양초를 넣고 불을 붙이면 아이들은 훨씬 생생하게 이해할 수 있을 것이다. 연소를 통해 생긴 이산화탄소가 심지를 둘러싸 산소의 접근을 차단하면 불꽃이 깜빡이다가 금방 꺼진다. 이것을 직접 관찰하기만 해도 산화와 연소의 과정을 훨씬 실감 나게 배울 수 있다.

내가 생각하기에는 비결은 오로지 한 가지이다. 일반 청중에게 이야기할 때 동료 과학자들에게 하는 것처럼 하지 말라는 것이다. 전문가들 사이에서는 뜻하는 바를 즉각적으로 정확하게 전달하게끔 해 주는 어휘들이 있다. 전문 용어, 학술 용어라고 불리는 게 그것이다. 과학자들이야 직업상 그런 어휘들을 쓰는 게 일상이겠지만, 일반 청중에게는 과학을 신비화할 뿐이다. 가능한 한 가장 쉬운 어휘를 써야 한다.

가난, 무지, 희망 없음, 그리고 자기 비하라는 톱니바퀴들이 서로 맞물려 악순환하는 영구 기관을 만들었고 몇 세대에 걸쳐 사람들의 꿈과 희망을 으스러뜨리고 있다. 게다가 거기서 나오는 피해는 모든 사람이 나눠 가져야 한다. 읽기 능력의 결여야말로 그 영구 기관의 핵심 부품인 셈이다. 이 영구 기관의 제물이 되는 사람들은 모두 모욕을 당하고 비참한 상황을 맛보고 있다.

물론 과학의 응용은 위험을 동반한다. 그리고 내가 이 책에서 여러 번 강조했던 것처럼 인류 역사에 나타난(석기의 발명과 불의 사용까지 거슬러 올라가는) 중요한 기술적 진보는 예외 없이 모두 윤리적 이중성을 띤다. 진보된 기술을 무식하거나 사악한 자들이 위험한 목적에 악용할 수도 있고 현명하고 선량한 사람들이 인류의 안녕을 위해 선용할 수도 있다. 그러나 아이들이 보는 방송 프로들은 언제나 그 이중성의 오로지 한 측면만 드러내는 것 같다.


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