"신은 아무것도 계획하지 않았다"

라캉주의 정신분석 저널 엄브라(Umbra)가 또 한 권 번역돼 나왔다. <검은 신>(인간사랑, 2013)으로 연간지인 이 잡지의 2005년호를 옮긴 책이다. 앞서 2003년호 <법은 아무것도 모른다>(인간사랑, 2008)와 2004년호 <전쟁은 없다>(인간사랑, 2011)가 번역됐기에 이번이 세번째 책이다(조금 속도를 내면 번역본도 연간지가 될 듯하다). 4호가 나온다면 2006년호 <불치(Incurable)>가 번역될 차례다. 한국어본의 특징은 1인 번역으로 이루어지고 있다는 점이다. 1인 번역 잡지라고 할까.

Umbr(a)란 잡지는 조운 콥젝의 편집으로 1996년에 창간호를 냈고 2012년호로 '테크놀로지', 2013년호로 '대상, 외부, 타자'가 근간 예정이다. 마저 나오면 18호까지 나오는 셈이 된다. 엄브라 홈피(http://www.umbrajournal.org/)에서는 기간호에 대해서 원문 서비스를 제공한다. 번역본 가운데는 <전쟁은 없다>만 유료 서비스다. 각호의 표지는 아래와 같다.

<법은 아무것도 모른다>

<전쟁은 없다>

<검은 신>

<검은 신>의 주제와 관련해서는 옮긴이와 편집자(앤드류 스콤라)의 글을 참조할 수 있는데, 이렇게 소개된다.

프로이트는 어떤 행위가 종교적이려면 인간 존재의 덧없음을 해결하려고 노력하는 것이라고 했다. 절대적인 종교적 행위나 믿음이란 없다. 신이라는 이름으로 불리는 어떤 것이 있다면 정신분석에서는 대문자 타자이며 그것의 욕망이다. 라깡은 이를 “검은 신”이라고 부른다. 이번 호의 제목은 라깡에서 빌려 온 것이다. “법은 아무것도 모른다”라는 선언에서처럼 대타자는 아무것도 모른다. 모든 것의 기원은 결여이다. 인간은 신의 기원과 욕망을 알고 따르려 하지만 신이 인간에게 내리신 계명들의 언어 뒤에는 아무것도 없다.
정신분석은 실증주의적 과학과는 달리, 종교적 문제, 즉 기원과, 신, 창조의 문제를 사유한다. 특히 근대 주체구성의 과정에 개입해있는 일신교에 천착한다. 종교를 비판하는 일이 아무리 정당할지라도 실증주의처럼 종교를 허상으로만 치부하는 것은 제대로 된 비판이 될 수 없다. 창조, 주체의 기원, 믿음, 소외, 희생과 봉사, 예외, 신성성, 사랑 등 종교가 전유하고 있는 것들은 우리에게 중요한 개념이며 철학적 사유에서 피해갈 수 없다. 기왕의 종교비판이나 분석이 혐오와 경외 양극단의 대립을 상정했다면 정신분석은 신이 부재한 자리를 사유한다.

편집자 외 7명의 필자 가운데 국내에도 소개된 저자는 로렌죠 키에자 정도다. 로렌초 키에자란 이름으로 <주체성과 타자성>(난장, 2012)이 번역된 바 있다.

기독교 신에 대한 라캉주의적 접근과 관련해서는 지젝의 <죽은 신을 위하여>(길, 2007)도 참고할 수 있다. 번역되지 않은 책으로는 지젝이 공저한 <고통받는 신>(2012)도 있다. 앞으로 관련서들이 더 소개될 것으로 안다...

13. 02. 17.

X이벤트와 문명의 붕괴

읽어볼 만한 책들이 쏟아지고 있어서 일일이 눈길 한번 주기도 어려운 형편이지만 어제 잠시라도 손에 든 책은 존 캐스티의 (반비, 2013)이다. 제목만으로는 어떤 책인지 짐작할 수 없는데, 저자는 응용수학자로서 랜드연구소와 산타페연구소에서 일한 적이 있는 복잡성 과학 전문가다. 그리고 'X사건'이란 전혀 예기치 않은 뜻밖의 사건, '극단적인 사건'을 가리킨다. 9.11 테러나 후쿠시마 원전사고, 리먼브라더스 사태 등이 X사건의 예다. 발생 확률은 낮지만 일단 발생하면 인류 전체를 위기에 몰아넣을 수 있는 사건들. 그런 사건들이 왜 발생하며 어떻게 방비할 수 있는가가 책의 관심사다.

책에 흥미가 생겨서 저자의 경력에 대해 알아봤는데, 맙소사, <대중의 직관>(반비, 2012)의 저자였다. 기억엔 리뷰기사를 읽고 책을 구해놓긴 했지만 제목에 대한 선입견 때문에 진지하게 들춰보진 않은 책이다. 하지만 원서는 좀 다르다.

원저의 표지와 제목이 너무 매혹적인 것과 비교하면 번역본은 '안티'가 아닌가 싶을 정도로 밋밋하다. 이게 일단 첫번째로 놀란 것이고, 두번째로 놀란 건 저자의 책을 이미 읽은 적이 있다는 것. 절판된 책 가운데 <복잡성 과학이란 무엇인가>(까치글방, 1997)가 그것이다.

90년대 중반에 한창 복잡성 이론이 유행을 타면서 관련서들이 다수 번역됐었는데, 제임스 글릭의 <카오스>(동문사, 1993), 로저 르윈의 <컴플렉시티>(세종서적, 1995) 등과 함께 읽었던 책이다. 덧붙여 <괴델>(몸과마음, 2002)도 괴델에 관한 다른 책들과 함께 구입한 적이 있다. 그 사에 놓친 책이 <인공지능 이야기>(사이언스북스, 1999)인데, 현재는 절판됐다.  

 

인공지능에 관한 이야기가 그간에 한층 업그레이드됐을 터이니 아쉽지 않지만, <현대과학의 6가지 쟁점>(지식의풍경, 2005)은 절판된 게 아쉽다. 중고서점까지 다 뒤져봤지만 흔적이 없다. <20세기 수학의 다섯 가지 황금률 1,2>(경문북스)가 그나마 아직 절판되지 않았다(1권은 갖고 있는 듯하다. 기억에는 남아 있지 않지만 한동안 수학사 책들을 모은 적도 있기에).

여하튼 상당한 구면의 저자라는 걸 알고 좀 놀랐다. 게다가 작년엔 방한 강연까지 했다.   

 

'X사건'하면 아무래도 가장 먼저 문명의 붕괴를 떠올리게 되는데, 저자 역시 조지프 테인터의 <문명의 붕괴>(대원사, 1999)와 재레드 다이아몬드의 <문명의 붕괴>(김영사, 2005)에서 영감을 얻었다고 한다. 

유타주립대학교의 고고학자로 오랫동안 고대사회를 연구해온 조지프 테인터는 현대 세계의 점증하는 복잡성이 결국 인간이 실패하는 원인이 될 거라고 심각하게 걱정한다.(그는 고전이 된 1988년의 저서, <문명의 붕괴>에서 이 점에 관한 견해를 정리했다.) 테인터는 인간이 수렵 채집 상태를 벗어나 집단을 이루어 정착하기 시작하며서 예측 불허의 자연을 극복하고 덩치가 커진 집단의 생존을 위해 늘어나는 문제들을 해결해야 했다고 주장한다. 도시관리 체계나 그 체계를 뒷받침할 재원을 모으는 세무 당국, 방위 체계 등 여러 차원의 조직이 추가됨에 따라, 각 단계에 지불되는 비용이 발생한다. 테인터는 이 모든 비용의 공통통화는 에너지이며, 단계를 추가함으로서 점증하는 시스템의 복잡성은 결국 수익 감소 법칙으로 이어진다고 설득력 있게 증명한다. 에너지가 더 많이 소비될수록 추가되는 이익은 점점 줄어드는 것이다.(62쪽)

테인터의 <문명의 붕괴>는 현재 절판된 상태라서 어제 중고책을 주문했다. 여하튼 이 주제에 관심이 있는 독자라면 한데 모아서 읽어봄직하다. <블랙 스완>(동녘사이언스, 2008)의 저자 나심 탈레브는 이렇게 추천했다. "나는 존 캐스티의 열혈 독자다. 그는 진정한 과학자이다." 아직 '열혈'까지는 아니지만 나도 그의 독자다... 

13. 02. 02.

우리를 인간답게 해주는 것들

책상맡에 있는 책들 가운데 하나는 독일의 뇌과학자이자 과학저술가 베르너 지퍼의 <우리 그리고 우리를 인간답게 해주는 것들>(소담출판사, 2013)이다. 저자의 책은 공저를 포함해 몇권 더 번역돼 있고 <범인은 바로 뇌다>(알마, 2010)는 나도 갖고 있다. 내친 김에 <재능의 탄생>(타임북스, 2010)도 구해놓으려고 한다. 이 정도 분량으로 '인간이란 무엇인가' 혹은 '인간의 대한 새로운 해석'을 시도한 책으로선 꽤 잘 쓰였다는 인상 때문이다.   

인간은 어떤 존재인가. 생물학으로 학위를 받은 저자답게 지퍼는 이렇게 정리한다.

인류는 지성에 있어서 아이작 뉴턴이나 파블로 피카소나 볼프강 아마데우스 모차르트 같은 위대한 예술가를 탄생시켰다. 인간은 인터넷으로 세상을 하나로 연결시키기도 했다. 그러나 인간은 결국 배양액 속에서 번식하는 박테리아와 별반 다를 게 없는 존재다. 인간이나 박테리아나 모두 자신의 세포를 점점 더 빠르게 번식시키고 점점 더 많은 영양분을 소비하다가 결국 자신의 종말을 재촉하게 된다. 더 이상 먹을 게 없는 배양액 속에서 자신의 배설물로 인해 질식해 죽게 되는 것이다.(16쪽) 

인간이란 종의 특별한 능력과 그로 인한 성공이 한정된 생태계에서는 재앙이 될 수 있다(자본주의의 글로벌한 성공이 파국적 위기를 부르는 것과 마찬가지다). 그런 개괄적인 방향과 함께 이 책에서 마음에 드는 건 흥미로운 에피소드들이다. 가령 스탈린시대의 생물학자 일리야 이바노프 얘기는 이 책에서 처음 접했다.

소비에트 독재 지도자였던 이오시프 스탈린은 생물학자이자 말의 품종 개량에 관심을 가졌던 일리야 이바노프에게 인간과 유인원을 교배시켜 보다 힘이 센 군인, 즉 신체적으로 고통을 잘 느끼지 못하고 사람보다 식량과 잠을 덜 필요로 하는 '실패하지 않는 신(新)인간'을 만들어내라고 명령했다. 이바노프는 아프리카에서 침팬지 암컷을 인간의 정자를 이용하여 임신시키려는 시도를 했으며, 조지아에 연구소를 설립해 인간 여성을 침팬지의 정자를 이용하여 임신시키는 실험 또한 진행했다. 실험이 모두 실패하자 스탈린은 이바노프를 추방시켰고, 이바노프는 망명생활을 하다가 생을 마감했다.(37쪽)

궁금해서 검색해봤더니 지난 2005년 12월에 관련기사가 짤막하게 보도된 적이 있다. 내가 과문한 게 이상한 일은 아닌 셈.

옛 소련 독재자 스탈린이 반은 사람이면서 반은 원숭이인 ‘반인반원’의 슈퍼전사를 만들어내라고 지시했던 것으로 드러났다고 영국 일간 스코츠먼이 20일 보도했다. 모스크바 문서보관소가 최근 공개한 비밀자료에 따르면 스탈린은 1926년 당시 러시아 최고의 동물육종학자였던 일리야 이바노프 박사에게 ‘살아 있는 전쟁기계’를 만들 것을 지시했다. 스탈린은 20만달러를 주며 이바노프를 서아프리카로 보내 첫 실험으로 침팬지를 임신시키도록 하고, 자신의 고향인 그루지야에는 원숭이들을 키우기 위한 실험센터까지 세우는 등 고군분투했으나 ‘신인류 창조’의 야심찬 계획은 완전한 실패로 끝났다. 이바노프 박사는 원숭이 정액을 사람에게 주입해 수정하는 실험을 했으나 역시 실패했다. 스탈린은 마지막으로 쿠바에서 원숭이를 들여와 실험을 계속하려 했으나 이 같은 사실이 미국에 알려지면서 좌절돼 ‘반인반원 개발 프로젝트’는 결국 수포로 돌아갔다.(세계일보)

실험에는 실패했지만 인간과 챔팬지의 합성체를 '휴먼지'라고 부른다. 가상의 이미지가 곧바로 <혹성탈출>의 유인원들을 떠올리게 한다. 한편 스탈린시대의 생물학 실험으로 일리야 이바노프의 실험보다 더 유명한 사례는 트로핌 리센코의 육종 실험이다. 얼마전 존 그레이의 <불멸화위원회>(이후, 2012)에 관한 프레시안 좌담에서도 언급한 적이 있는데, 라마르크의 용불용설을 추종했던 리센코는 "노력과 의지만 있으면 다음 세대로 계속 이어지는 생물학적 변화를 만들어낼 수 있다"고 믿었다. 그래서? 결과는 재앙이었다. 지퍼는 이렇게 정리한다.

리센코는 수확량을 극대화시킬 수 있는 보리 품종을 만들어낼 수 있다고 확신하며 기후와 전혀 맞지 않는 보리를 대량으로 심었다. 리센코는 그 보리가 낯선 환경에서 자라면서 의도한 대로 강한 면역력을 갖게 될 것이라고 생각했다. 그러나 실험은 대대적인 실패로 끝났고, 그 결과 식량 부족 현상이 나타났다. 마오쩌둥이 리센코의 아이디어를 도입하는 바람에 중국도 큰 낭패를 보았다. 결국 리센코도 그 대가를 치러야 했다. 인간의 존엄성보다는 이데올로기가, 지식보다는 신념이 더 중요했던 사회에서는, 큰 목표를 달성하기 위해서라면 하찮은 희생쯤은 전혀 문제가 되지 않았다.(38쪽)

 

지난주에 나온 책으로 독일의 언론인 볼프 슈나이더의 <인간 이력서>(을유문화사, 2013)도 눈길을 끈다. "<만들어진 승리자들>, <위대한 패배자>의 저자 볼프 슈나이더가 고발하는 무책임한 인간의 역사"로 "지구에 남긴 최초의 가족사진이라 할 수 있는 세렝게티 변두리의 발자국 화석에서부터 불의 발견, 농업의 발명, 세계 최초의 도시 건설과 제국주의 시대, 산업혁명과 세계 대전을 거쳐 오늘날의 소비문화 확대에 이르기까지의 200만 년의 여정을 일목요연하게 설명한다." 개인적으로는 이러한 테마의 책들을 자주 손에 드는 편이다. 생각나는 대로 몇 권 떠올리자면 이런 책들이다.

보통은 인간에 대한 회의가 생길 때, 인간들이 싫어질 때 관심을 갖게 되는 책이지만 상시적으로 읽어도 좋겠다. 인간들 뿐만 아니라 우리 자신에 대해서도 되돌아보게끔 해주니까...

13. 01. 27.

카리스마 권력은 어떻게 세습되는가

오후에 배송된 책에는 알라딘에서 제작한 팜플렛 '미리보는 2013 인문교양'(상반기)도 포함돼 있었다. 나도 <아주 사적인 독서>(웅진지식하우스)와 <로쟈의 러시아문학 강의>(현암사)가 각각 1월과 3월에 예고돼 있다(안 그래도 <아주 사적인 독서>의 마지막 교정을 보던 참이었다. 책은 문학고전 강의를 묶은 것이다). 그밖에 기대를 모으는 타이틀도 적잖게 눈에 띄는데, 근간 예정으로는 권헌익, 정병호의 <극장국가 북한: 카리스마 권력은 어떻게 세습되는가>(창비)가 있다. 찾아보니 이 책이다.

북한의 3대 세습체제를 어떻게 볼 것인가를 다룬 책인데, "이 책의 저자들은 그 카리스마 권력이 60여년간 생존해낸 능력을 해설하며, 그들이 비록 도덕적, 윤리적으로 실패했음에도 불구하고 그 실패가 본질적으로 하나의 새롭고도 급진적인 또 다른 북한혁명을 불러올 수 있을 것인가라는 의미심장한 질문을 던진다." 북한을 다룬 그동안 연구 중에서 단연 최고로 꼽을 만하다는 평이다.

케임브리지대학에서 인류학을 강의하는 권헌익 교수의 책은 작년에 <학살, 그 이후>(아카이브, 2012)가 처음 번역된 바 있다. '1968년 베트남전 희생자들을 위한 추모의 인류학'이란 부제의 책이었다. 그밖에도 <베트남 전쟁의 유령들>(2008), <또 다른 냉전>(2010)의 저작을 더 갖고 있다. 우리와도 무관하지 않은 주제들이기에 연이어 소개되면 좋겠다.  

 

개인적으로는 북한 관련서도 작년부터 조금씩 모으고 있는데, <극장국가 북한>이 분기점이 될 듯싶다. 어떤 방향으로 독서를 해나가야 좋을지 가늠해보는. 일단 기본서로는 역사문제연구소에서 기획한 <북한의 역사 1,2>(역사비평사, 2011)와 <사진과 그림으로 보는 북한 현대사>(웅진지식하우스, 2004)를 꼽아두고 있다.

 

북한 관련서는 부지기수이지만, 건축이라는 새로운 시각으로 접근한 임동우의 <평양 그리고 평양 이후>(효형출판, 2011)와 크리스천 포스토펜의 <이제는 평양건축>(담디, 2012), 북한의 문화사와 그 이데올로기를 다룬 B. R.  마이어스의 <왜 북한은 극우의 나라인가>(시그마북스, 2011) 등이 내가 관심을 갖고 구입한 책들이다. 연구 보고서를 넘어서 대중적인 관심을 높여줄 수 있는 책들이 더 많이 출간되기를 기대한다...

13. 01. 19.

P.S. 개인적으로 기대를 갖는 근간은 러시아의 북한 연구자 안드레이 란코프의 <진짜 북한>(옥스포드대출판부, 2013)이다. 영어와 러시아어로 활발하게 북한 관련서를 출간하고 있는 연구자인데, 몇권의 책은 한국어로도 번역돼 있다. 저자의 기본 시각은 북한이 '실패한 스탈린주의 국가'라는 것이다...

헤겔-리쾨르-미셸 앙리

이번주 철학분야 신간 가운데 눈에 띄는 책 몇권에 대해 적는다. 차례대로, 헤겔과 리쾨르, 그리고 미셸 앙리의 책이다.  

 

헤겔총서의 둘째 권으로 나온 <헤겔의 서문들>(도서출판b, 2013)은 말 그대로 서문들을 모아놓은 것인데, <정신현상학>, <논리의 학>, <철학적 학문들의 엔치클로페디 강요>, <법철학 요강>의 서문에다가 '베를린대학 취임사'가 보태졌다. 거기에 편자인 에르빈 메츠케의 주해가 덧붙여졌는데, 헤겔 철학의 맛보기로서는 가장 요긴한 앤솔로지가 아닌가 싶다. 총서의 첫권인 프레더릭 바이저의 <헤겔>(도서출판b, 2012)이 나온 게 벌써 1년 전이다. '헤겔 읽기'를 계획했던 독자라면(나부터 그런데) 신발끈을 다시 묶어야겠다. 각오가 비장하다면 공구서로 <헤겔사전>(도서출판b, 2009)도 겸하여 갖춰놓을 수 있겠다(나도 어디에 두었는지 찾아봐야겠다).

음, <헤겔의 서문들>과 함께 무얼 더 읽어야 할까. 물론 헤겔의 책들이다. <정신현상학>과 <법철학>의 서문을 <헤겔의 서문들>과 같이 읽어나가면 '독해력'이 좀 나아지지 않을까. 짐작이지만 동시에 기대이기도 하다.

 

프랑스 철학자 폴 리쾨르의 대담집 <폴 리쾨르, 비판과 확신>(그린비, 2013)도 이번주에 나왔다. 오래전에 영어본을 구해서 갖고 있는 책인데, 빨리 찾아서 읽어볼 참이다. 같이 읽을 만한 책은 리쾨르의 <타자로서 자기 자신>(동문선, 2006)과 프랑수아 도스의 평전 <폴 리쾨르>(동문선, 2005)이다.

 

좀더 욕심을 낸다면 리쾨르의 주저도 읽어볼 만한데, 마침 가다머의 주저 <진리와 방법>(문학동네, 2012)이 지난 연말에 번역된 김에 <해석의 갈등>(아카넷, 2001; 한길사, 2012)과 같이 읽어봐도 좋겠다. 이것만으로도 1년치 견적이긴 하지만...

현상학자 미셸 앙리의 책이 작년부터 출간되고 있는데, <물질현상학>(자음과모음, 2012)에 이어서 <육화, 살의 철학>(자음과모음, 2012)이 새로 선을 보였다. '살의 철학'이라면 바로 메를로-퐁티를 떠올리게 되는데, 그들간에 어떤 공통점과 차이가 있는지는 과문해서 모르겠다. 이 참에 욕심을 내자면 같이 읽어봐도 좋겠다(앙리의 책은 영어로도 새로 번역된 책들이 눈에 띄는데 <바바리즘> 같은 타이틀이 흥미를 끈다).

참고로 메를로-퐁티의 주저는 <지각의 현상학>(문학과지성사, 2002)와 <행동의 구조>(동문선, 2008)이며 조광제의 <몸의 세계, 세계의 몸>(이학사, 2004)가 '<지각의 현상학>에 대한 강해'이면서 메를로-퐁티 입문서를 겸하는 책이다. 입문서들이 몇권 더 있었지만 지금은 모두 절판된 듯싶다...

13. 01. 18.