트라우마에 대한 정의를 광역대로 폭넓게 해석한듯

트라우마 사용설명서 - 정신과 의사가 붓다에게 배운
마크 엡스타인 지음, 이성동 옮김 / 불광출판사 / 2014년 8월

글쎄... 트라우마에 대한 정의를 광역대로 폭넓게 해석한듯한 책이다.

고타마 싯다르타 붓다의 트라우마로 접근하고 풀어간 대목들은 공감 가능했으나, 저자나 저자 주변 인물들의 트라우마에 대한 일화들은 트라우마가 이렇게 폭넓게 해석 가능한 것이던가 하는 의문이 일었다.

트라우마가 치료해서 없애는 대상이 아니라 그것은 그 자리에 있을 것이나 트라우마를 대하는 태도와 정서에 다른 관점을 가질 수도 있다는 투의 진단이 일견 타당해 보였다.

저자가 예를 든 뇌 신경 분야의 발견으로 유년시절의 정서기억은 사라지는 것이 아니라 성인이 되어서도 언제나 함께하는 것이라는 말이 수긍이 되었다. 그러니 트라우마를 해치워버리는 대상이 아니라 함께하면서도 정서적으로나 행동화를 통해 현실 속에서 마주하게 되는 것을 완화하고 관조할 수 있다는 진단이 쉬이 납득이 되었다.

그리고 고통이라고 번역되는 dukkha의 문자 그대로의 해석은 '얼굴을 맞대기 어려운'이라거나 자원적으로 접두어 duh는 '나쁘다', '어렵다'의 뜻이며 접미어 kha는 차축을 끼워 맞추는 '구멍'을 뜻한다고 두 가지 뜻을 결합하면 '무엇인지 딱 맞지 않아서 곤란하다'는 뜻이라고 하던데 이런 자원적 해석을 처음 보다 보니 참 흥미로웠다. 둑카가 이런 의미이기에 저자가 트라우마에 대해 예를 든 사례들 중 일부는 트라우마라기 보다 그저 스트레스로만 보였던가 보다.

산스크리트어 nirvana가 '꺼짐'을 뜻하는 말인지도 처음 알았다. 아니 예전에 어디선가 본듯한데 오랫동안 잊었던 것 같다. 이 단어는 '불어버린다'는 뜻의 어근 va와 '불타기를 멈추다', 불꽃이 꺼지듯이 '꺼지다'는 뜻의 nir가 결합한 말이라고 한다. 누가 "꺼지세욤" 한다고 해도 나로선 열받을 말이 아니라는 걸 깨달았다. 진짜 꺼지고 싶으면서 그런 말에 화가 날 이유가 없지 않은가?

『정신과 의사가 붓다에게 배운 트라우마 사용설명서』라는 제목 때문에 아주 많은 기대를 하고 읽은 책이지만 기대만큼 부처님의 가르침 전반을 아우르지는 않고 있어 아쉬웠다. 그래도 저자가 붓다의 가르침을 대하며 깨우친 소소한 열매들을 건네받고 작은 여운을 함께 한 것이 나쁘진 않았다.

영화로 배우는 이상심리

영화 속 심리학 - 영화 속 인물을 통해 정신병리를 배운다 ㅣ 영화 속 심리학 1
박소진 지음 / 소울메이트 / 2014년 10월

과거 독서치료라는 개념을 알게 된 후 독서로 내적치유가 가능하다면 영화 관람(시청) 역시 심리치료에 한 역할을 하겠구나 싶었다. 당시엔 영화치료가 따로 존재한다는 것은 몰랐지만 독서치료처럼 내게 맞을만한 영화들을 시청해 보기도 했었다. 매치스틱맨, 콘트롤, 갱스터 초치, 더 독, 식스틴 블럭, 플레젠트빌, 혐오스런 마츠코의 일생 등등 영화 관람(시청)의 목적을 내면치유에 두고 영화를 골라 시청하고는 했다. 문학이 치유의 힘이 있다면 영화도 이야기로나 영상미로 음악으로 충분히 내면 치유가 가능할 거라 믿어 의심치 않으면서 말이다.

이 책은 영화치료에 목적을 두고 쓰여진 저작은 아니다. 하지만 저자가 예로 든 영화들은 치유를 목적으로 감상해 보는 것도 나쁘지 않을 것 같은 영화들이다.

저자는 이 책이 '심리학에 관심이 있거나 현재 공부 중인 학생들이 정신병리에 대해 알아가는데 조금이라 도움이 되길 바란다'고 했다. 사실 '인간과 인간이 서로를 알고 이해하며 건강한 대인관계를 형성하기 위해서 인간에 대한 정확한 이해가 필요하다'는 저자의 말에 부분적으로만 공감하는터라 혹시라도 대인관계나 사교성, 친화력에 도움을 얻기 위한 목적으로 이 책을 읽겠다는 분들이 있다면 다른 선택이 더 나을 거라고 말하고 싶다. 그보다는 자신에 대해 의문이 이는 이들에게 적합할 것 같다. 저자 박소진님도 나를 알고 싶어 심리학에 입문했다고 지은이 프로필에 있지 않은가? 타인에게서 정신병리와 합치되는 문제점 부터 찾으려는 시도 보다는 다양한 이상심리와 자신의 내면과 외향에 대한 의문으로 독서해 나가면 더 좋지 않을까 싶다.

성경 속 인물들의 트라우마 극복기

상처와 슬픔의 치유
대서 편집부 지음 / 대서 / 2010년 5월

욥, 야곱의 딸 디나, 야곱의 아들 요셉, 노년의 야곱, 나오미, 다윗, 호세아, 예레미아까지에 이르는 성경 속 인물들의 트라우마와 그 치유과정을 그리고 있는 저작이다. [과거 욥과 야곱을 헷갈려 욥의 고난을 야곱의 고난으로 착각해 박박 우기며 전했던 적이 있다. 역시 무식해야 용감한 것인가?]

해당 트라우마를 언급하며 성서 속 인물들만이 아니라 심리치료사와 정신의학자들이 겪은 유사한 사례도 들고 있다.

후반부의 호세아와 예레미아의 예에서는 그저 설교를 듣는듯 했다. 하지만 욥부터 다윗까지는 각 인물과 인물의 가족이 겪는 고통과 그 고통으로 부터 벗어나는 치유의 과정이 많은 분들께 공감과 처방이 될만하다고 여겨진다.

그저 설교집이라기 보다는 트라우마의 정의부터 각 사례별 고통과 그로부터 벗어나는 과정과 구조를 나름 세심히 알려주는 치유보조서 같은 느낌의 저작이다. ['경험의 재구조화'와 '용서의 과정'이라는 처방이 이 책의 백미라고 생각된다]

감수성 풍부한 기독교인들은 "너는 가서 창녀와 결혼하여(음란한 여자를 맞이하여) 음란한 자녀를(음란한 자식들을) 낳아라 [호세아 1:2] 현대인의 성경(개역개정판)"라는 하나님의 명을 받은 호세아편까지도 납득과 수긍을 하실듯한데, 나로서는 아무리 그 시대상황에 대한 함의와 은유로서라지만 또 아무리 그 시대의 하나의 표상으로서라 하더라도 하나님께서 택하신 선지자인 호세아에게 구태여 그런 가족사를 강제한 하나님의 뜻이 납득불가였다.[NIV로는 창녀(음란한 여자)가 a wife of whoredoms니까 창녀라는 '현대인의 성경' 번역이 오히려 음란한 여자라는 번역보다 더 타당한 것 같다. 원어인 히브리어의 의미로도 창녀가 맞는 모양이다. 그러니 영문으로 저렇게 번역 되었을테지]

[이사야 45:7 나는 빛도 짓고 어두움도 창조하며 나는 평안도 짓고 환난도 창조하나니 나는 여호와라 이 모든 일을 행하는 자니라 하였노라]

욥의 고난부터도 그렇고, 생의 대재난들을 모두 하나님께서 치유해주시려 그러시는거라고 정신승리하라 내몰려지는 것이 성서에서 말하는 피조물로써의 인간의 운명이라고 생각하니 너무도 서글펐다.

그래도 본서를 읽을 때 보다 다 읽고나서 곱씹다보면 치유서로서도 그렇지만 성경도 문학성이 남달랐구나 하고 여겨질 것이다.

사랑해 미안해 용서해줘 고마워

호오포노포노 : 입문편 - 기억의 정화, 내면의 평화 ㅣ 성숙한삶 호오포노포노
Kahuna Park 지음 / 성숙한삶 / 2012년 5월

하와이안 정화 기법이라는 호오포노포노가 무언가 했다. 하와이 전통의 용서와 정화의 기법을 개량한 것이었다. 카후나가 중재하는 방식에서 홀로 자기정화를 하도록 개량되는 과정을 거치며 하나의 자기 치유 기법으로 자리매김한 것이더라. 기독교도 중 마법 주술 이런 어휘만 나와도 삐딱한 시선이 되는 분들은 마법 체계라기보다는 심리치유 기법으로 받아들이면 거부감이 덜할 것이다. 

상의상관성을 고려할 때 홀로 하는 자기치유만이 아니라 중재하는 카후나의 존재가 중요했다고 생각한다. 갈등이 있다면 갈등 당사자들 외에 제 삼자인 카후나가 심리상담가 역할을 하는 것이 더 자연스럽지 않나 하는 생각이 들긴 했다. 또 저자가 몇 차례나 강조하던 자신과 마주한 상황은 온전히 백 퍼센트 나의 책임임을 알고 정화하라던데 그건 좀 의아했다. 이름은 기억 안나지만 수원에서 지나가던 여성을 납치해 토막살해한 범죄자가 있지 않았나? 그의 건물 지하에 시신을 화장하기 충분할 법한 화덕이 발견되었고 그가 수원으로 이주한 이후 수원 일대 실종 여성 숫자가 급증했다는 기사를 본 기억이 있다. 죽은 여성들이 도대체 살해당하는데 백 퍼센트 자기책임일 수가 있는가? 극단적인 예가 아니더라도 인생에 사고나 우환이 스스로 완벽히 대비하고 살아간다고 피해지는 것도 아니지 않나? 사람은 대개 자기 인생에서의 수난마저도 자신의 탓으로 돌리고서 '자기가 제어 가능한 것이 인생이다 그러니 제어 못한 내 탓이다 이번엔 이랬지만 다음번엔 내 인생 내가 제어하면 된다'라고 생각해야만 안도가 되나 보다. 

어쨌건 그럼에도 불구하고 개량을 거친 후의 자기치유적 호오포노포노도 제 역할은 충분히 할 것 같았다. 호오포노포노는 상처의 기억을 정화하는 것을 제일 과제로 삼는다고 한다. '진정으로 원하는 것을 알려면 먼저 정화되어야 한다'고 주장하면서 말이다. 호오포노포노에서 중시하는 것 중 하나는 "계획 없이 사는 삶"이다. "반드시 그렇게 해야만 하는 길이란 존재하지 않는다.... 맑게 정화된 상태에서 신성으로부터 오는 영감Inspiration을 받아들이고, 자신의 의도와 세상이 가르쳐 주는 바가 조화된, 그것을 받아들이라는 의미"라고 한다. 무언가 억지스럽게 바꾸고 이루어내려는 과정을 호오포노포노에서는 바람직하다고 보지 않았다. 『씨크릿』이라는 한국에도 번역된 저작을 비판하며 억지스러운 끌어당김은 부조화를 불러온다는 식으로 주장했다.

중딩시절에 존키호님의 『마음으로 한다』도 읽어 보았는데 『씨크릿』도 아마 같은 류의 가르침을 담은 책이 아닌가 싶다. 부메랑효과는 간과한 메시지가 정말 끌어당길 수나 있는지 모르겠는데 끌어당긴다고 해도 문제가 심각한 거였다. 저자의 말로는 『씨크릿』 독자 중에서 끌어당김의 법칙에 수혜도 받던 사람이 자살한 경우도 있다고 하니 말이다. 

이 책은 분량도 적고 읽어가기도 편하면서 짧은 분량에서 다룰 것은 다 다룬 알찬 느낌이다.

호오포노:내면의 관계성을 치유하는 방법 

호오포노포노:외부와의 관계성을 치유하는 방법

호오포노포노의 근거 양식인 '후나'에서 '아마 쿠아'(초의식, 아버지), '우하네'(현재의식, 어머니), '우니히필리'(잠재의식, 내면 아이)의 관계를 다루기도 하고, '이오'라는 신성(나로서는 신성 보다는 섭리로 다가서는 게 나았을 것 같은 개념)이 드러난 모습을 전하기도 했다. '아카'라는 인연의 고리 같은 것이 우리네 삶에서 마주치는 모든 대상과 이어진다는데 이것이 낮은 차원의 아카를 형성하기도 높은 차원의 아카를 형성하기도 한다고 한다. 

낮은 차원의 아카는 의지, 생각, 기억, 판단 등이 개입하는 연결이라고 하는데 부조화와 불균형을 가져오기도 한단다. 높은 차원의 아카는 이오 수준의 연결로서 신성과 이어진 연결이라고 한다. 이렇다 보니 낮은 수준의 아카 연결을 끊고 높은 차원의 아카 연결로 변용시키는 것이 호오포노포노에 중요한 과제이다.

아마쿠아, 우하네, 우니히필리의 관계는 아마쿠아는 우니히필리와 소통가능하고 우하네와는 소통이 불가능하단다. 그리고 우하네는 우니히필리와만 소통 가능하니 신성한 섭리와 접촉하는 것도 내면과 관계상의 불균형, 부조화 등을 처리하는 것도 우니히필리를 정화하며 그에 의존해야 한단다.

이러는 과정은 여러 방법이 있지만 저자가 주지시키는 것은 사미용감이다. "사랑합니다 미안합니다 용서해주세요 감사합니다" 이 네 마디가 호오포노포노의 정수인듯했다. 타인과의 관계상의 문제를 치유하면서도 자기 내면의 문제를 치유하면서도 이 네 마디 말이 변화의 촉매가 되는 것이다.

조용히 자기 내면 아이의 힘겨움을 느껴보며 그 아이에게 속삭여보자 "사랑해 미안해 용서해줘 고마워"

절대적이고 고정불변의 완전성이란 세상에 존재하지 않습니다.
호오포노포노에서 말하는 신성 역시 완전하다는 것이 아니며 어떤 절대적이고 고정적인 완벽성을 말하지 않습니다.
신성이란 다만 파도치면서 균형이 깨어졌던 상태에서 균형을 찾아가는 역동성을 의미하는 것입니다.
완전한 상태에 가려는 마음을 놓아두어야 그 자체로 완전한 내가 되는 것입니다.

[100자평] 치유의 기도

치유의 기도 - 깊은 상처와 갈등을 해결하는 1500년의 지혜
안셀름 그륀 지음, 배명자 옮김 / 나무의마음 / 2014년 12월

평화로운 시대나 평화로운 땅에선 먹힐 저작이나 이 시대에 어느 지역에선 장작으로나 쓰일 저작