보에티우스의 삶

  "최후의 로마 철학자이자, 최초의 스콜라 신학자"인 아니키우스 만리우스 세베리누스 보에티우스(Ancius Manlius Severinus Boethius : 약 475-524)는 로마의 정치가이자 철학자였고, 유명한 원로원 가문의 후예였다. 그는 플라톤의 아카데미에서 철학, 수학, 시를 연구하였고, 아테네에서 행한 자신의 연구를 통하여 얻은 지식을 가지고 나중에 그리스의 철학 저술들을 라틴어로 번역할 수 있었다. 그는 500년 직후에 이탈리아를 통치했던 고트족의 왕인 테오도릭(455-526)의 궁정에서 일하였다. 보에티우스는 510년에 콘술이자 "Master of Offices"로 임명받았다. 그는 콘술로서 그의 동료 관리들의 공격적인 행동을 제지하고자 시도하였다. 보에티우스는 522년에, 그리고 종교적인 논쟁을 벌이는 동안에 패배 당한 편을 선택하였다. 그는 체포되어 유죄판결을 받았고, 유형을 받아 처형을 기다렸다. 그렇지만 보에티우스는 소크라테스처럼 원칙을 중시하는 사람이었고, 보다 강한 세력에 굴복하기보다는 자신의 입장을 확고히 고수하고자 하였다.

  이 존경받을 만한 학자는 처형을 기다리면서 『철학의 위안』이라 불리는 간단한 책을 저술하였다. 보에티우스는 이 책에서 여성으로 등장하는 "철학"과 대화를 나누었다. 달리 말해 그는 신이나 그리스도나 그의 신앙을 향하여 몸을 돌린 것이 아니라, 자신이 일찍이 받았던 철학 훈련 쪽으로 몸을 돌렸다. 그는 소크라테스와 스토아주의자들의 전통에 서서 "만약 당신이 당신 자신의 주인이 된다면, 당신은 당신이 결코 잃기를 원하지 않는 것을 소유하게 될 것이다. 이런 상황에서는 운명의 여신도 결코 당신을 넘어뜨릴 수 없을 것이다."라고 확신을 가지고 말하였다. 이것은 고전적인 인문주의에 대한 정의였다.

  『철학의 위안』은 훌륭한 저술로서 소크라테스와 스토아주의자들에게 빚을 지고 있다. 이 학자가 죽음을 기다리면서 투옥된 상황을 상상해 보라. 그에게 용기와 위안을 준 것은 스토아주의였다. 아주 이상하게도 그리스도나 기독교가 한 말은 그의 저술에서 등장하지 않는다. 보에티우스는 서양의 지적 생활에 커다란 영향을 미쳤다. 12세기까지 유럽인들이 아리스토텔레스에 대해 안 모든 지식은 사실상 보에티우스를 통해서였다. 그는 심지어 유클라데스의 기하학을 중세에 확산시키는 데도 도움을 주었다. 그는 신앙과 이성을 결합하기를 원하였다. 그리고 이 둘이 갈등관계에 있지 않고, 서로를 보완해준다는 점을 보여주기를 원하였다. 그의 영향은 폭넓게 미쳤다. 1600년처럼 늦은 시기에도 잉글랜드의 여왕인 엘리자베스는 『철학의 위안』을 궁정에서 읽도록 하였고, 심지어 영어로 번역하도록 하였다. 단테, 보카치오, 세르반테스, 초서는 모두 보에티우스의 『철학의 위안』을 잘 알고 있던 이 책의 학생들이었다.

  그러나 보에티우스는 고트족 관리에 의하여 곧 끔찍한 운명을 맞이하였다. 테오도릭은 524년에 그의 처형을 추인하였고, 보에티우스는 잔인한 고문을 받은 다음에 몽둥이로 맞아 죽었다. 그는 소크라테스, 토마스 모어 경, 브루노, 갈릴레오와 마찬가지로 강력하고 잔인한 권력의 희생물이 되었다. 그는 원칙을 지킨 지성인이었고, 고전 학문이 보존되는 데 도움을 주었다. 카시오도루스(약 485-약 580)과 투르의 그레고리(538-약 594), 세빌리아의 이시도르(약 560-636)도 그러하였다. 그리고 성 아우구스티누스도 자신의 독창적인 방식으로 고전 학문의 보존에 도움을 주었다.

  이러한 그리스-로마적 전통 속에는 보존되어야 하는 무언가가 있었다. 그리고 우리는 12세기와 13세기에 이 모든 것들로 인하여 어떤 일이 생기는지 곧 보게될 것이다. 왜냐하면 이 시기에 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)가 이교 철학자인 아리스토텔레스와 기독교를 결합하려고 시도했기 때문이다. 이성과 신앙은 상반된 것이 아니라 진리에 이르는 두 가지 필요한 길로 생각되었다.

기술사회의 변증법적 이해

일차원적 인간: 선진산업사회의 이데올로기 연구 ㅣ 한마음신서 9
H.마르쿠제 / 한마음사 / 1993년 3월

쟈크엘룰과 비슷한 시기인 1964년, 독일로부터 도피후 주로 미국무성과 대학에서 소련에 대한 연구를 해 온 마르쿠제는 66세의 나이로 공산주의와 자본주의의 대립이 아닌 그 배후의 철학적 힘으로서의 [기술]의 1차원적 지배를 고발하는 책을 쓴다.  이 책은 당시 미국내 [New left]에게 호소력을 가지면서 마르쿠제를 일약 학생운동의 정신적 지주로까지 끌어올렸다.

1차원적이라는 것은 변증법적으로 [부정]을 유발하는 분리구조가 존재하지 않는, 그래서 초월이고, 혁명이고 그 근거를 찾을 수 없는 인간상태를 의미한다. 마르쿠제는 진정한 기술사회의 심각성은 그 전체주의적 성격에 있음을 지적한다.  기술지배의 표현으로서 정치, 경제의 변형뿐아니라  나아가서 이와 같은 사고체계를 뒷바침하는 실증주의적 사고와 언어분석학의 철학파괴 현상을 연관지어 보여준다. 부정성을 상실한 문학과 예술의 파행과  [길들여진 반항]으로서의 양대정당, 노동조합의 모습들을 그는 기술의 [가능성에 대한 파괴]로 본다. 프로이트와 실존철학, 프랑크프루트 학파와 변증법을 넘나드는 그의 경력만큼이나 다양한 방면에서 이런 기술지배의 확장을 설명해낸다.

[부정으로서의 철학의 자리매김]은 어쩌면 대중과 융합되어가는 고급예술의 타락에 맞서 대중이, 아니 인간의 이성이 이해키 힘든 일탈로 뛰쳐나간 예술이나, 리비도의 억압에 대항해 美를 타파하는 성욕으로 치달은 문학만큼이나 철학을 왜곡시키는 일인지도 모른다. 하지만, 마르쿠제가 보는 현대사회의 빅브라더인 테크놀로지의 지배는, 타협을 불가능케 하므로 어쩔 수 없는지도 모른다.

그는 대안으로, 결국 모든 문제를 포용하는 이런 기술사회에서조차 소외자로 남는 추방된 자들, 외국인 근로자, 인종차별로 고통당하는자, 실업자와 고용이 불가능한 하층계급 그리고 학생들만이 사회 부정세력으로 가능성을 갖고 있다고 한다. 또한, 부정과 체제전복의 근거로 [오직 희망을 갖지 못한 자를 위해서]라고 이야기한다. 분석은 정확하고 논리는 [부정적]이고 대안은 허술한 느낌을 준다. 그 대안들의 패배를 본 이후라 내가 그렇게 느끼는지도...

기술사회의 암울한 전망

기술의 역사
자크 엘루 지음, 박광덕 옮김 / 한울(한울아카데미) / 1996년 4월

크리스챠니티 투데이 20세기의 책들 시리즈(7)

엘룰을 처음 접한 건 [하나님의 정치, 사람의 정치]를 통해서 였다. 독특한 성경읽기와, 성경과 무관하다고 여기던 현 사회의 정치적 경제적 기준을 맞닦드리게 하는 그의 글은 충격적이면서도 속 시원히 이해되지 않아 아쉬움이 있었다. 그후 몇권의 책을 더 읽고도 이 갈증은 사라지지 않았다.

[기술의 역사]를 읽고야 이제껏 그의 책의 전제가 되어왔던 엘룰의 현대사회에 대한 이해와, 그가 대안으로 생각한 성경적 계시의 의미가 무엇인지 알게 된다. 1954년 처음 프랑스어로 나왔던 이 책은 엘룰의 세계관에 공감한, [멋진 신세계]를 쓴 올더스 헉슬리에 의해 영미권에 소개되어 1964년 영어로 번역되었다.

엘룰은 이 책에서 기술을 [인간활동의 모든분야에 합리성으로 도달하는 절대적 효율성의 방법들]로 정의한다. 이런 정의는 기계나 과학의 정의를 압도하는 것으로,  사실 현대 삶의 근저의 모든 방법들이 포함되는 것이다. 산업혁명이전의 기술과의 차이는 현대기술이 합리성과 인위성, 효율성을 특징으로 자기목적적인 자동성을 갖고 확장되어 간다는 점이다. 이런 흐름은 어느 누구도 거스를 수 없고, 저항을 무기력화 시키는 인간조정기술의 등장으로 더욱 無敵이 되었다.  경제기술과 정치기술, 그리고 인간기술은 합목적적으로 기술사회의 성장을 지향하고 한번 이에 길들여지고 대중화로 개인을 상실한 인간은 이에 대한 저항의 조직화나 변화를 이룰 수 없게 된다는 것이다.

살다보면 기존의 가치에 의문을 제기하게 되는 경우가 있다. 그 중에 이처럼 광범위하고 깊게 뒤집어엎는 가치의 전복은 드물다. 현실세계의 매트릭스다. 이 책을 보고 다른 여러 책 읽기도, 다른이들에게 사랑이 아닌 기술적 접근으로 인간관계를 꾀하는 것도 꺼려지게 된다. 기술에 젖어살고 새로운 기술을 찾고자 책을 읽고, 문제에 봉착하면 기술적 해결책에 매달리고..이 모든 것이 너무나 자연스럽다. 그 배후를 보여주는 이 책은 그래서 위험스럽기까지하다.

과연 그렇다면, 해결책은 없는가? 세가지가 있단다. 전면적 핵전쟁으로 뿌리부터 기술이 붕괴되든(미래소년 코난과  매드맥스의 세계...) 그리스도의 재림으로 새하늘과 새땅이 도래하든 아니면 인간이 스스로 기술발달을 중지시키는 것이다. 물론 가장 불가능한 것은 세번째라고 한다. 결국기술사회에 봉사하고  사는 방법 이외의 삶의 선택은 없단말인가? 그 해답이 알고 보니 엘룰의 그 전후 저술한 책들이었다. 다시 읽어야 한다.

정치는 기술이다

마키아벨리와 군주론 - 대학고전총서 12
김영국 엮음 / 서울대학교출판부 / 1995년 9월

이 군주론 번역본의 미덕은 책의 1부를 이루는 [마키아벨리의 생애와 저작]이다. 2부인 [군주론]을 이해하는데 필요한 시대적 배경과 당시의 중요인물 뿐 아니라, 그의 다른 저작까지 소개하여 마키아벨리를 이해한 상태에서 군주론을 읽는 기회를 준다. 타출판사에서 덕이라 번역한 바 있는 virtu도 이 책의 역량이라는 번역이 고어적 의미로 또한 문맥적 의미로 더 적합하다. 다만 꼭 필요치 않은 부분에 등장하는 한문은 다소 한글세대에게는 글읽기를 매끄럽지 않게 할 수는 있겠다.

메디치가에 의해 前정권에 협력한 죄로 1512년 파면 당하고, 반역 모의의 누명으로 고문까지 당한바 있던  이 영민한 테크노크라시(technocracy)는, 1516년 집권자를 위해 [군주론]을 써서 헌정했다. 로마의 정치기술에 정통하며, 다양하고 폭넓은 외교, 군사, 정치 경험이 있었던 그는 이 책을 통해 복권과 권력에의 재진입을 원한 것 같다.

정치를 도덕과 분리시켜 하나의 자체적 성공을 지향하는 기술로 바꾸었을 때, 그 효율성은 최고에 달한다. 이 정치기술의 창시자 혹은 재발견자로서 마키아벨리는 후대에도 두고두고 사람들에게 잊혀지지 않는 인물이 되었다. 정치가 도덕적이어야 한다는 순진한 뜻을 버리지 못하고 있는 일반시민으로서는 견디기 어려운 현실이기도 하고...

그가 말하는 정치기술의 일부는 당 태종의 정관정요와 공통점이 있다. 그것은 바로 백성의 지지 확보라는 점이다. [백성은 물과 같아서 정권이라는 배를 띄우기도 하지만 거스르면 뒤집어 버리기도 한다]는 사실을 동서양 모두 알고 있었던거다. 하지만, 정치적으로 얻어내는 백성의 지지란 그리 순수한 것은 아닌 것 같다. 이 당시 백성의 지지를 얻기 위한 방법은 힘과 시늉이다. 이것도 비교적 성공적이었나 보다.  현대정치는 이런 면에서 프로파겐다의 활용으로 더욱 효율적이고 기만적으로 성공하고 있는 듯하다.

하지만, 뛰어난 정치기술에도 불구하고 運七技三(!)의 인생에서 결국 그는 실패한 인물이었다. 마키아벨리는 운명이 어쩔 수 없는 인생의 절반이나, 나머지 절반은 자기손에 있다고 믿었다. 또한, [운명의 신은 여신]이어서, 가혹하게 채찍으로 다스려야 한다는 것이다. 하지만, 그가 모델로 삼은 체사레 보르지아처럼, 결국 뛰어난 기술적 지식과 역량에도 불구하고, 오직 운이 따라주지 않아,그도 파멸을 맞는다. 기술을 숭배하는 자는 운명의 맞은편에 서게 되어 그 운행에 깔려죽게 된다는 교훈일까? 그래도 우리의 충성스런 정치테크노크라시는 기술이 운명을 거스를 수 있다는 믿음만은 끝까지 버리지 않는다.

에라스무스인가 루터인가?

광우예찬.군주론.방법서설.잠언과 성찰 ㅣ 세계의 사상 7
에라스무스 외 지음 / 을유문화사 / 1995년 5월

에라스무스가 40세가 되던 1509년, 뜻이 맞는 영국의 친구 토머스 모어경을 방문한 그는 당시의 세태를 비웃는 재미있는 글을 써 모어경에게 헌정한다. [광우예찬], 내가 배울 땐 [우신예찬]이라 했는데 번역자는 Moria라는 말을 사회와 인간조건의 부조리라 해서 狂愚라 했다.

광우예찬에서 에라스무스의 당시 사회와 인물들에 대한 비판은 루터의 그것과 유사한 점이 많다. 기존의 관행에 대한 비판과 함께 그 기준으로서 성서의 판단을 제시한다. 하지만 에라스무스의 비판은 처음부터 우회적이었다. 비유로 하는 간접적 비판으로 상대를 자극하는 강도를 낮추고자 한 것이다. 에라스무스는 나이브한 비난으로 상대의 증오나 비난을 일으키길 꺼린 것이다. 대신, 성직자 뿐 아니라 당시의 철학자, 왕, 지식인 일체가 도마위에 오른다.

루터는 직접적 도전으로 당시 교권의 首長들을 공격한다. 에라스무스는 이런 혹독한 비난은 상대가 선한 자라 하더라도 잘못을 고치기보다는 분노케하고 악을 드러내게 함을 우려했다. 하지만, 강한 비난은 상대로 방어적이 되게 하는 반면, 약화된 비난은 상대로 잘못을 깨달을 수 없게 함을 생각하면 과연 루터가 취한 방법이 꼭 틀린 방법일까? 에라스무스가 지적한 교황권의 오류와, 섬기는 자가 아닌 지배자가 된 추기경과 독일의 주교들. 루터는 이 문제에 대해 에라스무스와 같이 느꼈으나 다른 방법으로 반응했다.  느낀 문제에 대한 각 사람의 스타일이다.

에라스무스가 우려한대로 급격한 개혁의 흐름은 프로테스탄트의 탄생과 더불어 당시의 종교적 사회적 기반을 뒤흔드는 소동을 몰고왔다. 누가 더 옳은가? 모른다. 내 스타일은 에라스무스 쪽이다. 균형감각이 있으며 화해와 평화의 사도가 되고자 했다. 최선의 이성적 의지적 선택이라 생각된다. 하지만 역사는 에라스무스를 새로운 변화의 주축이 아닌 주변인으로 파묻고 만다. 사실 어떤 여건에 의해 에라스무스의 의견이 더 우호적으로 받아들여져서, 프로테스탄트의 필요가 없는 가톨릭의 개혁이 선행되었을 가능성도 있었다. 하지만, 시대는 충돌로 내달았고 에라스무스에게 어느 편인지를 선택하도록 요구했다. 온건우파인 그는 교황편에 섰고, 그의 [광우예찬]에 나타난 생각과 다르게 후대에 평가되는 인물이 되고 말았다. 중간에 선 사람의 양측으로부터의 배척이다.

[주께서 집을 세우지 않으시면 세우는 자의 수고가 헛되다.]우리가 땅에서 하는 많은 생각과 학문, 합의와 대안들. 더 나아가서는 평생 마음을 두고 해 온 사명과 인생 자체가 쓸모없는 것임을 인생 마지막에 깨달을 수도 있다. 쓸모있게 써 주는 분이 없다면...

盡人事 待天命. 사명을 깨닫고 그것에 집중하며 사명을 완수한다 할지라도 세워주시지 않으면 어찌할까? 헛되고 헛된 것 뿐인 인생임을 토로하며 떠날 수 밖에...오늘하루 만날 사람, 그들에 대한 선한 뜻조차도 좌절과 고민만 일으키고 마는 일상 가운데서, 주께서 내 하는 일로 열매맺게 하시며, 복 주시어 기쁨 얻게 하시길 빈다.