단테의 지옥

hell

단테 ‘신곡(神曲)’

단테…내세의 시간여행 하나님의 섭리 터득

슬픈 사랑과 시를 승화시켜 지순지고(至順至高)한 경지까지 끌어올렸던 단테는 ‘신곡(神曲)’을 통해 자신이 평생 고민했던 종교 문제와 정치·윤리문제들을 보여주면서 그 문제의 해답을 상징적으로 제시하고 있다.

이탈리아 중북부 토스카나주의 주도 피렌체를 개척한 로마인의 후손으로 귀족의 혈통을 이어받은 단테는 1265년 5월 피렌체에서 알리기에로 디 벨린치오네의 아들로 태어났다.우리에게 알려진 단테라는 이름은 성이 아니라 이름이다.원래 세례명이 드란데였는데 그것이 변해 단테라고 간단히 부르게 됐다.

피렌체는 꽃의 도시라는 뜻이다.그러나 당시 피렌체는 평화와 사랑의 꽃을 피우지 못하고 피비린내 나는 정쟁(政爭)의 회오리바람 속에서 끝없는 싸움이 전개되던 도시였다.단테가 태어나 35세 추방당하기 직전까지 살았던 그의 생가의 주소는 르네상스 문화를 꽃피웠던 피렌체의 중심부에 위치한 산타 마르게르타 3.중세풍의 우뚝 솟은 3층 벽돌집인 그의 생가 바깥 벽면에는 청동으로 된 단테의 흉상이 있다.거기서 불과 50m 떨어진 곳에 단테가 사랑했던 여인 베아트리체의 집이 있었다고 하나 지금은 그 흔적을 찾아볼 수 없다.

단테는 그토록 사랑했던 고향 피렌체에 묻히지 못하고 라벤나의 성 프란체스코 사원에 잠들어 있다.그는 35세에 추방돼 이곳저곳 유랑생활을 하면서 피렌체 시민들이 자신을 계관시인으로 맞이해줄 것을 소원했지만 결국 그 꿈을 이루지 못하고 1321년 세상을 떴다.

오늘날 단테 묘소 건물 천장에는 사원을 밝히는 조그마한 등 하나가 인상적으로 달려 있다.이 등은 피렌체시가 1908년 달아준 것이다.피렌체 시민들은 단테가 숨진 뒤에야 그의 위대성을 깨닫고 그의 유골을 고향으로 옮기려 했으나 실패했다.대신 이 사원에 등을 달고 해마다 단테가 세상을 뜬 날 불을 밝히고 있다고 한다.

단테가 19년에 걸쳐 완성한 ‘신곡’은 서곡 1가,지옥편 33가,연옥편 33가,천국편 33가 등 모두 100가로 이루어진,지옥으로부터 천국에 이르기까지의 순례담으로 당시에는 속어였던 이탈리아어로 쓰여졌다.

신곡은 단테가 35세 되던 1300년 4월8일 그리스도가 십자가에 못 박힌 성 금요일 새벽을 배경으로 시작된다.어두컴컴한 산림속을 방황하고 있던 단테는 로마의 시성 베르길리우스를 만나 그의 안내에 따라 피안의 세계로 간다.지옥은 전체 아홉단계로 구분되어 있었으며 하부로 내려갈수록 죄가 무거운 영혼들이 혹독한 형벌을 받고 있었다.

연옥의 문을 지키는 칼을 든 천사는 단테의 이마에 7개의 P(Peccata,죄)자를 그려주면서 천국에 이르면 없어질 것이라고 말한다.이것은 연옥에서 속죄해야 하는 오만 질투 분노 태만 탐욕 폭식 색욕의 7가지 악을 가리키는 것이다.연옥은 위로 올라가면서 7개의 두렁길로 갈라진다.단테가 그 두렁길을 통과할 때마다 천사가 그의 이마에 새겨진 P자를 하나씩 지워준다.

그때 황금의 촛대를 든 신비로운 행렬을 선두로 하여 천사가 꽃을 뿌리는 사이로 베아트리체가 나타난다.베아트리체는 단테의 방황과 죄를 힐책한다.그리고 단테로 하여금 망각의 레테 강물로 몸을 적시게 하고 그 물을 마시게 함으로써 모든 과거를 잊고 깨끗한 정신으로 천국을 향하여 날아갈 수 있도록 한다.단테는 9개의 천계를 통과하여 드디어 ‘제10하늘’인 광명천(光明天)에 이른다.그곳은 우주의 가장 높은 곳이며 빛나는 천사와 성인들이 계단에 늘어앉아 있다. 단테는 성 베르나르드의 안내로 찬양이 울려 퍼지는 가운데 하나님의 얼굴을 뵙고 삼위일체의 성스런 교리를 터득하게 된다는 것이 신곡의 결말이다.

영국의 문예 비평가 토머스 칼라일은 ‘신곡’을 가리켜 ‘중세 1000년의 침묵의 소리’라고 격찬했다.단테의 ‘신곡’은 기독교 문학 중 최고로 평가되고 있는 신앙의 찬가이며 기독교적 세계관을 잘 드러낸 걸작이다.

이 작품이 예술적으로 높이 평가되고 있는 이유는 작품에 가득한 신앙적 알레고리 때문이다. 이 작품의 첫머리에서 단테는 어두운 숲속에 놓인다.어두운 숲은 하나님으로부터 이탈한 영혼의 상태를 뜻한다.단테가 ‘신곡’의 주제를 ‘영혼의 상태’라고 한 이유가 여기있다.

‘신곡’의 원제목은 ‘코메디아(La Commedia)’이다.코메디아는 희극이라는 뜻이 아니고 처음에는 비참한 운명,곧 지옥에서 허덕이나 ‘나중’에 행복한 결말,곧 천국으로 끝나는 이야기라는 중세적 의미를 지닌다.‘나중’이란 우주적인 천상의 시간이라는 기독교적 의미다.단테적 시간은 신의 구원과 천상의 은총에 참여하게 될 내세의 시간까지를 포함하고 있고 단테의 공간은 우리의 삶의 터를 지옥과 연옥과 천상까지로 확대하고 있다.

신곡 속의 단테는 인류 영혼의 대표자다.지옥과 연옥은 고뇌의 상징이며 인간 본능과 유혹의 세계이다.단테가 이런 과정을 거쳐 천국에 이르게 되는 것은 인간은 고뇌를 통해 영혼을 고결하게 정화할 수 있다는 단테의 세계관을 보여준다.‘신곡’의 주제는 인간의 현실적인 삶에서의 온갖 죄를 없애고 인간을 행복한 공간으로 끌어올리는 데 있다.

보통 사람들은 청소년기에 큰 꿈을 품었다가도 꿈을 실현하는 것이 어렵다는 것을 체험하면서 조금씩 그 꿈의 크기를 줄인다.현실과 타협해가는 것이다.그러나 특별했던 사람들은 꿈을 실현하기가 어렵다는 것을 체험하면 체험할수록 더욱 웅대한 꿈을 꾼다.단테는 중세의 마지막이었던 당대의 험한 시대고(時代苦)와 끝까지 대결하면서 ‘신곡’을 완성한 위대한 영혼이다.

‘신곡’은 100년이 넘는 기간 서구세계의 모든 고등교육의 장에서 주요 교과목이 되어왔고 수많은 시인의 지침서로서 자양분을 제공해줬다.그를 세계 4대 시성(詩聖) 중 1인으로 일컫는 것은 당연한 일이다.

■필자 약력

△이화여대 국문학과 박사 △경문대학 문예창작과 교수( 세계문학 에센스- ‘단테의 신곡’ 해설 등)

김혜니(경문대 교수)

세계를 움직인 100권의 책

세계를 움직인 100권의 책
<사상> 001 베다(Veda)(B.C. 1200∼1500년경) 002 대장경(大藏經, 三藏, Tripitaka)(B.C. 1200∼이래 2500여년 동안 성장 발전) 003 공자(孔子)/논어(論語) 004 플라톤(Platon)/대화록(對話錄, Dialogues) 005 장주(莊周)/장자(莊子) 006 성서(聖書, The Bible)(50∼100년경) 007 아우구스티누스(Aurelius Augustinus)/고백(告白, Confessiones)(400년경) 008 코란(Holy Qu'ran)(640∼60년경) 009 주희(朱熹)/사서집주(四書集註)(1252) 010 아퀴나스(Thomas Aquinas)/신학대전(神學大全, Summa Theologiae)(1266∼73년경) 011 칼빈(Jean Calvin/그리스도교요강(敎要綱, Institutio christianae religionis)/(1536) 012 몽테뉴(Michel de Montaigne/수상록(隨想錄, Essais)(1580) 013 데카르트(Rene Descartes/방법서설(方法敍說, Discourd de la methode)(1637) 014 파스칼(Blase Pascal/팡세(Pansees)(1670) 015 칸트(Immanuel Kant)/순수이성비판(純粹理性批判, Ktitik der reinen Vernunft)(1781) 016 헤겔(Georg Wilhelrm Friedrich Hegel)/정신현상학(精神現象學,       Phanomenologie des Geistes)(1807) 017 키에르케고르(Sφrn Aabye KierKegaard)/철학적단편후서(哲學的斷片後書,       Afsluttende uridenskabeling efters krift til de philosophiske smuler)(1864) 018 니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche)/짜라투스트라는 이렇게 말했다      (Also sprach Zarathustra)(1883∼84) 019 베르그송(Henri Bergson)/시간(時間)과 자유(自由)       (Essai sur donnees immediates de la conscience)(1889) 020 프로이트(Sigmund Freud)/꿈의 해석(解釋)(Die Traumdeutung)<1900> 021 훗설(Edmund Hussel)/(순수현상학(純粹現象學)과 현상학적 철학시론       (現象學的 哲學試論)(Ideen zu einer reinen       Phanomenologie und Phanomenologischen Philosophie)<1913∼52> 022 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)/논리철학논고(論理哲學論考)       (Tractatus  logico-philosophicus)<1922> 023 캇시러(Ernst Cassirer)/상징형식(象徵形式)의 철학(哲學)       (Philosophie der Symbolischen Formen)<1923∼29> 024 화이트헤드(Alfred North Whitehead)/과학(科學)과 근대세계(近代世界)      (Science and the Modern World)<1925> 025 하이덱거(Martin Heidegger)/존재(存在)와 시간(時間)(Sein und Zeit)<1927> <역사·지리> 026 헤로도토스(Herodotos)/역사(歷史, Historiai) 027 사마천(司馬遷)/사기(史記) 028 현장(玄장)/대당서역기(大唐西域記)<646> 029 마르코 폴로(Marco Polo)/동방견문록(東方見聞錄, The Description of the World)<1298> 030 이븐 바투타(Ibn Battutah)/여행기(旅行記, Rihlah)<1355∼56> 031 이븐 할둔(Ibn khald?n /세계사(世界史, Universal History)<1375∼78> 032 기본(Edward Gibbon)/로마제국쇠망사(帝國衰亡史, The History of the Decline and      Fall of  the Roman Empire) <1776∼88> 033 부르크하르트(Jakob Burckhardt)/이탈리아 르네상스의 문화(文化)      (Die Kultur der Renaissance in Italian)<1860> 034 프레이저(Sir James George Fraser)/금엽지(金葉枝, The Golden Bough))<1911∼15> 035 토인비(Arnold Toynbee)/역사(歷史)의 연구(硏究)(A Study of History)<1934∼54) <사회> 036 마키아밸리(Niccolo Machiavelli)/군주론(君主論, Il principe))<1513> 037 모어(Sir Thomas More)/유토피아(Utopia)<1556> 038 홉스(Thomas Hobbes)/리바이어던(Leviathan)<1651> 039 록크(Jhon Locke)/통치론(統治論, Two Treatises of Government)<1690> 040 몽테스큐(Charles Montesquieu)/법(法)의 정신(精神)(De l'esprit des loix)<1748> 041 룻소)(Jean Jacques Rousseau)/사회계약론(社會契約論, Du contrat social))<1762> 042 스미스(Adam Smith)/국부론(國富論, An Inquiry into the Nature and Causes of the       Wealth of Nation))<1776> 043 말사스(Thomas Robert Malthus)/인구론       (人口論, An Essay on the Principle of Population))<1798> 044 마르크스(Karl Marx), 엥겔스(Friedrich 뚷딘)/공산당선언      (共産黨宣言, Manifesto der Kommunistischen Partei)<1848> 045 J. S. 밀(Jhon Stuart Mill)/자유론(自由論, On Liberty)<1859> 046 마르크스(Karl Marx)/자본론(資本論, Das Kapital))<1867∼94> 047 레닌(Vladimir Il'ich Lenin)/제국주의론      (帝國主義論, Imperializm, kak  vysshaya stadiyn kapitalizma))<1917> 048 웨버(Max Weber)/경제(經濟)와 사회(社會)(Wirtschaft und Gesellshaft)<1921> 049 손문(孫文)/삼민주의(三民主義)<1924> 050 히틀러(Adolf Hitler) /나의 투쟁(鬪爭)(Mein Kamft)<1925∼27> 051 만하임(Karl Mannheim)/이데올로기와 유토피아(Ideologie und Utopia)<1929> 052 케인즈(John Maynard Keynes)/고용(雇傭)·이자(利子) 및 화폐(貨幣)의 일반이론       (一般理論)  (The General Theory of Employment Interest and Money)<1936> <자연과학> 053 쿠페르니쿠스(Nicolaus Copernicus)/천체(天體)의 회전       (回轉)에 대(對)하여(De revolutionibus orbium caelestium)<1543> 054 하비(william Harvey)/혈액순환(血液循環)의 원리(原理)      (Exercitatio de motu cordis et sanquinis in animalibus)<1628> 055 뉴톤(Sir Issac Newton)/자연철학(自然哲學)의 수학적 원리(數學的原理)       (philosopia Naturalis principia Mathematica)<1687> 056 다윈Charles Darwin)/종(種)의 기원(起源)(On the Origin of Species)<1859> 057 파브르(Jean Henri Fabre)/곤충기(昆蟲記, Souvenirs entomologiques)r<1879∼1910> 058 아인슈타인(Albert Einstein)/상대성원리(相對性原理, Das Relativitatsprinzip)<1913> 059 파블로프(Ivan Petrrovich Pavlov)/조건반사(條件反射, Conditioned Reflexes) <1924> 060 하이젠버그(Werner Heisenberg)/양자론(量子論)의 물리적 기초       (物理的基礎)(Die physikalischen Prinzipien der Quantentheorie)<1930> <문학·예술> 061 호메로스(Homeros)/일리아드(Illias), 오디세이(Odysseia) 062 이솝(Aisopos)/우화(寓話, Fables)) 063 라마야나(Ramayana) 064 소포클레스(Sophocles)/오이디푸스왕(王)(Oidipus tyrannos) 065 아리스토텔레스(Aristoteles)/시학(詩學, Peri poietikes))   066 플루타크(Plutarchos)/영웅전(英雄傳, Bioi paralleroi)<105∼115년경> 067 아라비안 나이트(Alf Laylah wa Layiah)<850년경> 068 두보(杜甫)/두공부집(杜工部集)<1039> 069 이백(李白)/이태백문집(李太白文集)<1080> 070 단테(Alighieri Dante)/신곡(神曲, Ladivina commedia) )<1303∼21> 071 나관중(羅貫中)/삼국지연의(三國志演義)<1321∼23년경> 072 셰익스피어(William Sakespeare)/햄리트(Hamlet)<1601> 073 세르반테스(Miguel de Cervantes)/돈키호테(Don Quijote)<1604> 074 밀튼(Jhon Milton)/실락원(失樂園, Paradise Lost))<1667> 075 괴테(Jhoann Wolfgang von Goethe)/파우스트(Faust)<1808∼32> 076 포우(Edgar Allan Poe)/괴기담(怪奇譚, Tales of the Grotesques and Arabesques))<1830> 077 스탕달(Stendhal)/적(赤)과 흑(黑)(Le rouge et le noir)<1839> 078 발자크(Honore de Balzac)/인간극(人間劇, La commedie humaine)<1842> 079 워즈워스(William Wordworth), 콜리지(Samuel Taylor Coleridge) /       서정민요집(抒情民謠集, Lylical  Ballads))<1850> 080 멜빌(Hermann Melville)/백경(白鯨, Moby Dick)<1851> 081 휘트먼(Walt Whitman)/풀잎(Leaves of Grass)<1855> 082 도스토에프스키(Fyodor Mikhajlovich Dostoevskij)/       죄(罪)와 벌(罰)(Prestuplenie i nakazanie)<1856> 083 보들레르(Charles Baudelaire)/악(惡)의 꽃(Les fleurs 여 mal)<1857> 084 유고(victor Hugo)/레미제라블(Les miserables)<1862> 085 톨스토이(Lev Nikoraevich Tolstoi)/전쟁(戰爭)과 평화(平和)<1864∼69> 086 아놀드(Matthew Arnold)/교양(敎養)과 무질서(無秩序)(Culture and Anarchy)<1875> 087 입센(Henrik Ibsen)/인형(人形)의 집(Et dukkehjem)<1879> 088 트웨인(Mark Twain)/허클베리 핀의 모험(冒險)(The Adventures of Huckleberry Finn)<1884> 089 지드(Andre Gide)/배덕자(背德者, L'immoraliste)<1902> 090 조이스(James Joyce)/율리시즈(Ulysses)<1922> 091 엘리오트(Thomas Stearns Eliot)/황무지(荒蕪地, The Waste Land)<1922> 092 릴케(Rainer Maria Rilke)/두이노의 비가(悲歌)(Duineser Elegien)<1923> 093 T·만(Thomas Mann)/마(魔)의 산(山)(Der Zauberberg)<1924> 094 카프카(Franz Kafka)/성(城, Das Schloss)<1929> 095 로렌스(David Herbert Lawrence)/채털리부인(夫人)의 사랑       (Lady Chatterley's    Lover)<1928> 096 말르로(Andre Malraux)/인간조건(人間條件, La condition humanie))<1933> 097 사르트르(Jean Paul Sartre)/구토(嘔吐, La nausee))<1938> 098 까뮤(Albert Camus)/이방인(異邦人, Letranger)<1942> 099 헤밍웨이(Ernest Hemingway) /노인(老人)과 바다(The Old man and the Sea)<1952> 100 파스테르나크(Boris Leonidovich Pasternak) /의사(醫師) 지바고(Doktor Zhivago)<1957>

지옥의 단테와 베르길리우스

지옥의 단테와 베르길리우스 - 들라쿠아 유진
출처블로그 : From Ho to Ho
단테의 신곡 지옥편 제 8곡 제 5옥인 스틱스의 늪을 플레기아스가 젓는 배를 타고 건너는 단테와 베르길리우스 (빨간 두건을 한 사람이 단테) 뱃전에 기어오르려 했던 이는 피렌체 귀족 출신의 필립포 아르젠티 그의 가문을 조롱하고자 이 부분을 썼다고도 함.

Barth’s Theology

Central Themes in Barth’s Theology
Many scholars debate the presence of methodological phases in Barth’s work. There are, however, prominent themes from the first edition of Romans to the end of his career. Chief among these consistencies is his dialectical approach (in the sense of “yes” and “no”). Where Hunsinger distills Barth to motifs based on content, this theme is mainly a formal observation but, an informative one nonetheless. (Hunsinger 1991 identifies six motifs in Barth, actualism, particularism, objectivism, personalism, realism, and rationalism and develops these at length. For a brief review of Hunsinger’s argument, see Molnar.) Owing to his disillusion with the liberal theology of his youth, Barth sought to balance the two sides of God and the human. This “balancing act” is seen most clearly by contrasting his early emphasis on God, that is, God’s wholly-otherness and distance from humanity as well as the created world with his later emphasis on the humanity of God. It is important to notice, however, that this apparent change over time is one of emphasis only.

Beginning with his Romans Barth placed strong emphasis on the otherness of God. In contrast to the liberal theology he was taught by Harnack and Hermann, Barth saw that, “the Gospel proclaims a God utterly distinct from men. Salvation comes to them from him [God], and because they are, as men, incapable of knowing him, they have no right to claim anything from him” (Barth 1968, 28; Cf. Church Dogmatics I/1). This dualism between God and the world had several prominent consequences for Barth’s understanding of doctrine including, in particular, revelation and interpretation of scripture (See McGrath 1997, 306-8 on Barth’s move to start his Church Dogmatics with the Trinity, reversing the order of Schleiermacher’s Glaubenslehre). It is important to note that, as Torrance points out, the dualism at work in Barth does not imply the absence of an “active relation between God and the world” (Torrance 1995, 85). Rather, “Barth’s position rests upon an immense stress on the concrete activity of God in space and time, in creation as in redemption, and upon his refusal to accept that God’s power is limited by the weakness of human capacity or that the so-called natural reason can set any limits to God’s self-revelation to mankind” (Torrance 1995, 86).

In keeping with his distaste for natural theology Barth held theology to be, in contrast to the liberal theologians of his day (and today), a “science of the Church” (Barth 1995, 21-22; Church Dogmatics I/1, 1). Theology’s object of study is therefore the Word of God revealed in Jesus Christ, scripture, and the proclamation of the Church. Jesus Christ, as the inspiration for scripture and the Church, is the ground of the witness to God’s Word. Scripture and the Church’s proclamation are however human creations and activities and as such become the Word of God only by grace and through the power of the Holy Spirit. There is nothing special therefore about the language used in the Bible (per se) nor the skill of the preacher, for the Word of God comes to humanity from God alone by grace (Church Dogmatics I/1, 191-4).

Despite the recognition of scripture as a human book, it is through the grace of God and by the Holy Spirit also the revealed Word of God and therefore exegesis and interpretation of scripture are critical for Barth’s dogmatics. He discusses these at length in his Church Dogmatics (I/1; I/2). As a “science of the Church” dogmatics presupposes not the “objective” exegesis of the Romans but rather a completely interested “theological exegesis,” that is informed by the history of the Church’s hearing of God’s Word in scripture and hopes, through faith, to hear God’s Word themselves for their own time. This “interested exegesis” is further developed in Church Dogmatics I/2 under the title of “Freedom under the Word of God” (695-740). Principally, Barth calls for the recognition of humanity’s relative standing with respect to God’s Word. Human beings, while not forbidden to bring to bear their tools of philosophy and critical exegesis, are always required to subordinate the text and the meanings found there to God’s self, who is always “other than” the words we humans use to express God’s will (Livingston 2000, 105-6). Barth’s formulation of exegesis and hermeneutics has lead to broad criticism but is perhaps as far as one can go while maintaining the wholly-other character of God and the reality of revelation from such a God.

As early as the second edition of Romans the reader can find traces of the profound connection between God and humanity fully elaborated only later (37-8, for example, speaks of God’s “no” being the ground of the “yes” of salvation). By 1956 Barth explicitly recognized that his early emphasis on God’s distinctiveness as wholly other had been (and remained) necessary to counter the immanence of nineteenth-century liberal theology but that it was incomplete. In his lecture, entitled “The Humanity of God” Barth acknowledged a correction that had developed in his Church Dogmatics to the radical otherness of Romans (Barth 1960, 37-65). This shift in thought is often called Barth’s “Christological concentration” and involves the notion that God cannot be understood without Christ and, of course, Christ cannot be understood without humanity and vice versa. After 1935, all of Barth’s theology is focused on Christ. His doctrines of God, creation, election, anthropology, and reconciliation are all Christological (Livingston 2000, 107; Church Dogmatics passim). True to his dialectical pattern, Barth saw all of theology as concerned with the work of God in Jesus Christ. As the ground, or source, and the goal of all creation, Christ is the model for humanity. Not only is Christ the revelation of God but he is also the source of human nature. Through Christ we learn our relationship to God and we receive the grace which God planned for us from the beginning (Barth 1960, 46-65; Church Dogmatics, I/2, 347; II/1, 319f; II/2, 4f, 94f; III/2, 160f; III/3, 186; IV/1, 3, 17f, 161-3). Moreover, since “Christ is the ground and goal of humanity,” evil and sin are not the final necessary fate of humanity (Livingston 2000, 107). Rather, although a human being may withdraw from relationship with God and therefore sin (idolatry), one is powerless to undo what Christ has done. As the author of creation and salvation, Christ restores covenant with God, so all of creation lies in essentially positive relation to God. “That is the first and the last word of God” (Livingston 2000, 107). Barth therefore calls sin and evil an ontological impossibility (Church Dogmatics II/1, 503f; II/2, 165f; III/3, 353f). Evil and sin, though real, exist only relatively and transitorily for nothing can prevent God from receiving humanity with the divine “yes!” (Livingston 2000, 108).

Barth reconceived the Protestant doctrine of election. For him, God elected God’s self for suffering and death in Christ and elected humanity for eternal life, simultaneously condemning Christ and raising up humanity. Barth stops short, however, of proclaiming universal salvation. Rather, God has extended unlimited love to all and it is up to human beings to accept this through faith. Those who believe are saved and those who do not are damned. The saved have only one appropriate response to the charis of God and this is eucharista or thanksgiving (Barth 1993; Livingston 2000, 109; Church Dogmatics IV/2, 733-51; IV/3, 99-103).

As has been seen in this brief overview of important aspects of Barth’s dogmatics, his dialectical, yes/no, approach informs every aspect of his thought. It is therefore, perhaps, unfair to cast Barth as a theologian of judgment without also recognizing the important place given to grace and election. For Barth humanity is both radically not God and (even more) radically called to covenant with God.

Criticism and Influence
Barth’s theology has been widely criticized by many theologians. Beside the liberal Protestant reaction, his neo-orthodoxy has been criticized for not being open enough to non-Christians, ignoring culture, employing Biblicism, for the density of his writing, and the sheer size of his Church Dogmatics. It should be noted in regards to the first criticism that Barth is, on at least one occasion, just as critical of Christian religion (as opposed to faith) as he is of other religions (Church Dogmatics I/1, 280-300). Overall, however, the fundamental criticism of Barth’s theology boils down to a questioning of his (albeit somewhat qualified) dualism.

In terms of revelation, he is accused of denying any significant role for humanity in the reception of God’s Word (Bultmann, Brunner, Pannenberg). Criticism is this area would seem to ignore statements such as, “In Him the fact is once for all established that God does not exist without man” (Barth 1960, 50). Regarding history, he is said to have no place for the historical and supra-historical event of Jesus Christ to happen. In other words, salvation history happens for Barth neither entirely with God nor entirely (or perhaps at all in some respects) with humanity. Concerning the relationship between the world and God, many have been critical of Barth because his dualism ignores the actions of humans and that he does not adequately account for the connection linking God and the world between revelatory events. Although these criticisms are not without merit, there is a strong tendency to take isolated statements of Barth’s and to extend them logically to a level of abstraction that he himself avoided while ignoring (due, perhaps, to the immensity of his work) the “balancing” statements he makes.

Barth’s positive influence can be felt in the current work of the so-called postliberal theologians. Among these are Hans Frei, George Lindbeck, Stanley Hauerwas, Ronald Theiman, William Placher, Kathryn Tanner, and Charles Ward. Barth’s continues to provide a negative influence for the work of theologians of correlation such as Paul Tillich, David Tracy, Hans Küng, Rosemary Ruether, and Schubert Ogden.

Barth’s theology reacted to the profound challenges of the twentieth-century. In light of the mass destruction of the World Wars, the Holocaust(s), and countless other tragedies, Barth’s call to know our collective place under heaven while not denying that we do in fact have a significant relationship to engage in with God seems to have been a crucial one. Moreover, as Robert McAfee Brown says in his foreword to Credo, “The reader has the privilege of disagreeing with Barth. He no longer has the privilege of ignoring him” (Barth 1962, xi).

Bibliography
Primary
Barth, Karl. 1936-1975. Church Dogmatics. [ET Kirchliche Dogmatik] Translated by T.H.L. Parker, W.B. Johnston, Harold Knight, and J.L.M. Haire. Edited by G.W. Bromiley and G.T. Thomson. Edinburgh: T & T Clark.

Barth, Karl. 1949 [1947]. Dogmatics in Outline. Translated by G.T. Thomson. New York: Philosophical Library.

Barth, Karl. 1960 [1956]. “The Humanity of God,” in The Humanity of God, 37-65. Trans. John Newman Thomas. Atlanta: John Knox Press.

Barth, Karl. 1962 [1935]. Credo. With a foreword by Robert McAfee Brown. New York: Charles Scribner’s Sons.

Barth, Karl. 1968 [1933]. The Epistle to the Romans. Translated from the 6th German edition [Römerbrief] by Edwyn C. Hoskyns. London; Oxford; New York: Oxford University Press.

Barth, Karl. 1993. The Holy Spirit and the Christian Life: The Theological Basis of Ethics. Translated by R. Birch Hoyle with a foreword by Robin W. Lovin. [1st English edition London: F. Muller, 1938] Louisville: Westminster/John Knox Press. 

Barth, Karl. 1995. “Theology” from God in Action [1936]. In The Christian Theology Reader, ed. Alister McGrath, 21-22. Oxford; Cambridge, MA: Blackwell.