틱낫한의 평화로움
틱낫한 지음, 류시화 옮김 / 열림원 / 2002년 8월
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일상의 작은 사물을 대할 때 우리는 아무런 의식이 없는 경우가 대부분이다. 하지만 자신의 온 의식을 집중하여 그 작은 사물과 대화하게 되면 우리는 그 작은 사물 속에 온 우주가 담겨있음을 알게 된다. 틱낫한 선사는 우리들에게 삶의 평화로움에 대해 이야기한다.

그가 말하는 평화로움이란 삶의 매 순간에서 가지는 인간의 감정인 기쁨과 쾌락, 슬픔과 절망, 좌절, 패배감, 분노, 치욕, 집착 등의 부정적인 측면에서부터 벗어날 수 있는 자유로움을 갖는 것이라고 말한다. 그런 자유로움과 평화로움을 가지기 위해서 우리는 우선 깊은 명상을 실천할 수 있어야 한다고 말한다.

패스트푸드가 거리의 광고판을 메우고 기계적 동력에 의한 고속의 교통수단이 온갖 소음을 빚어내는 이 삶에서 우리가 삶의 평화로움을 가질 수 있는 우선적인 방법은 삶의 속도에 저항하라고 하는 것이다. 느림의 미학의 실천하라는 것이다. 들숨과 날숨을 온전히 느끼며 자신이 살아있음을 느끼게끔 호흡하며 자신의 발바닥이 땅에 닿는 느낌을 온전히 가질 수 있도록 천천히 걷기 명상을 해보라는 것이다.

또한 조용한 방에 앉아 상대방의 얼굴을 쳐다보며 굳이 말이 없어도 아주 천천히 차를 마셔보라는 것이다. 마치 시간이 우리들의 의식을 벗어나 있는 것처럼..... 그 순간 우리는 깨어있는 것이며 우리의 삶을 순간을 온전히 느끼며 존재하는 것이다.

사실 현대인의 생활은 너무나도 빨라서 주위의 사물과 사람을 천천히 음미하며 대하는 기회를 가지는 경우가 거의 없다. 사람들과의 대화는 너무나도 사무적이고 형식적이며 우리가 이동하는 거리는 멀고 속도는 너무나도 빨라 우리가 지나가는 어느 장소 한군데라도 우리들의 발길이 온전히 지면에 머무는 것을 의식할 수 없다. 그야말로 우리는 공중에 떠서 이 곳 저 곳을 분주히 부유하고 있다는 느낌이다. 그러나 이렇게 빠른 속도로 스쳐가는 우리의 모습이 삶의 마지막 순간에 이르러 우리 삶과 인생을 그냥 스쳐보내버렸다는 느낌을 갖게 하는 것은 아닐지.....

평화로움은 분주함으로부터 생겨날 수 없다. 평화로움은 조급함으로부터 생겨날 수 없다. 그것은 또한 분노와 집착과 시시각각 변하는 감정의 깊은 골에서부터도 생겨날 수 없다. 우리는 평화로움을 온전한 존재로서 느끼기 위해선 대상과 깊이 교감해야 한다. 산길을 걸으며 나무 한 그루, 풀 한 포기, 나무를 향해 기어가는 애벌레 한 마리와도 대화해야 한다. 떨어지는 나뭇잎과도 대화해야 하고 시들어가며 생명의 불꽃이 꺼져가는 나무와도 대화해야 한다. 무엇보다도 우리는 자연에게서 배워야 한다. 평화로움의 지혜를....


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그르니에 선집 1
장 그르니에 지음, 김화영 옮김 / 민음사 / 1993년 7월
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섬은 육지로부터 떨어지고 고립화된 공간이다. 그곳에서는 쓸데 없는 육지의 간섭으로부터 자유롭다. 만약 우리가 우리들의 마음 속에 있는 섬속에 갇혀 있다면 외부의 시선들로부터 자유로울 수 있을 것이다. 하지만 섬은 외롭다. 마치 사방으로 닫힌 벽처럼 어느 곳으로도 마음을 열 수가 없다. 그래서 자꾸만 자기 자신에게로 깊이 들어가 자아와 만나는 여행을 해야 한다.

장 그르니에는 섬이란 공간을 통해 자신에게로 가는 길을 클로즈업시키면서 우리에게 제시하고 있다. 그 자신의 깊은 곳에서는 타인의 시선에는 상관없이 자신의 눈으로 현실을 새롭게 해석하고 창조한다. 고양이 물루에서는 물루 자신은 사건 후에도 삶을 여느 때와 다름없이 잘 살아가고 있지만 주인공은 자신이 떠난 후의 물루의 삶이 너무나도 걱정이 된다. 차라리 그런 불행하고 불확실한 삶보다는 편안한 죽음이 좋을 것이라고 생각한다. 결국 이러한 주인공의 걱정은 물루를 죽음으로까지 이끈다.

섬에 갇혀 바라보는 현실은 언제나 바라보는 자에 의해 생성되며 그에게만 의미와 가치를 갖는다. 섬은 때로는 외부의 시선과 행동을 의식할 필요가 없는 안식처이기도 하지만 때로는 환상과 꿈의 왕국이기도 하다. 그 환상의 왕국은 자신의 의지에 의해 운영된다. 오로지 자신의 의지가 무엇인지 무엇을 바라고 있는지를 곰곰히 생각해보면 모든 것이 쉽게 해결된다. 자신이 소박하고 겸손한 삶을 원한다면 이 곳에선 그 꿈을 이룰 수 있다. 반대로 허풍스럽고 자만적인 삶을 원한다면 그 역시 가능하다.

그것은 언제나 우리들의 상상속에서만 가능하니까....

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내 영혼이 따뜻했던 날들
포리스트 카터 지음, 조경숙 옮김 / 아름드리미디어 / 1998년 8월
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여러 가지 제목을 가지고 있는 이 책을 지은 저자는 어린 시절의 추억을 회상하며 적은 글이다. 체로키 인디언족의 혈통을 받고 태어난 포리스트 카터는 문명화된 교육을 거쳐 48세라는 늦은 나이에 작가의 길을 걷게 되었다. 그는 일생을 거쳐 자신의 어린 성장 시절을 인디언으로서 보냈던 것을 자랑스럽게 생각하며 인디언의 삶에서 배우는 대자연과 영혼에 대한 여러 가지 교훈들이 문명화된 사회에서의 교육보다 더욱 소중하며 가치로운 것이라 여겼다. 이후 그는 마음의 고향이었던 인디언의 생활을 떠올리며 자신의 성장기에 할아버지 할머니와의 산속에서의 생활을 이 책 속에 담게 되었다.

정당한 이유로 필요한만큼만 가짐으로써 대자연의 이치를 깨우치고 자연의 변화속에 담겨진 인생의 의미를 깨우치는 것, 나무와 달, 시냇물이 내는 목소리를 듣고 별들과 대화하며 개, 여우, 칠면조들과 교감하며 사이좋게 삶을 공유하면서 모든 생명체들은 인간의 지배물 또는 부속물로서 보는 것이 아니라 다 같은 영혼을 소유하고 있음을 알며 삶의 동반자이자 같은 우리로서 이해하는 것, 깊은 관심과 이해 속에서 참된 사랑을 키워 가는 것 등 너무나도 많고 깊은 진리들을 접하며 영혼의 성장을 이루었던 날들의 기억은 그의 영혼의 안식처이자 고향이었던 것이다.

자본의 횡포와 인간의 이기심과 음모와 폭력, 인권의 유린과 대량 학살, 대자연의 파괴와 영혼의 메마름을 겪고 있는 우리들의 삶을 돌이켜볼 때 과연 우리가 수백년 전의 인디언들의 삶보다 나은 삶을 영위하고 있는 것인지 정말 의문이 들지 않을 수 없다.

비록 군대의 총칼앞에 그들의 터전을 잃어버리고 생명도 잃어버리고 종족의 멸종을 두 눈으로 지켜보면서 문명과 백인에 대한 분노를 삼키었지만 그들의 정신만은, 그들의 영혼만큼은 다시 부활하여 현실을 반성하고 영적인 성장을 통하여 우리 사회를 그리고 이 우주를 보다 따뜻하게 만들고 있음을 나는 믿는다.

이 책은 우리들로 하여금 바로 그 희망을 살려 주는 '작은 싹' 또는 '작은 나무'가 될 것이다. 그것이 모이고 번져서 숲이 되고 이 땅을 뒤덮는 그 날이 오기를 간절히 바래본다.


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나는 왜 너가 아니고 나인가
시애틀 추장 외 여러 명의 인디언 지음, 류시화 옮김 / 정신세계사 / 1993년 8월
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'세상의 모든 것은 연결되어 있다. 대지는 우리의 일부분이며 우리는 대지의 일부분이다.'라고 하는 시애틀 추장의 말은 자연과 우주에 대한 깊은 진리를 포함하고 있다. 이 글들은 미국의 아메리카 개척 과정에서 나타난 인디언 부족들의 소멸과정에서 그들의 부족을 대표하는 추장들의 백인들에 대한 연설문의 형식으로 적은 것이다. 비록 그들은 자신들의 조상대대로 물려받은 땅과 대지를 백인들에게 빼앗기고 그들의 생명과 종족의 전통마저 모두 빼앗겨버렸으나 그들의 말 속에는 단지 분노와 좌절의 메시지만 담겨 있는 것이 아니었다.

그것은 대자연과 사랑과 포용 그리고 이해와 관용을 담고 있었다. 문명세계가 대상을 인식하는 방법은 오로지 현상적이고 피상적인 것이지만 그들이 세상을 이해하는 방식은 관심과 사랑이었다. 태어나면서부터 그들은 자연과 정령들과의 영적인 교감을 중요시하였고, 타인에 대한 사랑과 이해와 자비심이 그들의 영혼을 성장시킨다고 믿었다. 그것은 오로지 대상과 자연을 소유하려고만 하는(그것이 불가능하다는 사실도 무시하고) 문명인들의 그릇된 사고와 상반되는 태도였다.

우리가 한 사람을 사랑하고 오랫동안 그와의 친분을 쌓아가다 보면 비록 말을 주고받지 않아도 그의 생각과 감정을 알게 되는 때가 있다. 그와 같은 방식으로 인디언들은 사람과 생명체 그리고 대자연을 대하면서 우리가 태초에는 가졌으나 이제는 잃어버린 여러 가지 감각들을 넓혀 갔으며 그것은 그들의 영혼의 성장에 도움을 주었으리라 생각한다. 애완동물을 길러봐도 그 동물과 우리는 교감을 할 수 있다. 마찬가지로 나무 한 그루, 풀 한 포기와도 우리는 교감할 수 있다. 단지 우리 문명인들은 그런 감각을 잃어버리고 살아왔을 뿐이다.

이 책을 읽고 나는 우리 문명의 나아갈 방향에 대해 이전과는 다른 견해를 갖게 되었다. 이기심, 소유욕과 자연에 대한 지배욕, 타인에 대한 우월감과 지배욕은 자연에 대한 파괴와 인간에 대한 불신을 낳게 되고 그로 인한 사회적 갈등, 제도적 갈등과 계급적인 갈등들은 많은 사람들의 희생을 가져오게 되고 결국 그것은 우리의 영혼을 황폐화시키고 결국엔 우리들에게 고스란히 돌아오게 됨을 알았다.

물질적인 삶의 향상에만 인생의 가치를 두고 살아가는 것은 우리의 삶을 더 이상 의미있게 하지 못한다. 우리가 이 삶을 살아가는 데는 각각 나름대로의 이유가 있다. 나에게 주어진 이 삶의 의미와 교훈이 무엇일까? 그것은 단지 지식을 쌓음으로써가 아니라 자신의 영적인 목소리를 스스로 들을 수 있게 될 때 비로소 알 수 있을 것이라 생각한다. 그러기 위해서는 나의 활동영역을 외부로만 넓히며 물질적인 성취에서 보람을 느끼는 생활을 전환시켜 내 속으로의 여행을 떠나 나 자신의 목소리를 들을 수 있도록 노력해야겠다는 생각이 들었다.

'나는 왜 너가 아니고 나인가?'


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기억
브라이언 와이스 지음, 김철호 옮김 / 나무심는사람(이레) / 2002년 9월
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나는 과연 내 삶의 이전에도 존재했는가? 나에게 온 이 결혼은 과연 내 전생과 어떤 관계가 있는가? 내 여자는 과연 내 정신적 성장에 도움을 주는 soulmate인가? 등의 여러가지 질문들이 나의 머리 속을 맴돌고 있다. 브라이언 와이스의 이 책은 전생경험의 기억을 통해 현실에서 자신이 가지는 여러 가지 원인불명의 병들을 치료할 뿐만 아니라 자신의 전생과 현생이 가진 삶의 의미에 대해 보다 깊이 생각하고 거기에서 교훈을 이끌어 낼 수 있는 지혜를 준다. 자신이 가진 현실의 여러 가지 정신적인 문제들이 자신의 과거에 큰 충격적 사실의 흔적으로부터 주어진 것임을 이해하고 그 삶이 가진 교훈을 깨우칠 때 우리는 현실에서 갖는 문제점들을 잘 이해할 수 있게 되고 또한 극복이 가능하게 된다.

이 책을 읽으면서 내내 나의 호기심을 자극한 것이 과연 몇 천년을 너머 오랫동안 삶의 가까운 자리를 지키며 서로의 영적 성장을 도와주는 동반자(soulmate)의 존재가 있는가 하는 것이다. 과연 그것이 사실이라면 나의 소울메이트는 누구인가 하는 것이다. 내 아내가 되어 앞으로의 현실적 삶을 동반자로서 같이 해야 하는 그녀가 과연 나의 영혼의 동반자인지..아님 나의 부모 형제 중 그가 존재하는지...아님 나의 친구 중에 존재하는 것인지.....이성적이고 논리적인 사고가 아닌 직관적 사고로서 우리는 그것을 스스로 깨우쳐야 한다고 저자는 말한다.

나의 수많은 윤회를 통해 내가 지금 깨우친 것들은 과연 나의 현세생활을 더욱 보람되고 성장되게 하는 것인지...지금 이 삶이 나에게 가진 의미는 무엇인지....그래서 내가 어떤 노력을 하며 어떤 삶을 살아가야 하는지에 대해 ...나는 아무런 답도 없다...

하지만 저자의 말대로 한 가지 분명할 것이라 생각하는 것,,,그것은 타인에 대해 스스로에 대해 오직 사랑만이 이 세상을 가장 가치롭고 보람되게 보내는 유일한 방법이라는 것이다. 사랑을 통해 우리는 성장하는 것이다.

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