그러나 나는 살아가리라 - MBC 느낌표 선정도서
유용주 지음 / 솔출판사 / 2002년 9월
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욕구는 결핍에서 비롯된다고 했던가? 14살 때 집에서 나와 갖은 고생을 하며 밑바닥생활을 영위한 그가 세상의 절망과 고통과 좌절을 싸안고서 씨름하며 자신의 온몸으로 체험한 느낌을 글과 시로서 표출할 수밖에 없었던 욕구도 안일하게 방학을 맞아 나태하고 게으른 생활에 입문한 내게 선뜻 손이 닿았던 이 책에 대한 욕구도 아마 같은 '결핍'때문이었으리라.

'내 문학은 내 싦 뿐이다.'라고 표현했듯이 그에게 있어 문학이란 글이란 시란 그의 실행활과 밀접하게 유착되어 있다. 땅과 자연과 삶과 사람과 온몸으로 부딪히며 그 절절함에서 베어나오는 감정의 씨알을 묶어서 그의 문학으로 완성시키고 있는 것이다.

시인인 그가 보여주는 산문의 맛 또한 그의 시처럼 그의 삶처럼 투박하고 거칠다. 하지만 단순하고 솔직하다. '그 숲길에 관한 짧은 추억'에는 그가 살아가는 여러 가지 삶의 향기들이 크기와 색깔이 다채롭고 종류가 다른 들풀로 피어 있다.

삶에서 출발하여 그 삶의 절절함을 노래하는 문학과 물질주의와 쾌락주의에서 생겨난 악취나는 욕구와 감정을 자신의 내면에서 희석화시키기 위한 문학은 다르다. 문학 위기의 시대란 허상은 바로 후자의 범람과 그들의 자기변명에서 비롯되는 것일 뿐이다. 유용주와 같은 문학인이 우리 삶의 한 귀퉁이에서 자신의 문학 뜰을 간절하게 보살피고 있는 한 우리의 마음은 따뜻하리라.


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사랑을 잊은 지구형제들에게
메리 마거릿 무어 외 엮음, 유은영 옮김 / 나무심는사람(이레) / 2002년 11월
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채널링은 자신을 도구나 통로로 사용하여 우주의식의 메세지를 전달하는 현상을 말한다. 이 때 자신은 외부의 메세지를 받아들일 수 있게 자아의식을 소멸시킬 수 있어야 한다. 그 메세지는 외부로부터 온 것이며 그것의 원천은 우주의 절대의식과 닿아있을런지도 모른다. 지구별은 지금 역사상 그 어느 때보다도 더욱 영성의 성장이 요구되고 또한 진행되는 시점을 맞이하고 있다. 지구는 그 밀도가 아주 높아서 지구에서 일어나는 일의 파장은 그야말로 나비효과처럼 엄청난 영향을 우주에 미친다고 바톨로뮤는 전한다.

채널링 현상이 가지는 의미는 무엇인가? 그리고 왜 하필 지금 이렇게도 많은 영적인 현상들이 생기고 있는 가에 대해 이 책은 지금 지구의 운명이 3차원에서 4차원의 세계로 넘어가는 과도기에 있다고 한다. 그래서 우리의 과학적, 3차원적 인식으로 알 수 없었던 여러 가지 일들을 직관이나 영적체험을 통해 우리들에게 알려주는 그 어떤 또 다른 세계가 명백히 존재하고 있음을 그는 전한다.
우리 지구의 영적 성장은 지금 역사상 그 어느 때보다도 속도가 빠르게 진행되고 있다. 그에 따르면 우리 지구인들은 우리의 모든 삶이 반드시 그럴 수 밖에 없는 이유가 있음을 신뢰하고 모든 사물과 자연 일들을 사랑으로 대하라고 한다. 그 참사랑은 바로 우리의 내면적 본성이요 마음의 본성이라고 한다.

우리 인생에서 우리가 맞는 일과 느끼는 감정 하나 하나는 모두 우리 삶에서 나름대로의 의미가 있음을 알고 회피하거나 부정하지 말고 온전히 느끼도록 하되 단지 그 감정에 휩쓸리지 않고 그것을 지켜보는 것을 하라고 한다. 우리의 삶은 지금 이 순간 존재하는 사랑을 느낄 수 있을 때 비로소 열린다.

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가슴 뛰는 삶을 살아라
다릴 앙카 지음, 류시화 옮김 / 나무심는사람(이레) / 1999년 3월
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UFO의 존재에 대해 세상사람들이 떠들석하던 때가 있었다. 외계의 생명체와 미확인 비행물체에 대한 사람들의 믿음은 오래전부터 계속되어왔다. 과학적인 증명과는 달리 여기에서는 지구보다 영적으로 성장한 별에서 지구인을 통하여 채널링이 이루어진다. 채널링은 사람이 다른 영적인 존재의 메세지를 그 사람의 몸과 입을 통해 전달하는 것이다. 회의하는 자에겐 보이지 않는다. 하지만 믿는 자에겐 그것은 너무나도 뚜렷한 사실이다.

바샤르가 전해주는 우리 지구인들의 삶의 과제는 '가슴 뛰는 삶을 살아라'라는 것이다. 그 말의 의미는 자신의 파동과 주파수를 맞추어라는 얘기다. 그것은 자신이 가진 마음의 본성에 따른 행동을 할 때 삶은 가장 가슴뛰는 삶이 된다고 한다. 가슴뛰는 삶이란 지금 이 순간을 온전하게 살게 됨으로써 현재 속에 과거와 미래가 공존하는 상태이다. 또한 그것은 부분 속에 전체에 대한 정보가 담겨 있듯이 자신 속에서 우주에 대한 모든 정보를 읽을 수 있을 뿐만 아니라 자신의 현재 속에서 자신의 삶에 필요한 과거와 미래의 정보도 구할 수 있다는 것이다.

지구는 이제 3차원의 공간에서 4차원의 공간으로 이행해가는 단계에 있다고 한다. 급격한 영적인 성장을 통해 사회와 세계가 가진 문제들이 보다 성숙한 차원에서 해결될 것이라고 한다. 이미 우리 나라의 대통령 선거와 사회의 변화 속에 그런 기운들이 감지되기 시작했다. 인류에게 영원히 해결의 실마리가 베일 속에 가리워져 인류 전체의 생존을 위협하던 여러 가지 문제들(핵, 환경, 식량, 에너지, 인구문제 등...)이 뜻하지 않은 곳에서 그 실마리가 풀릴 것이라는 그의 말은 우리에게 희망을 준다. 이 미래사회에 대비하기 위한 우리들의 과제는 바로 가슴 뛰는 삶을 사는 것이다. 그것은 영적으로 성숙된 삶으로 우리를 이끌어 보다 자신의 마음 속의 본성에 가깝게 인도할 것이다.


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마지막 한 번을 더 용서하는 마음
도종환 지음 / 사계절 / 2000년 11월
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루시아 가파치오네의 저서 중 '왼손의 힘'이란 책이 있다. 우리가 흔히 사용하지 않는 왼손은 우리의 우뇌와 연결되어 우뇌의 특징인 정서적, 감정적인 두뇌활동을 활성화시킨다. 뿐만 아니라 우리의 왼손을 통해 상대방의 입장이 되어볼 수도 있다. 괴발새발 써내려가는 왼손의 글씨를 바라보고 있노라면 우리는 우리의 내면에 잠재한 새로운 마음을 읽어갈 수 있다.

마지막 한 번을 더 용서하는 마음은 우리가 아이들을 향해 가져야 하는 마음가짐이다. 그것은 우리들 자신에 대한 마음가짐에서 비롯된다. 인간존재의 불완전성을 이해한다면 그래서 자신이 가진 불완전성을 이해한다면 아직 인격이 갖추어져가는 과정에 있는 아이들의 '실수'와 '이해하지 못함'에 좀 더 관대해질 수 있을 것이다. 마지막 한 번을 더 용서할 때 그 한 번의 용서로 아이의 마음이 돌려질 수 있다면 우리는 한 아이에게 사람에 대한 신뢰의 씨앗을 뿌리는 것이며 그것은 그 아이를 통해 그 아이의 삶을 거쳐가는 많은 사람들에게 또 다시 뿌려지게 될 것이다.

또한 우리는 그러한 이해와 용서의 바탕에 사랑과 자비라는 커다란 마음의 본성을 발견해야 한다. 우리가 하는 행동 하나하나의 동기가 과연 무엇으로부터 기인하는 것인지 자신을 잘 살펴보아야 한다. 나의 이기심인가 나의 편리함인가 아니면 아이의 마음인가 아이의 장래인가 우리가 갖는 마음과 행동의 근저에 자리한 동기의 선함과 사랑이 발견될 때 당신은 떳떳하게 아이들을 대할 수 있게 될 것이며 당신의 삶 또한 늘 사랑과 행복으로 채워질 것이다.

아이를 대한다는 것은 자신을 대한다는 것이다. 아이를 통해 비추어 본 자신의 마음을 들여다보고 자신을 용서하는 마음으로 아이를 용서하고 자신의 마음을 밝게 가지는 마음으로 아이에게 밝게 대하며 자신을 사랑하는 마음으로 아이를 사랑한다면 우리가 만나는 아이들의 성장을 통하여 세상이 아름다워지는 것을 기다릴 수 있게 될 것이다. 그것은 어미새가 아이를 기르는 마음이요 엄마가 아이에게 쏟는 무한한 사랑으로 아이가 자라는 것과도 같다. 아이가 가진 우리와 동등한 인권을 인정하며 우리와 동등한 사람으로 자라게 환경을 조성해주는 것, 그것이야말로 진정한 가르침이자 기르는 것이 아닐까?


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플러그를 뽑은 사람들
스코트 새비지 엮음, 김연수 옮김 / 나무심는사람(이레) / 2001년 12월
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참 알 수 없는 노릇이다. 빠른 자동차와 열차, 비행기가 있는 세상을 살아가는 우리들은 왜 시간에 쫓겨 가족들과 애정어린 대화 한마디 못하고 하루를 보내야 하는가? 노동의 편의를 위해 만든 기계가 왜 우리를 더욱 고립, 단절시키고 공동체를 파괴하는가? 장밋빛 미래를 제시하는 정보와 상품의 세계화가 왜 인간의 삶을 더욱 황폐화시키는가? 이러한 문제의식을 바탕으로 자본의 미친 질주에서 한 두 걸음 떨어져 바라보고 그런 삶에서 벗어나는 방법은 없을까?

산업혁명이후 기계의 발달은 우리들이 세상과 소통하는 방식을 간접적이고 수동적으로 만들면서 땅과 강, 나무와 숲, 공기와 하늘 그리고 인간의 공동체마저 파괴하였다. 자연과 존재가 가진 수많은 다층적인 의미를 오로지 디지털 정보에 의해서만 파악하게 하고 인간사이의 공동노동과 끈끈한 유대를 단절시키고 좌절시켰다. 교육 또한 아이들로 하여금 기계적인 반응과 정보를 매개로 한 수동적인 의사소통만을 강요하기에 이르렀다.

이러한 미친 기차의 질주에서 뛰어내리는 것은 어쩌면 위험하고 불가능한 것으로 보일런지 모른다. 하지만 이 책은 우리에게 전혀 불가능할 것 같은 이 상황에 대한 하나의 대안이 되어 준다. 기계와 문명을 벗어던진 삶, 플러그를 뽑은 삶도 가능하다는 것을 보여준다. 아미쉬공동체의 이러한 삶의 방식은 그 영역이 아주 폭넓다. 어떤 물질주의와 기계주의도 반대하는 삶, 즉 세속적인 삶에 반대하는 것에서부터 최소한 먹는 것만이라도 스스로 생산하자는 생각에 이르기까지 넓게 퍼져 있으나 우리의 비뚤어지고 어긋난 삶의 방식을 반성하고 올바른 방향을 모색해보고자하는 메시지를 전달하고 있다는 점에서 그 의도는 같다.

기계가 아닌 몸이 직접 자연을 포함한 세상과 소통하는 방식, 화학물질, 합성물질이 아닌 생명체와 직접 소통하는 방식 그리고 나아가서는 형식과 교조없이 직접 신과 만나고 일상의 모든 일과 존재에 신이 현현함을 체험하는 방식을 권한다. 그것은 해악만 가득한 매개체나 수단인 기계와 문명을 벗어던지고 우리가 사물과 자연과 삶과 세상과 신에게 직접 이어지는 삶을 추구하는 길로 인도한다.


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