아름다운 망각....알츠하이머...

망각 - 알츠하이머병이란 무엇인가?
데이비드 솅크 지음, 이진수 옮김 / 민음사 / 2003년 11월

추상표현주의 화가의 대가 데 쿠닝이 뉴욕에서 네덜란드의 암스테르담으로 가는 비행기의 기내영화를 보면서 말했다. '정말 형편없는 영화네. 여보, 그만 나갑시다.' 이 이야기는 농담이 아닌 실화다. 데 쿠닝은 알츠하이머 환자다. 뇌세포에 생기는 섬유농축제와 플라크가 원인이 되어 생기는 알츠하이머병은 이미 미국에서 큰 사회문제가 되었으며 앞으로 전세계로 확장될 전망이다.

이 병이 심각한 사회문제가 되는 데에는 몇가지 이유가 있다. 첫째, 다른 치명적 병이 단기간인데 비해 20여년 또는 그 이상으로 장기간이다는 점이다. 둘째, 타인의 도움이 절대적으로 필요하다는 점이다. 현재 미국에서 500만명 정도의 환자에 전업으로 보호하는 사람이 500만명 정도이므로 환자가 증가할 시 미국의 사회경제구조의 기반이 허물어질 정도라는 것이다. 셋째, 공공의 안전문제가 제기된다는 점이다. 판단능력이 결여된 자에 의한 운전과 행동이 공공의 안전에 치명적일 수 있다는 점이다. 이런 이유로 인해 사회문제가 된 알츠하이머병이 결론적으로는 가족이나 공동체내에서 부담지워지고 해결되지 못하기 때문일 것이다.

왜 이런 병이 생길까? 1세기 전만 하더라도 이런 병은 그리 흔치 않았다. 하지만 의학의 발달로 인한 수명연장으로 인해 육체가 노화되면서 이 병은 더욱 증가하게 되었다. 더욱이 이 병의 증세는 독특하다. 점차 생각과 감정, 기억력, 인지력이 뇌세포의 파괴와 더불어 파괴되면서 사고력이 아이수준으로 되돌아가다가 탄생의 순간 아이의 무의 사고력으로 돌아갈 때 사망하게 된다는 점이다. 알츠하이머병 환자의 사고력은 아이와 같아서 아이들과 잘 논다. 하지만 다른 점은 아이들이 점차 사고력을 완성해간다면 그들은 점점 퇴보해간다는 점이다.

이 병을 만일 내가 앓게 된다면 나는 어떤 태도를 가져야 할까? 그리고 만일 내 부모나 가족 중 누군가가 걸려서 내가 보호자가 된다면 나는 어떻게 받아들여야 하는가? 이것은 여느 치명적인 죽음에 이르는 병을 대하는 태도와 같으며 그것은 죽음을 맞이하는 태도이자 삶에 대한 태도와 관련된 것이다. 망각을 모르는 모스크바의 20대 신문기자의 이야기가 있다. 그는 지난 세월동안 자신이 겪어온 모든 일들을 기억하고 있다. 하지만 자질구레한 일을 잊지 못해 제반사건으로부터 그 사건의 의미와 교훈을 배울 수가 없다. 그래서 망각은 참된 삶의 조건이자 숨겨진 미덕이 되는 것이다.

알츠하이머는 인간의 삶을 또렷하게 들여다볼 수 있는 렌즈다. 인간경험으로부터 노망을 완전히 없애버리려다 삶의 의미를 들여다 볼 수 있는 중요한 창까지 없애게 되는 것이다. 인생은 수많은 고통과 상실로 가득차 있다. 하지만 그 고통과 상처가 없다면 인류정신의 위대하고 고결한 성숙도 역시 없었을 것이다. 영생의 삶이 주어진다면 그로부터 얻을 이익보다 실이 더욱 많을 것이며 더욱 큰 사회문제화가 될 것임이 분명하다. 한계지워진 삶 그 자체로부터 교훈을 얻기 위해 인간이 태어나는 것인지도 모른다. 따라서 영생의 삶을 살지 못하는 인간의 한계는 인간의 강점이기도 한 것이다. 망각과 상실이 주는 운명적 교훈이 있는 것이다.

알츠하이머에 걸린 내가 시간이 흐를수록 기억이 하나 둘씩 사라져버리고, 지각력과 사고력이 떨어지고 말도 할 수 없을 정도가 되어버린다면 나에게 여전히 남아 있는 것은 무엇일까? 그 때 여전히 내게 남아 있는 것은 내가 태어나기 전에도 본래 있었으며 죽음의 장벽을 넘어서도 여전히 존재하는 그 무엇일 것이다.

교육은 균형맞추는 치료다

교육은 치료다 - 치료가 필요한 어린이의 본질, 아이들의 치료사, 교사와 부모를 위한 영적 안내서
루돌프 슈타이너 지음, 김성숙 옮김 / 물병자리 / 2017년 3월

발도르프 교육의 창시자로서 1861-1925에 걸쳐 살면서 교육학, 철학, 심리학, 예술에 있어서 깊이있는 통찰과 여러 영역의 학문을 관통하는 세계관을 가지고 살았던 그는 우리들에게 그리 잘 알려져 있는 인물은 아니다. 예전에 초감각적 세계인식이라고 하는 그의 책을 읽었을 때에는 쉽지 않은 책의 내용과 낯설은 영적세계에 대한 그의 밑그림이 이해하기가 쉽지 않았던 기억이 난다.

그가 말하는 교육이란 치료이다. 하지만 단순히 외형적이고 신체적인 장애자들을 정형화시키는 교육은 아니다. 또한 그것은 아이들의 교육에 있어 관심과 애정만을 강조하는 것도 아니다. 물론 관심과 애정은 아주 중요한 교육의 결과를 낳는다. 하지만 그의 교육을 이런 정의적 영역의 설명으로만 담기엔 너무나도 부족함이 많은 것이 사실이다.

그러면 그가 말하는 교육이란 무엇인가? 우선 그는 인간 존재의 깊이있는 성찰이 필요하다고 본다. 인간의 본성에 대한 영적인 접근이 결여된 채 외형적인 아이의 상태로만 교육하려고 하는 것은 근본적인 한계를 가질 수 밖에 없다는 것이다. 그래서 그가 말한 '교육은 치료다'에서 이 치료란 장애아동이 가진 영적인 문제의 해결을 통해 드러나는 현실의 문제를 치료하는 것을 말한다고 보아야 한다.

그는 인간 존재의 구조에 대해 육체와 생명의 형성력으로 눈에 보이지 않는 생명력인 에테르체, 지각, 정동, 의식, 충동, 열망, 열정 등을 생기게 하는 눈에 보이지 않는 염의 작용인 아스트랄체, 자아와 영아로 구성된다고 본다. 우리가 흔히 말하는 장애아동은 영아와 자아 아스트랄체가 에테르, 육체에 제대로 스며들지 못하거나 적응하지 못하는 데서 오는 문제상태라고 파악한다.

이것이 단순히 그가 분류한 것은 아니다. 이후에 많은 지면을 통해 그는 이 개념들로써 많은 아동들을 성공적으로 치료한 사례들을 자세하게 설명하고 있으니 말이다. 황당하게 들릴지 모르지만 언어적 개념 이면에 있는 그 존재에 대해 자신의 경험으로 증험해보아야 할 문제이다. 하지만 그가 인식하는 세계인식과 인간 본질에 대한 인식이 아주 깊이있는 통찰을 하고 있다는 점과 영적 관점에 의한 자연적 치유가 진정한 아동의 치료가 될 수 있다는 인식에는 깊이 공감하는 바이다.

이런 직업 보셨나요?

기이한 직업들 - 세상에서 가장 별난 직업들
낸시 리카 쉬프 지음, 김정미 옮김 / 문학세계사 / 2003년 10월

미국의 경우 현재 약 2만여 직종이 있다고 한다. 사회가 발전할수록 산업은 분화되고 직종도 늘어나니까 후진국으로 갈수록 직장의 종류는 보다 단조로워질 것이라고 예상할 수 있다. 세계에서 가장 경제대국인 미국에서는 기이하고도 별난 직업이 참 많다. 이 책은 세상에 이런 직업도 존재하는구나 하는 생각을 갖게 한다.

워싱턴에 있는 스미소니언 자연사 박물관에서 조심스럽게 공룡뼈를 털고 있는 사람 프랑크 브레이스테드는 30년이 넘게 이 이을 하고 있다. 하지만 그가 닦는 초식공룡 스테로사우루스는 1억4천5백만년 전의 동물이다. 그는 과연 1억5천만년이 지난 어느날 누군가가 자신의 뼈를 조심스럽게 청소해줄 것이라고 상상이나 했겠는가?

이 책에는 여러가지 직업이 등장한다. 인형의 성형수술을 담당하는 인형 성형 닥터, 맞으면서 돈을 버는 스파링 파트너, 생산된 콘돔이 불량한지의 여부를 조사하는 콘돔테스터, 곡예사가 아무렇게나 던지는 칼을 덤덤하게 자신의 신체옆에 꽂히는 것을 바라보고 있는 칼던지기 곡예사 보조, 물이나 호수에 빠진 골프 공을 건져내는 골프공 다이버와 블랙힐즈 산허리에 있는 조지 워싱턴, 링컨, 토머스 제퍼슨,루스벨트으 거대한 두상이 풍화로 균열과 마모가 생기면 보수작업을 하는 크랙 필더에 이르기까지 65종의 별난 직종들이 있다.

그들은 과연 별난 자신의 직업에 대해 삶의 어떤 의미부여를 하며 살까? 직업에는 천직과 직업과 생업의 세가지 개념이 있는데 그들은 과연 어떤 의미를 가지고 이 일들을 해내는 것일까? 이들 직업 중 앞으로 몇십년 후에 우리 나라에도 생겨날 직업은 무엇일까? 아뭏튼 재미있고 상상력을 자극하는 기발한 책임에 틀림없다.

밖을 보는 눈이 멀면 내부로 향한 눈을 떠야지...

눈먼 자들의 도시
주제 사라마구 지음, 정영목 옮김 / 해냄 / 2002년 11월

눈이 먼다는 것은 단순히 앞이 보이지 않는다는 사실을 말하는 것은 아니다. 눈이 먼다는 것은 자신의 소유하고 있는 모든 것들이 의미를 잃어버린다는 것을 의미한다. 자신의 자동차를 잃어버린 사람으로부터 자신의 집과 자신의 아내와 가족을 잃어버린 사람들 그리고 자신의 소유물이 자신인양 자신의 모든 것을 잃어버린 것으로 알고 자신을 버리는 사람까지 눈 먼 세상은 우리가 살아가는 현실을 180도 뒤집어버린다. 빈부와 성별, 종교와 사회적 신분은 사라지고 눈먼자들의 도시에는 새로운 조직화와 새로운 사회적 서열이 생긴다.

기존에 자신의 소유라고 생각했던 모든 소유물과 사회적관계의 파괴를 견디지 못하면 눈 먼 상태의 현실을 수용하며 살아가는 것은 힘들다. 눈 먼 세상에서 살아가기 위해 우선 받아들여야 하는 것은 바뀐 현실에 대한 수용의 자세이다. 따라서 눈 먼 세상에서는 보이는 세상에서의 물리적이고 현상적인 가치는 사라져버리고 이젠 보이지 않는 가치가 그들의 삶을 지탱시켜준다. 동병상련에 처한 사람들이 서로 위로해주고 공존을 위해 협력하는 마음의 변화가 바뀌어버린 현실에서 찾아낸 지혜이자 선물이 된다.

그 마음의 변화가 일어나지 않는다면 아마 더 이상의 현실을 받아들이지 못하고 미쳐버리거나 자살하고 말 것이다. 오물덩어리에 둘러싸인 채 오물을 몸에 묻히고 숨쉬고 살아가야 하는 올릴것만 같은 불결함을 수용하는 것, 남편이 자신의 앞에서 다른 여자와 성관계를 맺는 장면, 자신의 부끄러운 생존의 빵을 얻기 위해 아내를 깡패들의 소굴로 보내 몸을 바치게 해야 하는 상황에서도 그들은 그것을 수용할 수 밖에 없다. 변화된 세상에선 무엇보다 변화된 삶의 가치를 받아들이는 것이 전체의 삶의 지속에는 필요하니까.

사라마구의 눈먼자들의 도시가 우리들에게 주는 메타포는 많다. 그것은 인류공존의 문제(핵, 환경, 식량, 자원 등)가 목도해 있음에도 아랑곳없이 이기심과 탐욕을 채우려고만 하는 정지와 멈춤을 모르는 경제성장의 사회와 전쟁의 사회가 그러하다고 해석해볼 수 있다. 또는 자신의 진정한 본성에 관심없이 늘 물질적이고 현상적인 면에만 인생을 허비하고 사는 허무에 찬 이 시대의 방랑객들에게 과연 그대 삶의 진정한 의미는 무엇인가 하고 물어오는 것 같기도 하다.

세상 어디를 둘러봐도 전쟁없는 사회, 학살없는 지역, 비극없는 곳이 없다. 늘 인간은 비극을 통해서만 정화되는 것인가? 눈먼자들의 도시에 다시 눈을 갖게 된 검은 안경을 쓴 여자가 대머리에다 한 눈은 없고 늙어버린 노인을 여전히 자신의 삶의 반려자로 선택하는 장면에서 그래도 눈먼세상이 우리 세상에 가져다 주는 교훈이 있지 않은가 하는 생각을 해보게 된다.

평화로운 탄생, 평화로운 삶...

평화로운 탄생 ㅣ 행복한 육아 5
프레드릭 르봐이예 지음, 김영주 옮김 / 샘터사 / 2003년 10월

책 표지에 나와 있는 아이의 웃는 얼굴을 보고 몇 살쯤 된 아이인줄 알았다. 하지만 책을 펼쳐들고 읽기 시작하면서 그것이 태어난지 하루밖에 안된 아이의 얼굴이라는 것을 알고 놀랐다. 르봐이예분만은 창시자의 이름을 따서 만든 분만법으로 아이의 고통을 최소화하고 분만시 환경을 태내에서와 가장 유사하게 유지함으로써 아이를 엄마와 같은 하나의 인격체로 보는 분만법을 말한다.

사실 우리들이 흔히 아는 분만은 아이가 나오면 엉덩이를 때려서 울리거나 거꾸로 들어서 흔들어보이면서 아이를 바라보는 사람들의 마음을 기쁘게 하고 아이를 둘러싼 사람들의 마음만을 고려하는 분만법이다. 따라서 정작 가장 존중받아야만 하는 아이에 대해서는 모두가 외면한다. 새로운 생명이 탄생한다는 그 커다란 경이의 장소에서.....

새로운 생명이 탄생하는 그 순간, 아이가 엄마의 뱃속에서 나와 독립된 개체로 보여지는 그 순간, 아이가 세상의 공기를 들이마시며 자신의 기관으로 호흡하는 그 순간을 우리는 평화로움으로 이끌 필요가 있다. 세상의 빛을 보는 순간 아이는 이미 완전한 개체이며 세상에 대해 처음으로 눈을 뜨는 순간 그 눈빛이 담고 있는 인간삶에 대한 의문의 눈빛은 그가 이미 태어나기 이전부터 모든 것을 인식하고 있는 하나의 영혼이라는 사실을 말해준다.

처와 책을 같이 읽은 후, 처에게 물어보았다. 요즘 병원에서 르봐이예 분만 하는데 있냐고. 그러자 아내는 이 분만법이 국내에 소개된 지 오래되었고 보통 분만에도 그 성과가 상당히 도입된 점이 많으며, 임산부에 요구에 따라서는 이 분만법에 충실히 분만하는 병원도 있다고 한다. 그래서 나와 처는 이 분만법에 충실한 분만을 선택하기로 하였다. 그것이 세상의 빛을 처음 대하는 순간 아이에게 줄 수 있는 우리의 좋은 선물이라 생각했고 그것을 너머 우리에게도 삶의 의미와 교훈을 주는 커다란 기회라는 생각이 들었다.

폭소에는 눈물이 함께 나오듯, 기쁨과 슬픔이 같은 원천에서 나오듯, 탄생과 죽음도 어쩌면 같은 생명에너지의 자리바꿈에 지나지 않을 지 모른다. 하지만 그 형태바뀜의 순간 속에 우리 진정한 생명의 모습을 볼 틈이 있을런지도 모른다. 아이의 탄생, 원래 있었던 생명의 현현함이 우리 삶의 거대하고도 평화로운 경험이 되기를 바란다.