현재의 삶의 양식이 서구의 물질적이고 합리적인 것에 젖어 있는 우리들에게 한국적인 것이 무엇인가? 하는 질문을 던진다면 과연 무엇이라고 대답할까? 그것을 단지 우리 조상들이 살았던 과거의 발자취라고만 할 것인가? 그렇다면 경제도 정치도 군사도 더욱이 앞으로는 문화도 세계화되는 이 시점에서 한국 사람으로서의 우리의 정체성은 어디서 찾을 수 있을까? 한국의 미를 안다는 것은 무엇인가? 그것은 우리의 선조들이 가진 인생의 멋과 정신적 풍류를 이해함을 아니 깨달음을 의미한다. 저자의 한국미에 관한 이 책은 주로 서화에 대해 다루고 있다. 이 서화는 특히 우리 옛 문인들의 멋과 풍류가 한껏 베어나고 단순한 기교를 넘어 정신과 혼이 담긴 그야말로 쉽게 흉내낼 수 없는 유산이기 때문이다.세로쓰기가 사라져버린 우리들의 대중매체와 일상생활은 우리 조상들의 시, 서, 화를 접하는 기본적인 형식마저 와해해버렸다. 하지만 그 형식을 알고 보는 것이 우선 필요하다고 한다. 다음으로는 마음으로 보아야 한다는 것이다. 즉 옛 사람의 눈과 마음으로 작품을 대할 때에야 비로소 우리는 그 작품을 만든 이의 마음에 가닿을 수 있다는 것이다. 하지만 무엇보다 중요한 세 번째의 원칙은 천천히 음미할 줄 알아야 한다는 점이다. 삶의 속도와 경쟁에 익숙해져버린 우리들이 작품을 대할 때에도 그 고질적인 습관이 미치는 것은 당연하다. 그래서 우리 작품을 천천히 음미한다는 것은 우선 패스트푸드화된 삶의 양식에 대한 반성을 필요로 한다는 생각이다. 다음으로 이 ‘천천히’라는 말의 의미가 중요한데 그것은 즐길 줄 알아야 한다는 것이다. ‘아는 것은 좋아하는 것만 못하고, 좋아하는 것은 즐기는 것만 못하다.’는 말처럼 우리 조상들이 남긴 위대한 정신세계인 작품들을 제대로 즐기고 음미하지 못한다면 그것의 가치를 온전히 가지지 못하기 때문이다.그러나 과연 그것을 즐길 준비가 되었는가? 그것을 즐긴다는 것은 옛 사람들의 정신적 경지를 스스로의 마음 속에서 경험해보아야 하는 일이다. 따라서 위대한 유산을 위대하게 만드는 것은 그것을 위대하게 알아보고 즐길 줄 아는 우리들의 정신적 성숙정도에 달려 있게 되는 것이다. 단원의 주상관매도를 이해하기 위해서는 물아일체가 뭔지 알아야 하고 송하맹호도를 이해하기 위해서는 그림 이면에 담겨있는 정신적 세계를 엿볼 줄 알아야 하기 때문이다. 저자의 말대로 우리는 식민지 시대를 거치면서 우리의 훌륭한 문화유산이 해외로 빠져나가고 탈취당하는 아픔을 겪어 왔다. 하지만 더 큰 아픔은 그 문화유산이 우리에게 있다 해도 그 가치를 제대로 모르고 지킬 줄 모르는 우리 국민의 정신적 미성숙에 있지 않은가? 심안이 없다면 천금의 가치를 지닌 문화재라 하더라도 그것이 무슨 의미가 있을까?
아이에게 이름을 직접 지어주고 싶은 마음에서 동생이 아이이름을 지을 때 샀던 책을 빌려 들었다. 우선 어떻게 지어야 할까를 고민하다가 좋은 이름도 좋은 이름이지만 내가 인생을 살아가며 그 인생의 중요한 의미나 교훈을 이름 한글자에 담아내야겠다는 생각이 들었다. 그것이 나에게는 '도움되다' '베풀다'라는 것이었다. 이렇게 하나의 의미를 정하고 나면 이름짓는 방향이 어느정도 잡히게 된다. 그 다음엔 이 책을 참고하면 된다. 이 책은 이름을 짓는데 필요한 역학과 음양오행에 대한 기본적인 설명들을 담고 있다. 육신과 육신조견표의 내용이나 음양오행중에도 몇몇 부분은 이해를 제대로 못했지만 찬찬히 읽어내리다 보면 이름을 짓고 그 이름을 부르는 데 담긴 기운이 평생동안 자신의 기운을 지배할 수도 있겠구나 하는 생각이 들었다. 하지만 저자도 밝히고 있듯이 아이의 운을 이름 하나가 모두 좌우한다는 생각을 가지는 것도 잘못된 생각이다. 아이 자신의 타고난 운이나 명도 있을 것이고 다만 내가 아이의 이름을 정성들여 짓는 데는 그 타고난 운명과 인생의 교훈을 그르치지 않고 온전히 그대로 살며 배우기를 간절히 바라는 마음에서일뿐이다. 오직 그뿐이다. 아이는 아이이고 나는 나일 따름이다. 이렇게 이름지으며 내가 가지는 허물이 있다면 그것 역시 나의 업이 될 것이다. 다만 내 아이라는 집착없이 사심없이 하나의 생명으로서 그 아이의 탄생을 축복하고 아이의 인생이 스스로의 의미를 온전히 갖게끔 바라는 마음으로 이름을 짓고자 하였다. 이름대로 세상에 타인에게 도움이 되는 삶을 살아준다면 족할 따름이다. 이것도 내 욕심일 따름이다.
다시 읽으며 이 책에 담긴 선의 의미를 마음으로 점검해본다. 이 책을 읽으며 나의 마음이 어떠하였는가? 그 마음의 상태에서 스스로 말의 의미를 넘어 가르치는 바가 어떠하였는가? 자신의 마음 속에서 그 의미에 대한 깨우침이 없다면 읽어도 읽지 않은 것이다. 숭산스님의 '오직 모를 뿐'이란 말을 내가 받아들인 마음의 소리로 말한다면 '악, 매워'이다. 말에 매이지 않고 그것이 마음 속에서 전달되어지는 뜻을 스스로 갖게 된다면 그것이 바로 이 물음들에 대한 답...개구즉착. 내 눈에서 한 줄기 눈물이 흐른다. 이것은 고양이 공안에 대한 나의 답이다. 부처님전에 재를 털면 '차나 한잔 드시고 가시지요'한다. 난 이 책을 다시 읽을 것이다. 난 이 책을 다시 읽을 것이다.오줌보가 저려 온다. 일어나야겠다.
야생초편지의 저자 황대권씨가 옥중 자신의 사면을 위해 노력한 유럽의 인권단체와 그 사람들을 방문하며 경험한 일들을 적어놓은 글이다. 인권기행이라는 말을 사용하긴 했지만 자신의 옥중생활을 의미있게 보내게 해주었고 자신의 자유로운 삶을 만들어주었던 고마운 사람들과의 만남의 여행기라고 하는 것이 더욱 가까울 것이다. 그러고보면 자신의 옥중생활의 인연은 끝없이 저자의 삶으로 새롭게 만들어지고 이어지는가보다. 이번 기행으로 만난 많은 사람들과 얻은 많은 경험들이 자신의 옥중생활을 원인으로 이루어져왔고 앞으로 저자의 삶을 이어갈 반석이 될 것이기 때문이다. 어느 엠네스티 회원의 말 중에 이런 말이 있었다. 우리가 오늘 너무나도 풍족하고 자유로운 행복한 삶을 살고 있는 것은 누군가가 그 자유를 얻기 위해 값진 희생을 치뤘기 때문이고 아직 세계 도처에는 그 자유를 얻지 못해 핍박받고 고통당하는 사람들이 있다. 지금 자유와 행복을 누리는 대가로 그들을 돕는 것이 우리가 가진 최소한의 양심이다라고... 한국의 민주화과정에서 별다른 몫도 하지 못하고 누군가의 희생에 의해서 힘겹게 쟁취한 민주주의와 자유를 아무런 의식도 없이 누리며 사는 우리의 하루하루를 한번쯤 반성해 볼 일이다.그들의 자유롭고 개성을 존중하고 인권이 존중되는 사회적 환경과 개인생활과 가정생활이 물론 우리의 인권이 앞으로 나아가야 할 방향이라고 볼 수도 있겠지만, 유럽사회에 존재하고 있는 일회용 노예노동의 존재라든가, 인권의 문제점을 균형있게 다루지 못한 것이 사실일 것이다. 그런 면에서 이 기행이 인권기행이라고 하기엔 그 의미를 다하지 못함이 있다. 하지만 이 기행을 계기로 저자가 '야생초 편지'에서 보여준 깊은 삶의 성찰과 정신적 성숙을 다시 한번 우리들에게 보여줄 것을 간절히 바래본다. 그런 면에서 다소 감동은 덜하지만 그의 길었던 옥중생활의 여로를 달래는 의미에서 애정으로 읽어줄 만하다고 생각한다.
1999년 상영된 영화 매트릭스는 전세계적으로 많은 영화애호자들에게 하나의 문화적 코드를 제공하였다. 사람들은 매트릭스를 통해 자신의 삶을 둘러보게 되었고 인간이 가진 근본적인 질문들, 진정한 자유와 선택, 행복이란 무엇인가? 가상공간은 존재하는가? 그렇다면 실재의 세계를 우리는 어떻게 인식하는가? 마음이란 무엇인가?, 에 대한 성찰을 하게 하였다. 이 책은 슬로베니아의 유명한 석학인 슬라보예 지젝외 17명의 철학자들이 매트릭스라는 영화를 통해 우리들이 쉽게 삶의 중요한 문제들에 대한 성찰로 이어지는 문을 제공해준다. 매트릭스는 제작자인 워쇼스키 형제들이 어느 정도 의도한 종교적 다원주의와 동양적 세계관이라고 하는 창을 통해 매트릭스가 가진 삶의 의미추구에 대해 비유적으로 보여주는 수작이다.인간행동의 근원적인 동기는 무엇일까? 무엇이 네오를 여기로 오게 하였을까? 그것은 바로 질문들이다. 그 질문들은 우리 삶의 참된 의미를 찾고자 하는 질문들이다. 그렇다면 무엇이 실재인가? 우리가 보고 느끼고 맛보고 냄새맡고 듣는 오감의 활동이라면 과연 그것은 뇌가 보내는 신호에 불과한 것일까? 그렇다면 우리는 어떻게 그것이 실재임과 아님을 아는가? 그것을 비교하기 위해서는 지금 우리가 보고 느끼는 것에 무엇인가가 잘못되었다는 또 다른 지각이 있어야만 가능하다. 바로 '마음 속의 가시'가 필요하다. 그것은 지젝의 표현을 빌면 '어딘가에 있는 현실에 대한 우리의 지각을 왜곡하는 장애물로서의 보호막 그 자체'에 대한 지각이다. 그렇다면 이제 선택의 두 갈림길로 가보자. 네오앞에는 빨간약과 파란약이 있다. 당신이라면 과연 어느 약을 손에 쥘 것인가? 문제는 단순하지 않다. 왜냐하면 그것은 '진실의 사막' 때문이다. 왜 진실된 현실은 황폐하고 지하수 구멍을 따라 피해다니고, 맛도 하나도 없는 음식을 먹으며 사람들이 기계의 눈을 피해 도망다니는 세상인가? 그렇다면 진정한 삶의 행복이란 과연 무엇인가? 고통스러워도 진실된 참세상을 선택할 것인가? 아니면 거짓이라도 마음의 행복을 선택할 것인가? 사이퍼의 고민은 바로 우리 앞에도 놓여져 있다. 이쯤에서 매트릭스라고 하는 공간의 의미에 대해 살펴보자. 매트릭스는 프로그램이다. 가상의 공간이면서 비현실의 세계이다. 하지만 영화속에서의 중요한 교훈과 의미, 그리고 결정적 사건들이 일어나는 공간 역시 매트릭스다. 이 공간을 뺀다면 영화자체가 안된다. 그것은 가상공간이지만 우리의 마음과 정신이 실제로 자의식을 갖고 살아있는 공간이다. 따라서 그것은 현실세계이다. 비현실세계와 현실세계는 단절된 곳이 아니다. 그것은 서로 통하는 문을 가지고 있다. 전화선처럼. 그리고 매트릭스의 세상을 구원시키고 현실세계와 회통시키는 존재가 바로 그(one)가 된다. 자신의 마음의 비밀을 아는자. 그래서 매트릭스의 공간 아닌 다른 세계를 인식한자. 그는 매트릭스속에서도 실제 현실에서도 자유롭고 경계가 없게 된다. 그러면 과연 깨달음 후 그가 가야되는 길은 무엇인가? 매트릭스를 파괴하고 인간을 구원하는 것인가? 그 매트릭스가 바로 우리 세상이라면 어쩔 것인가? 그는 다시 매트릭스로 돌아가야 한다. 그 속에서 자신의 예전모습으로 다시 돌아가야 한다. 세상이 하나도 변하지 않은 그곳에서 세상은 완전히 뒤바뀌는 경험, 그것이 바로 이 영화가 막을 내려야 할 곳이기 때문이다.