7장 현재 아프라카에서 일어나고 있는 마녀사냥, 지구화 그리고 페미니스트 연대

다음으로 나는 아프리카에서 발생한 마녀사냥의 동기를 살펴보고 박해를 종식시키기 위해 페미니스트들이 취해야 할 계획을 제안함으로써 논의를 이어가고자 한다. 나의 주장은 이러한 마녀사냥이 아프리카 경제의 자유화·세계화가 낳은 사회적 재생산 과정의 깊은 위기, 지역 경제의 훼손, 여성의 사회적 지위에 대한 평가절하, 그리고 토지를 비롯한 핵심적 경제 자원의 사용을 놓고 일어난 남녀노소 사이의 극심한 갈등 유발이라는 맥락에서 이해되어야 한다는 것이다. - P116

이 기관들은 살인을 막지도 처벌하지도 않는 아프리카 정부들을 비롯하여 세계은행, 국제통화기금과 이러한 기구들의 국제적 지원자인 미국, 캐나다, 유럽연합 등이다. 이국제기구들은 ‘외채 위기‘와 ‘경제 회복‘을 명목으로 아프리카 국가들에 잔혹한 긴축 체제를 강요하고, 아프리카 정부의 의사 결정 권한의 많은 부분을 박탈함으로써 지역경제를 파괴하고 아프리카 대륙을 재식민화하고 있다. 페미니스트들이 가장 긴급하게 심판해야 하는 집단은 유엔이다. 유엔은 여성의 권리에 대해 말만 앞세우면서 경제 자유화를 새천년 개발 목표로 치환하여, 아프리카와 세계여러 지역에서 나이 든 여성이 악마화되고 지역사회에서 쫓겨나 갈기갈기 찢기고 산 채로 화형당하는 것에 입을 다물고 방관하고 있다. - P119

이러한 맥락에서, 아프리카에서는 사회적 관계를 심각하게 변화시키고 새로운 형태의 불평등을 낳는 화폐경제가 도입된 식민지기에 들어와서야 반마술운동 anti-witchcraftmovements이 시작되었음을 강조하는 것이 중요하다. 식민화되기 이전에도 때로 "마녀"가 처벌받는 일이 있기는 했 - P124

지만 살해되는 일은 거의 없었다. 사실상 유럽인이 들어오고 나서야 ‘마술‘이라는 용어가 사용되기 시작했기 때문에, 식민지기 이전을 이야기할 때 우리가 ‘마술‘을 거론하는 것이 가능한지부터가 의문인 상황이다. - P125

구조조정을 겪은 오늘날의 아프리카에 사는 많은 젊은 남성은 교육받을 기회가 없고, 토지로 생계를 이어갈희망이 없으며, 다른 형태의 수입원을 찾을 전망이 없고, 가족을 부양하는 사람으로서의 자기 역할을 다할 수도없다. 그렇기 때문에 이들은 미래에 대해서 절망감을 가지며 자신들이 속한 지역사회를 대상으로 전쟁을 벌이도록 내몰리게 된다.정치가, 반군, 민간 기업, 또한 국가에 의해 용병으로 고용되고 훈련받은 젊은이들은, 특히 노인을자기 불운의 원흉이자 자신들이 잘사는 데 짐이 되고 방해가 되는 존재로 치부하고, 그들을 대상으로 토벌대를 조직하는 데 주저하지 않는다. 바로 이런 맥락에서, (오래된 콩고 주민의 말처럼) "젊은이들은 우리 노인들에게 (지속적인 위협)이다." - P134

또 두 사례에서 모두 ‘마녀’는 주로 나이 든 여자나 가난한 농부이고, 종종 혼자살며, 또는 남자와 경쟁한다고 여겨지는 여자들이다. 가장중요한 것은, 유럽의 마녀사냥처럼 아프리카의 새로운 마 - P143

녀사냥은 ‘시초축적‘ 과정을 겪는 사회에서 일어난다. 그런사회에서는 많은 농민이 자기 땅에서 강제로 쫓겨나고, 새로운 재산 관계와 새로운 가치 창출의 개념이 자리를 잡아가고, 공동체적 연대감이 경제적 갈등의 영향 아래 파괴되어 간다. - P144

속될 것이라는 의미이다. 마녀사냥의 귀환에서 배우는 교훈은 이런 형태의 박해가 역사상의 어떤 특정한 시대로한정된 것이 아니라는 점이다. 이러한 박해는 자체의 생명력이 있어서, 배척당하고 비인간화될 수밖에 없는 사람들이 존재하는 사회라면 어디에서든지 동일한 메커니즘에따라 생겨날 수 있다. 마녀라고 고발당한 사람들-여전히주로 여성들인데ㅡ을 지역사회를 파괴하는 데 혼신을 다하는 괴물로 둔갑시켜 동정하거나 연대할 가치가 없는 사람들로 만들기 때문에, 마술 고발이야말로 궁극의 소외와 배제의 메커니즘이라고 할 수 있다. - P161

부록: 실비아 페데리치의 삶과 실천

페데리치는 맑스주의 페미니즘 이론, 여성사, 정치철학, 공통장의 역사와 이론에서 선도적인 페미니스트 이론가 중 한 명으로 간주된다. 마리아로사 달라 코스, 셀마 제임스, 마리아 미즈, 반다나 시바 같은 페미니스트 저술가들과 함께 "재생산" 개념을 지역적이고 지구적인 맥락에서 착취와 지배의 계급관계를 이해하는 열쇠로 발전시켰다. 그리고 이를 자율성과 공통장의 여러 형태들에 핵심적인 개념으로 진전시키는 데 중요한 역할을 해왔다. 페데리치는 1972년에 마리아로사 달라 코스따, 셀마 제임스와 함께 <국제 페미니스트 콜렉티브>를 창립하여 ‘가사노동 임금 캠페인‘을 출범시켰고, 1973년에 미국에서 ‘가사노동 임금 캠페인‘을개시하는 활동을 했다. 가사노동 임금 캠페인과 관련하여가장 잘 알려진 소책자인 ‘가사노동에 대항하는 임금을 1975년에 출간했다. - P177

옮긴이 후기

한국에서도 마녀사냥은 진행 중이다. 현재 한국에서의 ‘마녀사냥‘의 발생 원인과 작동 방식을 보여주는 것은 장애인권리예산 입법 및 이동권 확보를 위해 지하철 탑승 투쟁을 하는 <전국장애인차별철폐연대>(이하 ‘전장연)에 대한 온갖 혐오와 비방이다. 전장연의 지하철 탑승 투쟁은지역사회에서 살아가기 위한 당연한 권리이자 장애인들의교육권·노동권·건강권과 직결되는 기본권에 대한 요구다. 그럼에도 불구하고 주류 미디어 및 정치권은 전장연이 시민들을 볼모로 잡고 무리한 요구를 하는 폭력적인 단체인것처럼 호도한다. 그러나 살아가기 위한 기본적 권리로부터 장애인을 ‘승차 거부해 온 상황은 22년 전과 변함없이지속되고 있으며, 장애인들의 고통도 가중되고 있다. - P187

한편, 페데리치는 이 책을 통해 마녀사냥의 정치·경제적 발생 원인을 보다 깊이 짚어보고 싶었다고 개인적 포부를 밝히고 있는데, 대규모 여성살해인 마녀사냥이 명확한 문제의식 없이 전통문화 속으로 수용되거나 통제 불가능한 여성의 역능에 대한 자본주의의 공포가 마녀사냥의근저에 있음을 밝히면서 섹슈얼리티를 재생산과 출산으로 제한하고 통제하는 권력을 폭로한다. 또 여성들 사이의우정과 연대를 상징했던 ‘가십‘을 변질시켜 여성의 사회적지위가 격하되는 역사적 과정을 밝혀준다 - P191

이처럼 마녀 고발이란 특정 정체성을 겨냥한 것이라기보다 자본주의의 새로운 이윤추구에 방해가 되는 공동체적 관계를 파괴하기 위한 혐오와 배제의 폭력적 수행이었다. 바로 이러한 점에서 페데리치는 ‘여성‘이 놓여 있는 구체적인 삶의 조건들에 초점을 맞춰 마녀사냥이 주로 ‘여성‘에게 가해졌음을 이야기하면서도, 자연화하고 무가치하다고 여겨져 온 다른 존재들에 대한 마녀 고발을 함께 시야에 넣고 있다. 이런 관점은 생물학적 ‘여성‘이라는 정체성을 벗어나, 마녀사냥을 다중 쟁점 정치의 관점에서 비판할 수 있도록 한다. - P196

문제의 핵심은 고통과 울분을 살피는 것이다. 그때 고통과 울분을 야기한 구조적 조건들이 드러날 수 있다. 그러나 마녀사냥에 대한 비판적 접근이 페미니스트들이 아닌 인류학자나 언론인에 의해서만 이루어짐에 따라, 그들 - P201

의 경험은 관찰자적 입장에서만 파악되며 탈정치화되었고, 그들의 고통과 울분은 초점화되지 못했다. 페데리치는페미니스트들은 마녀사냥이 양산되는 사회적 조건을 분석하여 이 박해를 기록하고 종식시키는 활동을 하는 인권 운동가와 사회정의 단체들과 협력해야 한다고 강조한다. 그리고 여성 권력의 구축과 연대의 경험으로부터 시작된 비서구 활동들인 <비아 깜뻬씨나>, 브라질의 <무토지 농민운동>과 사빠띠스따 운동으로부터 배워야 한다고말한다. - P202


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6장
페미사이드
자본주의와 (나이 든) 여성에 대한 폭력

6장 지구화, 자본 축적, 여성에 대한 폭력

다시 말해서, 새로운 방식의 여성에 대한 폭력이 나타날 때 그것의 근본적인 원인은 언제나 자본주의 발전과 국가 권력을 구성하는 구조적 경향에 있다는 것이다. - P92

가장 중요한 것은, 조반나 프랑카 달라 코스따가 사랑이라는 노동』(1978)에서 지적했듯, 폭력은 핵가족에서항상 행간에 숨어 있는 가능성으로 존재해 왔다는 것이다. 왜냐하면, 남성에게는 그들이 받는 임금을 통해서, 여성의 무급 가사노동을 감독하고, 여성을 하인으로 취급하고, 여성의 노동거부를 벌할 권력이 부여되기 때문이다. 이것이 최근까지도 남성에 의한 가정폭력이 범죄로 간주되지 않은 이유다. 부모가 자신들의 자녀를 미래의 노동자로 훈육하는 것의 일부로 그 자녀들을 벌할 권리를 국가가정당화해 준 것과 마찬가지로, 법원과 경찰은 여성에 대한 가정폭력을 집사람의 의무를 다하지 않은 여성이 마땅히 받아야 할 대가로 치부했다. - P95

마리아 미즈는 또한 이렇게 지적한다. "폭력과 강압에 기반을 둔 모든 생산관계에서 우리는 남성(아버지, 형제, 남편, 포주, 아들), 가부장제 가족, 국가 및 자본주의기업 사이의 상호작용을 관찰할 수 있다." (군사폭력, 무장단체의 폭력, 마녀사냥과 같은) 공적public 폭력과 가정폭력은 서로에게 양분이 된다. - P107


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To forget a friend is sad. - P29


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야구도 널 사랑해줬어? - 은퇴도 못하는 야구팬들
전상규 지음 / 소동 / 2022년 3월
평점 :
구판절판


진정한 ‘성덕’ LG트윈스 팬의 야구에 대한, LG트윈스에 대한 ‘징글징글한 첫사랑’ 이야기. 야구 팬은 경기에 지는 밤마다 매일 이별하지만 아침이면 그 기억은 저편으로 사라지고. 다시 첫사랑을 기다리듯 설레고. 올해는 제발 우승하여 잠실벌에 승리의 깃발이 나부끼기를!

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서문
마녀사냥과 토지 인클로저 및 토지 사유화의 관계
마녀사냥과 여성의 섹슈얼리티와 재생산 역능에 대한 국가 통제가 확대되는 것을 통해 심화된 여성 신체의 인클로저의 관계

2장
마녀사냥과 자본주의 도약
시초축적?

3장
마녀 고발과 경제적 요인

4장
여성의 섹슈얼리티에 대한 악마적 규정
비체적 형태?

5장
가십의 의미의 부정적 변화

서문

이 책은 수많은 마녀 고발을 발생시킨 사회적 환경과 동인이 무엇이었는지를 재검토한다. 특히 두 개의 주제를 집중적으로 살펴볼 것이다. 첫째는 마녀사냥과 당대의 토지 인클로저 및 토지 사유화의 관계이다. 이 시기에 농업을 상업적 모험으로 전환시키는 토지 소유자 계급이 형성되었고, 동시에 공유지 주변에 울타리가 세워지면서 발전 중인 자본주의 질서를 위협하는 거지와 유랑인구가 창출되었다. 이러한 변화는 경제에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 삶의모든 면면을 탈바꿈시켰고 그 결과 사회적 우선순위, 규범, 가치들의 급격한 재배열이 일어났다. 둘째, 나는 여성의 섹슈얼리티와 재생산 역능에 대한 국가 통제가 확대되는 것을 통해 여성 신체의 인클로저가 심화된 것과 마녀사냥이 어떤 관계에 있는지를 논한다. 그러나 유럽 마녀사냥의 이 두 측면이 이 책에서 독립적으로 다뤄진다는 사실이 실제 삶에서 서로 관련이 없는 [문제였음을] 의미하지는 않는다. 왜냐하면 마녀로 고발당한 여성의 삶에서 빈곤과 성관습위반 sexual transgression은 흔한 요소들이었기 때문이다. - P16

2장 왜 마녀사냥을 다시 이야기해야 하는가?

그러나 노예무역과 ‘신세계‘ 토착민의 박멸과 마찬가지로 마녀사냥이, 근대 자본주의 세계가 부상하는 길을 열어젖힌 다양한 사회적 과정의 교차점에서 일어난 일이라는 점은 아직 인정되지 않고 있다. 그렇기 때문에 앞으로 더 많은 마녀사냥 연구는 자본주의의 도약을 가능케 한 전제조건들과 관련해서 진행되어야 한다. - P35

이 논점을 뒷받침해 주는 현대의 사례를 하나 들어보자. 우리가 미래 세대에 남길 것으로 예상되는 방대한 양의 기록이 없다면 1980~1990년대 미국을 연구할 미래의 역사가는 혼란에 빠질 것이다. 왜냐하면 역사적으로 전례없는 기술 발전과, 보통 ‘저개발‘과 관련되거나 과거의 시초축적 시대에나 일어날 법한 현상들 - 홈리스 현상, 17세기 ‘대유폐‘를 본뜬 것처럼 보이는 미국 흑인 인구의 대규모 수감, 높은 비문해율, 익명 폭력의 확산, 사회가 전반적으로 해체되어 가는 모습-이 동시대에 공존했기 때문이다. 그렇다면 자본주의 발전이 한편에서는 컴퓨터 혁명을 일으키고, 다른 한편에서는 ‘철의 세기‘를 떠올리게 하는 삶 형태를 재출현시켰다는 사실을 어떻게 입증할 것인가? - P38

3장 마녀사냥, 인클로저, 그리고 공유 재산 관계의 종말

이처럼 경제적 요인들이 마녀 고발의 배경이었다. 이어서 고려해야 할 점은 당시에 여성을 남성에 대해서 종속적인 사회적 지위로 격하시키고, 스스로의 독립과 자율을 주장하거나 조금이라도 성적 관습에 도전하는 행위는 사회 질서를 전복하는 것으로 여겨 엄격하게 처벌하는 여성 - P48

혐오 방침 내지 정책이 체계적으로 증가했다는 점이다. ‘마녀‘는 ‘평판이 안 좋은 여성, ‘음탕하고, ‘난잡‘한 젊은 시절을 보낸 여자였다. 많은 마녀가 혼외자를 두고 있었고, 마녀의 행실은 법률, 교회의 설교, 가족의 재편성 등을 통해서 당대 유럽의 여성 대중에게 부과되고 있었던 여성성 모델을 부정하는 것이었다. 때로 마녀는 여러 주술을 행하는 민간 치유자였고 마을에서 인기 있는 사람이었다. 하지만 지방 및 국가의 권력 구조가 모든 형태의 민중 권력과 전쟁을 벌이고 있는 시기에 마녀의 인기는 그녀를 점점더 위험한 존재로 지목받게 만들었다. 마녀의 치료약이 약초에 대한 경험적 지식을 바탕으로 하는 것이었는지, 과연효험이 있었는지, 마술이나 주문이 만드는 위약 효과에불과했는지는 여기서 중요하지 않다. - P49

4장 마녀사냥과 여성의 힘에 대한 공포

달리 말해, 여자들이 마녀재판을 당한 것은 자본주의가 태동하면서 유럽의 농촌이 재구조화되어 가는 와중에 여자들이생계 수단을 빼앗기거나 잃고, 동시에 사회적 권한을 행사할 토대가 파괴되었기 때문이다. 공통의 유대가 해체되고새로운 도덕 체계가 부상하는 때였고 구걸은 범죄화되고중세에는 영원한 구원으로 가는 방도로 여겨졌던 자선은 멸시당했다. 이런 시기에 여성들은 믿고 의지할 만한 대상이나 수단이 하나도 남지 않아 부자의 자선에 의지할 수밖에 없었다. - P58

따라서 여성의 섹슈얼리티가 사악하다는 식의 묘사와 진술도 재고되어야만 한다. 사악한 악마성이야말로 여성이 부린 ‘마법‘의 정수로 마녀 규정에서 중심적이기 때문이다. 이 현상에 대한 고전적인 해석에 따르면 심문관들의 억압적이고 금욕적인 삶이 색욕과 사디즘을 유발시켰고, 그리하여 여성의 섹슈얼리티에 대한 악마적 규정이 나타나게 되었다고 한다. 그러나 성직자 계급이 적극 가담해 마녀사냥의 이데올로기를 제공한 것은 사실이지만, 유럽에서 마녀사냥이 가장 극심했던 16세기와 17세에 이르면 반 이상의 마녀재판은 속인인 치안 판사가 주재했고 재판을 조직하고 재정적 대가를 치른 것은 시city 정부들이었다. 따라서 우리는 새로운 자본가 엘리트가 그들의 사회개혁 프로젝트와 더 엄격한 노동 규율의 도입을 추진했다는 점을 고려하면서, 그들의 눈에 여성의 섹슈얼리티란 무엇이었을지 질문해야 한다. - P63

남성의 성적 필요를 만족시켜야 했고 노동력을 풍부하게 출산하게 하는 것은 더 중요했다. 마녀사냥을 통해 귀신을 떨쳐내고 체제 전복의 가능성이정화된 여성의 섹슈얼리티는 결혼이라는 맥락 안에서 작용하는 것으로, 출산이라는 목표에 복무하는 것으로 복구될 수 있었다.
기독교는 순결과 금욕을 찬양했다. 반면, 시민/자본가 계급이 도입한 성 규범은 두 가지다. 첫째, 신교 윤리가 섹스를 부부 생활로 복구해 냈고 이는 ‘색정을 치료할 수 있는 방도’이기도 했다. 둘째, 여자들의 합법적 지위가 공동체에서 아내이자 어머니로 승인을 받았다. 이렇게 대비되는 성 규범이 빈번하게 과거와의 단절로 묘사되었다. 하지만 자본주의에서 수용 가능한 사회적인 것의 영역으로 복구된 여성의 섹슈얼리티는 가정적으로 길들여진 섹슈얼리티, 즉 노동력 재생산과 노동자 위무에 복무하는 섹슈얼리티였다. 자본주의에서 섹스는 출산을 하거나 남성 임금노동자를 재생하는 데 활용되는 생산력으로서만, 그리고일상에서 겪는 비참함에 대한 사회적 위무와 보상 수단으로서만 존재할 수 있다. - P66

이것이 바로 방방곡곡의 마을 광장에서 마녀의 처형과 함께 스러져간 것이다. 마녀로 고발당한 여자들이 철 사슬에 묶여 불구덩이에 던져지는 모습은 그야말로 상상할 수 있는 최고의 비체적 형태였다. 이 장면을 수천수만 번상상하며 머릿속에서 반복 재생해 보자. 그럴 때 우리는 유럽 역사에서 마녀사냥이 어떤 의미를 갖는지, 그 동기뿐 아니라 효과에 대해서도 비로소 이해하기 시작할 수 있다. - P73

5장 ‘가십’의 의미에 관하여

이 시대 문헌에서는 가십이라는 단어의 용례를 쉽게찾을 수 있다. 고대 영어 단어인 god[신]과 sibb[혈족]에서유래한 가십은 본래 세례를 받는 아이와 영적 관계를 맺는 대부모godparent를 의미했다. 시간이 흐르면서 이 단어는 더 많은 뜻을 내포하게 되었다. 근대 초 잉글랜드에서 ‘가십‘은 출산의 순간을 함께하는 조력자를 의미했고, 이는 산파에 국한되지 않았다. 혹은 경멸적인 어감이 없이여성 친구를 일컫기도 했다. 어느 쪽이든 모두 강한 감정적 함의가 담겨 있었다. ‘가십‘이 전근대 잉글랜드 사회에서 여성을 결속시킨 유대관계라는 의미로 사용된 사례들을 보면 이를 좀 더 분명히 알 수 있다. - P75

이 과정에서, 쓸데없이 잡담하는 여성을 지칭하는 말로 가십의 의미가 변화하기 시작한 것을 볼 수 있다.
[가십의] 전통적 의미가 오랫동안 남아있기는 했다. 1602년에 사무엘 롤렌즈는, 선술집에서 남자와 결혼에 관해 이야기하며 시간을 보내는 세 명의 런던 여성을 묘사한 풍자적인 작품 『가십들이 만나면 즐겁지』를 썼다. 이작품에서 가십이라는 단어는 여전히 여성 간의 우정을 의미했다. 이는 "여성들이 사회 연결망과 그들 자신만의 사회적 공간을 만들어내고 남성의 권위에 맞설 수 있었음을 함의한다. 그러나 고작 한 세기만에 단어의 부정적함의가 널리 퍼졌다. 앞서 언급했듯, 이런 의미 전환은 가족 내 가부장적 권위의 강화와 동업조합에서의 여성 배제가 맞물리며 진행되었다. 이것이 인클로저 과정과 결합 - P81

하면서 "빈곤의 여성화"를 가져왔다. 가족 그리고 (부인과 자녀들에게는 국가의 권력을 상징하는 것과 같은) 가내 남성 권력이 공고화되고 여성이 종전의 생계수단에 더는 접근할 수 없게 됨에 따라 여성의 힘과 여성 간 우정은 모두 약화되었다. - P82

이 모든 지식 생산에 ‘가십‘이라는 딱지를 붙이는 것은 악마연구자들이 만들어낸 정형화된 여성상, 즉 쉽게 사악해지고, 다른 사람의 부와 권력을 시기하고, 악마의 속삭임에 넘어가기 쉬운 존재라는 그러한여성상의 연속선상에 있는 것으로서, 여성 비하에 속한다. 이것이 여성을 침묵시키는 방법이다. 그리고 오늘날까지 여성은 의사결정이 이루어지는 수많은 지점에서 배제되고 자신의 고유한 경험을 명확하게 말할 가능성을 박탈당하고 있다. 그리고 남성이 만들어낸 여성혐오적이고 이상화된 여성상 속에서 살아가도록 강제된다. 그러나 우리는 우리의 지식을 되찾는 중이다. 최근 한 여성이 마녀술의 의미에 대한 한 회의 자리에서 한마디로 표현했듯이, 마법이란 "우리가 안다는 것을 아는 것"이다. - P87


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