3장 식민화와 가정주부화
머천트는 유기체로서의 자연을 파괴한 것 - 그리고 근대과학과기술이 발전하면서, 남성 과학자가 새로운 고위 성직자로 성장한 것-은 약 4세기 동안 유럽 전역에서 전개되었던 마녀사냥 기간 동안 여성에 대한 폭력적 공격과 밀접한 관계를 갖고 나란히 진행되었음을 보여준다. - P177
엥겔스는 진보와 퇴보 사이의 이런 대립적인 관계를 사유재산의 등장과 한 계급의 다른 계급에 대한 착취 때문이라고 했다. 1884년 그는 이렇게 썼다.
완전한 계급의 다른 계급에 대한 착취가 문명의 기초가 된 이래, 그 전체적 발전은 계속 모순적으로 움직인다. 생산에서의 모든 진보는 착취당하는 계급, 즉 대다수 사람의 조건에서 보면 퇴보이다. 한 쪽에 혜택이 주어지면 다른 쪽에는 필연적으로 파멸이 온다. 한 계급에게 새로운 해방이 오면, 다른 계급에게는 새로운 억압이 가해진다(Engels,
1976:333). - P178
그러나 이것이 바로 이 전략의 논리적 결함이다. 모순적이고 착취적인 관계에서, 착취자의 특권이 모두의 특권이 될 수는 없다. 중심부의 부가 식민지 착취에 기초한 것이라면, 식민지는 자신도 식민지를 갖지 않는 이상 부를 획득할 수 없다. 남성의 해방이 여성의 종속에 기초한 것이라면, 여성은 남성과 평등한 권리를 획득할 수 없다. 여기에는타인을 착취할 권리가 필수적으로 포함되었을 것이기 때문이다따라서 해방을 위한 페미니스트의 전략은 이런 퇴보적 진보의 관계들을 완전히 폐지하는 것을 목표로 하지 않을 수 없다. 이는 남성의여성에 대한 착취, 남성의 자연에 대한 착취, 식민주의자의 식민지 주민에 대한 착취, 한 계급의 다른 계급에 대한 착취를 모두 끝내는 것을 목표로 해야 함을 의미한다. 이런 착취가 일부 사람들의 전진(발전, 진화, 진보, 인간화 등)을 위한 조건으로 남아있는 한, 페미니스트는해방 혹은 ‘사회주의‘를 말할 수 없다. - P179
하나는 유럽에서 마녀 처형과 신흥 부르주아와 근대과학의 발전,
그리고 자연의 종속 사이의 연결이다. 이는 이미 여러 학자가 다룬 바있다(Merchant, 1983; Heinsohn, Knieper, Steiger, 1979; Ehrenreich, English, 1979; Becker et al, 1977). 다음 분석은 이들의 연구에 기초한것이다.
이 과정과 일반적인 식민지인, 그리고 특히 식민지 여성에 대한 착취와 종속 사이의 역사적 관련은 아직 제대로 연구되지 않았다. 그러므로 나는 이 역사를 좀 더 광범하게 다뤄보려고 한다. - P181
산파를 마녀로 기소하고 화형에 처하는 것은 근대 과학의 등장과직접 연관되어 있었다. 의술이 전문직이 되었고, 의학이 ‘자연과학으로발전했으며, 과학과 근대 경제가 발달했다. 마녀사냥꾼의 고문실은 실험실이었다. 이곳에서 인간의 몸, 주로 여성 몸의 조직, 구조, 내성 등을 탐구했다. 근대 의학과 다양한 분야에서의 남성 헤게모니는 부서지고, 망가지고, 찢기고, 훼손되다가 마침내 화형을 당한 수백만 여성의몸 위에 세워진 것이라고 말할 수 있다.
교회와 국가는 계획적인 분업을 통해 조직적인 마녀 대학살과 테러를 진행했다. 교회에서 파견된 이들은 마녀를 식별해내고, 신학적논리를 제공하면서 심문을 주도했다. 국가의 ‘세속 부대‘는 고문을 수행하고 마지막으로 마녀를 장작더미 위에서 처형하는 일을 했다. - P192
마녀재판은 ‘인간의 피에서 금을 만들어낸 새로운 연금술‘이었다는 루스Cornelius Loos의 말로 요약할 수 있다(Hammes, 1977:257). 그리고 여기에 우리는 그 금이 여성의 피에서 나온 것이라고 덧붙일 수 있다. 신흥 부르주아 계급과 구지배층에 의한 마녀사냥 과정을 통해 이루어진 자본축적은 당대 경제사학자의 어림이나 계산에는 전혀 언급되지 않는다. 마녀 사냥의 피 묻은 돈은 파산한 제후, 변호사, 의사, 판사, 교수 등의 사적인 부를 위해 사용되었을 뿐 아니라 전쟁비용, 관료제 수립, 기반시설, 그리고 마지막으로 새로운 절대주의국가 등의 공적인 일에도 사용되었다. - P199
머천트의 결론은 다음과 같다.
자연에 대한 심문의 상징인 마녀에 대한 심문, 문초의 모델인 법정, 혼란을 진압하는 수단인 기계를 사용한 고문 등은 권력이기도 한 과학적방법론에서 근본적인 것이다(강조는 저자)(Merchant, 1983:172).
여성과 자연에 대한 이 새로운 과학적이고 가부장적인 지배를 통해 이득을 본 계급은 발전하고 있던 개신교, 상인 자본가 계급, 광업기업가, 의류업계 자본가 등 이었다. 이 계급에게 꼭 필요한 것은 여성이 자신의 섹슈얼리티와 재생산 능력에 대해 갖고 있던 자율성을 와해시키고 여성들이 더 많은 노동자를 낳도록 강제하는 것이었다. 비슷하게 자연도 이 계급이 착취하여 이윤을 창출할 수 있는 물질적 자원의 거대한 저장소로 바꾸어 버렸다.
따라서 교회, 국가, 신흥 자본가 계급, 근대 과학자는 협력하여 여성과 자연을 폭력적으로 종속시켰다. 19세기의 연약한 빅토리아 여성은 이 계급이 자신의 이익을 위해 주조해낸 ‘여성적 자연상을 따라 폭력적 수단을 통해 만들어낸 산물이다(Ehrenreich, English, 1979). - P202
18세기 말, 서아프리카는 노예사냥을 할 만큼 인구가 많지 않다는점이 분명해졌다. 게다가 영국 식민주의자들은 아프리카 자체를 제국의 일원으로 병합하여 원료와 광물의 보고로 사용하는 것이 훨씬 이득이 될 것이라고 보았다. 그래서 좀 더 ‘진보적인‘ 영국 부르주아 일파는 노예무역을 폐지하고, ‘지역 출산‘을 장려하자고 주장했다. 노예무역은 1807년 폐지되었다. 식민지 정부는 농장에서 여성 노예가 노예를 낳아 지역적 차원에서 노예 재생산을 하는 것을 지원한 18세기 말과 19세기의 노예법이 여러 모로 이득이 될 수 있다고 예견했다. 그러나 이런 갑작스러운 정책 변화는 여성 노예에게 별 영향을 미치지 못했다. 레독이 지적한 것처럼, 긴 노예제 기간 동안 노예 여성은 노예제 - P208
에 대한 저항의 한 형태로 반모성적 태도를 내면화했다. 그들은 19세기 중엽까지 일종의 출산 파업을 지속했다. 임신을 하면 독한 약초를먹어 유산을 했고, 출산을 하면 ‘자녀가 노예가 되어 평생을 노예주의 부를 위해 고된 노동에 시달려야 하는 것을 참을 수가 없었기 때문에 죽이는 것을 용납받기도 했다‘(Moreno-Fraginals, 1976, Reddock,
1984:17에서 인용). 레독은 이런 노예 여성의 반모성적 태도가 ‘억압받는 이들이 지배계급의 이데올로기를, 다른 물질적 이유 때문이기는 하지만, 받아들이는 방식‘의 한 예라고 했다(Reddock, 1984:17). - P209
남성과 여성의 평등은 후진성의 표식이며, 식민지 여성의 독립성을훼손하고 식민지 남성에게는 성차별주의와 군사주의의 ‘미덕‘을 가르치는 것이 영국 식민주의자의 ‘문명화 사명‘의 일부라는 생각은 홀Mr.
Fielding Hall의 책, 『교육받는 민중』 People at School에 분명하게 표현되어 있다. 홀은 1887~91년 사이에 버마에 있는 영국 식민행정부에서 정치담당 장교를 지냈다. - P211
하인, 크니퍼, 그리고 스타이거가 지적한 바대로, 자본주의는 맑스와 엥겔스가 생각했던 것처럼, 가족을 파괴하지 않았다. 반대로, 국가와 국가 정책의 도움을 받아, 자본주의는처음에는 유산 계급 사이에서, 나중에는 노동계급 사이에서, 가족을창조했고, 이와 함께 가정주부를 하나의 사회적 범주로 만들었다. 또한, 초기 산업 프롤레타리아의 구성과 조건을 고려하면, 가족은, 오늘날 우리가 이해하고 있는 것처럼, 규범이라고 하기에는 일반적으로 믿는 것보다 많이 부족했던 것으로 보인다. - P235
하인손과 크니퍼는(1976) 19세기 독일에서 일어난 이 과정을 연구했다. 이들의 주된 논지는 경찰 조치를 통해 프롤레타리아에게 ‘가족‘을 강제했다는 것이다. 그렇지 않으면 재산이 없는 프롤레타리아가 다음 세대 노동자를 위해 충분한 아이를 낳지 않을것이기 때문이다. 이미 일어나고 있던 영아살해를 범죄화한 이후, 가장 중요한 조치 중 하나는 재산 없는 사람에 대한 결혼금지를 없애는법이다. 이 법은 1868년 북부독일연맹에서 통과되었다. 이제 프롤레타리아도 결혼을 하고 ‘가족‘을 갖는 것이 허용되었다. - P236
그들의 프롤레타리아 반페미니즘은 주로 여성이 산업생산에 들어가면서 남성의 임금과 일자리를 위협하는 것에대한 걱정이다. 노동자 협회의 여러 회의와 정당 회의들에서 여성이 공장에서 일하는 것을 금지시키라는 요구가 반복적으로 제기되었다. 공장의 여성 노동력 문제는 1866년 제네바에서 열린 제1차 인터내셔널 총회에서도 논의되었다. 제네바 총회로 가는 평의회 대표들에게 지침을작성해주기도 했던 맑스는 근대 산업이 여성과 아동을 생산으로 끌어오는 경향을 발전적 경향으로 봐야 한다고 말했다. 그러나 프랑스 대표와 독일 대표 일부는 가정 밖에서 여성이 일을 하는 것에 대해 강력하게 반대했다. 독일 대표는 사실 다음과 같은 각서를 제출했었다.
모든 성인 남성이 아내를 가질 수 있고, 가족을 꾸릴 수 있으며, 안정된 일자리를 보장받는 조건을 만들라. 외로움과 절망 속에서 스스로와 자연에게 죄를 범하는 희생자가 되고, 성과 인간의 살을 거래하면서 오염되는 불쌍한 피조물이 더 이상 존재하지 않는 조건을 만들라・・・・・・ 아내와 어머니는 가족과 가정의 일만 할 수 있도록 하라. 남성이 중대한 공무와 가족을 위한 의무를 대표한다면, 아내와 어머니는가정생활의 안락함과 시를 대표할 수 있어야 한다. 여성은 우아함과아름다움으로 사회적 예절을 순화시키고, 인간이 좀 더 품위 있고 고상한 수준으로 즐길 수 있도록 해줘야 한다(Thönnessen, 1969: 19, 영어번역은 저자). - P239
동시에 가정주부화는 이 숨은 노동자의 완전한 원자화와 파괴를의미한다. 이는 여성의 정치력이 부족하기 때문만이 아니라, 여성의 협상력이 떨어지기 때문이다. 가정주부와 임금노동 부양자의 관계는 자유롭지 않은 노동자가 ‘자유‘ 프롤레타리아에게 연결되어 있는 것이다. 프롤레타리아가 자신의 노동력을 팔 ‘자유‘는 가정주부의 자유롭지않음에 기초해 있다. 남성의 프롤레타리아화는 여성의 가정주부화에 기초해 있다.
따라서 힘이 약한 백인 남성도 자신의 ‘식민지‘, 즉 가족과 가정에길들여진 가정주부를 갖게 되었다. 무산계급인 프롤레타리아가 마침내 ‘문명화된 시민의 지위에 오르고, ‘문화국가‘의 온전한 구성원이 된것이 그 표식이었다. 그러나 그런 성장에는 같은 계급 여성의 종속과가정주부화라는 희생이 필요했다. 부르주아 법이 노동계급까지 확대되는 것은 무산자 가정에서도 남성이 지배자이자 주인이 된다는 것을의미했다.
식민화와 가정주부화의 두 과정이 밀접하게 인과관계로 연결되어있다고 하는 것이 나의 논지이다. 외부 식민지에 대한 지속적인 착취, 전에는 직접 식민지를 통해, 현재는 새로운 국제노동분업을 통한 착취가 없이는 남성 ‘부양자가 부양하는 핵가족과 여성이라는 ‘내부 식민지‘가 수립되지 못했을 것이다. - P245
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