오, 방금 일어난
그 아름다운 일은 뭐지?


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나와 다른 여성 운동선수들의 삶과 커리어에서 계속 반복되는 현상, 즉 남성 지배적인 시선을 받는 여성의 신체 기능과외모 사이에서의 충돌, 육체적으로 강한 동시에 성적으로 매력적이어야 한다는 압박감을 처음으로 경험한 것이다. 훈련된 신체는 스포츠의 요구를 충족하기 위해 외모를 변화시키며, 이러한 신체가 아름다움의 이상과 다를 때 다양한 정도의 심리적 갈등이 발생할 수 있다. 이를 여성 운동선수의 ‘신체 이중성 body - P31

duality‘이라고 부르는 학자들이 많아지고 있다. 하지만 내가 10대였던 시절에는 그런 기분을 표현하는 용어가 없었고, 주변의 그누구도 그 감정을 말로 표현하지 못했다. - P32

오늘날 여성은 미국 운동선수의 40퍼센트를 차지하지만, 스포츠 보도에서 차지하는 비중은 30년 전과 거의 같은 4퍼센트에 불과하다. 스포츠 면의 첫 페이지에는 프로 여성 운동선수보다 남성 스포츠 팬이 등장할 가능성이 더 높다. 여성 선수들에게 돌아가는 후원금은 전체 금액의 1퍼센트 미만이다.
1996년 애틀랜타에서 올림픽이 열리기 전까지는 프로 여자 스포츠를 TV에서 본 적 없대도 놀라운 일이 아니었다. 현대 올림픽은 스포츠 방송국이 마음만 먹으면 성 평등을 촉진하고 보여줄 수 있는 구조를 갖추었다. 거의 모든 종목에 여자 경기와 남자 경기가 있고, 두 종목을 연이어 보도하는 것이 일반적이다. 육상, 수영 등 많은 남녀 스포츠가 하나의 관리 단체를 공유하고 있으며, 마케팅 권한이 스폰서에게 패키지로 판매되는 경우가 많기 때문에 방송에서 한 성별을 다른 성별보다 더 강조할 경제적 이유는 없다. 2021년 올림픽 중계에서 여자 경기는 58퍼센트라는 놀라운 비율을 차지했다.
전에는 그런 적이 없었다. 서던캘리포니아대학과 퍼듀대학이 1989년부터 2014년까지 로스앤젤레스 지역 방송국 세 곳과ESPN의 스포츠 보도를 조사한 결과를 보면 2014년 여자 경기를 다룬 하이라이트 쇼는 3.2퍼센트에 그쳤다. 시간이 지나도 비율이 개선되지 않은 것이다. 25년 동안 여성 스포츠 참여율이 증가했음에도 이 비율은 오히려 감소했다. - P49

최근 연구에 따르면 여성 장거리 달리기 선수의 87퍼센트가 코치에게 월경에 대해 말하지 않는다고 한다. 80퍼센트가 남성인 코치들은 이러한 논의에 대한 준비가 부족하다고 답했다. 여성 운동선수의 코치들에게 여성생리학, 사춘기 또는 월경 주기에 대한 교육이 필수가 아니기 때문에, 당연한 결과다. 월경이라는 단어를 돌려 말하지 않는 것이 좋은 시작이다. 자연스러운생물학적 과정을 성의 상품화와 혼동하여, 남성 코치에게 ‘여자들의 일‘을 담당하는 여성 보조원 고용을 장려하는 경우가 많다. 이 전략은 이직률이 높은 직책에 있는 저임금 노동자를 ‘월경을 한다‘는 자격으로 여성을 보조하는 직책에 계속 고용해야 하는 가짜 이유를 만들어낸다. 여성 운동선수와 함께 일하는 모든 사람은 사춘기와 월경에 대해 말할 수 있어야 한다. 사춘기와 월경은 팀원들 중 절반의 일상을 형성하는 구체화된 경험이자 현실이다. 가감 없이 말하자면, 월경을 외면하는 것은 너무 위험하다.
월경 이상은 신체적, 정신적 건강에 중대한 영향을 미친다. 하지만 중고등학생 때는 최고의 기량을 발휘하는 선수들에게 가장 큰 보상이 돌아가고 여자아이들은 연간 향상률이 남자아이들의 절반 수준인 1.2퍼센트에 불과하기 때문에, 운동선수와 코치들은 이를 무시하게 된다. 사춘기를 파괴적인 신화로밖에 이야기하지 않는다면 자연스럽고 필수적인 과정이 위협적인 것 또는 두려워하거나 슬퍼해야 하는 것으로 인식되고, 어떻게든 이를 우회하려는 동기가 커진다. 수많은 소녀가 시간을 멈추거나 되돌리기 위해, 여성이라는 증거를 없애기 위해 치명적이고 위험한 전략인 식단 제한을 선택하는 것은 놀라운 일이 아니다. - P66


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시골의 겨울. 시골의 공포.


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엄마가 아빠에게서 전화를 넘겨받았다. 엄마는 부드럽지만 단호한 목소리로 우리 가족이 다 같이 한국 여행을 갔으면 좋겠다고 했다. 당시에 엄마는 한동안 몸 상태가 그럭저럭 괜찮았고, 의사의 반대를 무릅쓰고서라도 지금은 죽어가기보다는 살아가기를 선택할 때인 것 같았다. 무엇보다도 엄마는 자신의 조국과 언니에게 작별인사를 할 기회를 갖고 싶어했다.
"서울엔 네가 아직 못 가본 작은 시장들이 있어." 엄마가 말했다. "광장시장 같은데, 거기선 고릿적부터 아주머니들이 빈대떡이랑 갖가지 전을 부쳐서 팔고 있지."
나는 눈을 감고 눈물이 흐르는 대로 그냥 놔두었다. 그리고 우리가 다시 서울에서 함께 지내는 모습을 그려보려고 애를 썼다. 녹두 반죽이 기름에 지글지글 지져지고, 고기 패티와 물 - P201

기를 쫙 뺀 굴에서 계란물이 뚝뚝 떨어지는 모습을. 엄마가 너무 늦기 전에 내가 알아야 할 모든 것을 설명하면서 우리에게 볼 시간이 앞으로 더 많다고 생각했던 모든 장소를 내게 보여주는 모습을 상상했다. - P202


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행복한 우연
베티 프리단(Betty Friedan) 《여성성의 신화》(1963)
생각에 대한 욕망

04 인도로 출발하다

이런 움직임은 영국 통치하에서도 여러 사법 개혁으로 이어졌다.
1795년과 1802년 벵골에서는 여아 살해를 법으로 금지했다. 또한 1829년에는 사티를 금하고 1856년에는 과부의 재혼을 허용했다.
마하라시 카르베는 이런 개혁주의 사상을 장려하기 위해 자신도 미망인과 결혼했다. 그 아들 돈도 카르베는 이라바티의 남편이 되었다. 마하라시 카르베는 푸네에 미망인을 위한 학교를, 뭄바이에 인도 최초의 여성 대학교를 설립했다. 이 학교는 한국의 이화여자대학교와 함께 당시 세계 최초의 여대였다. - P120

하지만 그때 나는 이런 역사에 대해 알지 못했다. 다만 이라바티 카르베와 같은 강한 인도 여성들이나, 힌두교나 이슬람교의 가부장적 규범에 드러내놓고 반대하지는 않지만 공부를 더 하는 것과 같은 방식으로 자기 의지를 관철하는 여학생들에게 감명받았다.
소규모 실증 연구의 가장 중요한 결과는 남성 대부분은 자기 경력을위해 독일어를 배운다는 것이었다. 반면 여성 상당수는 어학을 공부하면서 혼담을 미루기 위해 푸네에 왔다.
인도에 처음 체류하는 동안 내게 생긴 의문은 한편으로는 사회 규범, 다른 한편으로는 인도 여성들의 실제 행동에 대한 것이었고 독일로 돌아와 이를 논문 주제로 삼았다. - P121

푸네 독일문화원에서는 이런 봉기에 대해 아무 말도 듣지 못했다. 나는 여전히 비정치적이었고, 계급·카스트·가부장제 체계와 그 결과를 목격하고 경험했지만 이해할 수 있는 위치는 아니었다.
나중에는 "일단 계급 투쟁을 보았다면 어떻게 이해할 것인가?"라는마르크스의 말을 이해하게 되었다. 보는 것과 이해하는 것이 같은 일이아니라는 사실을 페미니스트가 되어 여성 해방을 위한 투쟁에 동참하기 전에는 깨닫지 못했다.
이것도 푸네에서 시작했다. 어느 날 사서인 파렉(Parekh)이 내게 다가왔다. 그녀는 신이나 내 코앞에 책을 한 권 들어 보였다. 바로 미국에서 여성 운동의 시작을 알린 베티 프리단(Betty Friedan)의 《여성성의 신화》(1963)였다. 파렉은 인도인과 결혼한 독일인이었다. 나는 그녀의 결혼 생활이 행복하지 않다는 것을 알았지만 그녀는 벗어날 방법을 찾을 수 없었다. 이 책이 그녀에게 그 길을 보여주었다. 나 역시 이 책을 읽었고 인도와 독일에서 관찰한 많은 것이 분명해졌다. 또한 앞으로 여성해방이 나의 주제가 될 것임을 깨달았다. - P127

05 고향에 돌아오다 - 새로운 연구와 교육

지난 몇 년 동안 나는 ‘항상 앞으로, 뒤로는 절대(FORWARD EVER-BACKWARD NEVER)‘라는 좌우명에 따라 세계로 뛰어들었다. 이 신조는1960~1970년대 전체를 나타내는 것처럼 보였다. 내가 뒤로 가야하나? 그럴 수도 없었고 그러고 싶지도 않았다. 그렇다면 뭘 할 수 있을까? - P130

나는 특히 마르크스주의에 관심이 많았다. 전후 서독의 많은 젊은이처럼 나도 역사에서 이 부분을 거의 모르고 있었다. 1960년대 학생 운동으로 이 주제는 더 이상 금기가 아니었다. 나는 큰 흥미를 느끼며 마르크스와 엥겔스의 《독일 이데올로기》(Marx and Engels, 1845a)와 마르크스의 포이어바흐에 대한 테제》(1845b)를 읽었으며, 후자에서 독일의 이상주의를 비판한 부분이 영감을 주었다. 특히 그의 제11 테제는 주요한주제가 되었다. "철학자들은 세계를 다양한 방식으로 해석했을 뿐이다. 그러나 중요한 것은 세계를 바꾸는 것이다"(Marx, 1845b, pp. 14~15).
포이어바흐에 대한 제11제와 《독일 이데올로기> 전체가 새 시대의시작을 알리는 것 같았다. 나는 처음으로 이전의 관념론적 개념을 버리고 교회에 대한 비판의 근거가 되는 명확한 이론적 토대를 발견했으며, 형이상학적 관점을 역사적·유물론적 관점과 맞바꿨다. 또한 모든 종교가 역사 속에서 발전했다는 것과 기독교, 이슬람교, 힌두교 등 주요 종교가 왜 가부장적이고 여성을 억압하는지 본질적으로 이해하기 시작했다. 나는 억압과 고통을 겪었지만 전에는 이 경험을 설명할 개념이 없었다. 마르크스주의는 가부장제와 자본주의라는 개념을 제공했다. - P133

우리 여성에게는 신이 없다 - P144

뭄바이에서는 타타사회과학연구소(TISS) 교수인 수마 치트니스(SumaChitnis)가 여학생들과 교류할 수 있도록 도와주었다. 그녀는 내 논문에큰 관심을 가졌는데 그 이유는 스스로가 자기 계급과 계층의 여성들이주어진 사회적 역할을 어떻게 조화시키는지 보여주는 완벽한 사례였기때문이었다. 그들은 아내, 며느리, 어머니 역할과 학생, 노동자, 정치활동을 하는 여성의 역할을 결합했다. 이런 여성의 역할 다양성은 당시 독일에서는 상상할 수 없었다. 나는 델리에서 학생을 비롯한 여성들을인터뷰할 때에도 같은 현상을 목격했다. 인도의 미혼 여성은 생존 수단도 사회적 지위도 없었기 때문에 그들 모두는 결혼해야 한다는 것을 알고 있었다. 이런 어려움에도 불구하고 여성 대부분이 직업을 갖고 싶어했다. 내가 놀란 점은 이 가부장적 국가에 교수와 고위직으로 일하는 여성이 독일보다 훨씬 많다는 것이었는데, 더욱 놀라운 점은 남성이 여성상사 ‘아래서 일하는 데 아무 문제가 없다는 사실이었다. 이는 독일은 물론이고 유럽 전체에서도 상상하기 힘든 일이었다.
인도는 특히 가부장적인 국가로 보이기 때문에 나는 여기에 대해 설명해달라는 요청을 자주 받았다. 그럴 때면 인도 여성은 ‘강한 여성‘이 - P149

고, 높은 지위에 있는 여성들은 대부분 특권층 또는 그런 카스트에 속한다고 답했다. 나는 오늘날 인도 남성들이 인디라 간디와 같은 ‘강한여성‘을 받아들인다는 것을 알고 있는데, 그 이유는 인도 사회의 기본구조가 여전히 모계 중심이기 때문이다. 어머니를 중시하는 유산은 완전히 사라진 적이 없다. - P150

우리 교수진의 프로젝트 과정에서 혁신성이 가장 명확하게 나타났다. 학생들에게 집단을 형성해 (처음에는 프로젝트 집단에 남녀가 함께 있었고 여성만의 프로젝트는 없었다), 청년 노동, 성인 교육 및 훈련, 노숙자 관련 분야, 나중에는 여성 및 사회교육 분야에서도 진행할 프로젝트를 선택하도록했다. 기존 기관의 전통적 인턴십과 달리 우리 학생들은 새로운 것을만들어야 했다. 즉 이들의 활동은 필요한 사람들에게 도움을 줄 뿐만아니라 해방적 특징이 있어야 했다. 또한 이런 프로젝트의 해방적 목표는 대상 집단뿐만 아니라 학생들에게도 적용했다. 내가 이해하기로 집단 작업, 공동의 실천과 성찰, 프로젝트 보고서를 위한 협력은 파울루프레이르가 말한 것처럼 자유의 실천이었다. 이 프로젝트 기반 연구 과정은 대학을 지배하던 개인주의와 경쟁에 대한 압박을 극복하는 효과적 방법이었고, 학생들은 사회 문제에 대해 직접 배울 수 있었다. 이는팀워크를 위한 역량과 사회적 창의력을 기르고, 이론적 통찰력을 얻기전에 경험적 지식을 습득하고, 이론 연구에 현장이 필수적임을 이해하는 것이었다. 사실상 나는 이론을 먼저 배우고 이를 실행하는 기존 순서를 뒤집은 것이었다. 내게는 현장이 이론에 선행한다. - P152

06 여성 운동

쾰른 폭행 피해 여성 쉼터를 위한 투쟁은 내게 우리 사회의 실상, 즉평화롭다고 생각하는 중산층 가족의 허울 뒤에 얼마나 많은 폭력, 특히 우리의 행동 이전에는 언급이 금기이던) 여성과 아동을 대상으로 한 폭력이 숨어 있는지 눈뜨게 해주었다. 또한 나는 일반적으로 ‘객관적 과학‘이라고 받아들이는 분야에서 이런 현실을 전혀 이해하지 못하고, 가정폭력의 피해자가 여성임을 가시화할 수 없으며, 그렇게 하고 싶어 하지도 않는다는 사실을 알았다. 여성들은 주로 남성인 사회과학자들에게자신에게 고통을 준 폭력에 대해 이야기하지 않았다. 이는 수치심 때문인 경우가 많았고 의사나 경찰이 그들의 이야기를 신뢰하지 않기 때문이기도 했다.
나 자신도 사회과학자로서 밤낮으로 여성들의 이야기를 듣는 데서오는 분노와 걱정을 받아들이고, 이를 바꾸기 위해 다른 사람들과 함께행동해야 한다고 느꼈다. 나는 곧 전통적 • 경험적 • 정량적 사회 연구 방법으로는 이렇게 할 수 없음을 깨달았다. 고통받는 사람들에 대한 관심과 연대, 과학자이자 이론가로서의 주관성은 ‘객관적 과학‘에서 금기였 - P169

기 때문이다. 이 방법론을 고수하는 것은 불가능했다. 나는 나만의성 연구 방법론을 개발했다. 객관성에 대한 잘못된 주장과 함께 널리퍼진 "개입하지 않는 관찰자 연구"(Huizer, 1973)에 대한 비판을 바탕으로, 여성학이라는 새로운 분야의 연구를 위한 방법론의 일곱 가지 기본가정을 개발했다. 이는 쾰른 폭력 피해 여성 쉼터를 위한 투쟁의 경험에서 발전했다. - P170

쾰른의 폭행 피해 여성 쉼터를 위한 투쟁은 정치, 과학, 이론, 방법론과 관련해 중요한 경험이었다. 이후 내가 모든 연구, 교육, 정치적 투쟁에서 실천한 실행 연구는 우리가 연구하는 사람들을 대상이 아니라 공동연구자로 삼기 위한 것이었다. 이 방법은 내 평생에 걸쳐 매우 효과적인 것으로 입증되었다. - P172


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