수이옌, <어떻게 살 것인가, 인생>

어떻게 살 것인가, 인생
수이옌.징스신즈 지음, 채경훈 옮김 / 책드림 / 2015년 8월

리뷰를 써야할지 말아야할지 아리까리한 책들이 있다. 이 책도 한참을 고민하다 그냥 짧게라도 쓰기로 마음먹었다.

이 책에 대해 리뷰를 쓰기로 결정한 건 오로지 작가가 제시한 사례 때문이다. 저자가 중국인이다 보니 서구 작가들이나 여타의 심리학 관련 서적과는 다른 사례들이 나름 신선했다.

특히나 북한 영화 한편이 1970년대 중국 대륙을 휩쓸었다는 사실은 전혀 몰랐다. 제목은 <금희와 은희의 운명>이다. 남과 북으로 헤어진 쌍둥이의 일대기다. 북에 남은 금희는 유명한 배우가 되어 행복하게 살고, 남으로 간 은희는 유흥주점 가수로 전락, 두 다리가 잘려 구걸을 하며 비참한 삶을 산다는 황당한 이야기라고.

영화 상영으로부터 약 40여년이 지난 오늘, 새터민들의 높은 자살율로 볼 때 금희는 황당하지만 은희는 황당하지 않다.

이외에도 저자 수이옌은 여러 영화들을 사례들로 제시하는데 익히 아는 헐리웃 영화 외에도 주로 중국 영화를 위주로 한 아시아 영화들을 소개한다. 중국의 문학가, 사자성어의 빈도가 높다는 점도 이 책의 특징이다.

책에 나온 여러 사례들 중 도덕의 기원에 관한 원숭이의 실험 사례는 가장 흥미롭다. 이 사례에 대해 나름 생각을 좀 해봐야겠다. (P92 전문을 실었으니 이웃님들도 한 번 보시길. 재밌으면서도 생각거리를 던져주네요)

밑줄 그은 문장.

p79. 심리학에는 ‘포러 효과’라고 불리는 현상이 있다. 이는 사람들이 흔히 인격에 대한 개괄적이고 일반적인 묘사가 자기 성격 특징과 잘 들어맞는 것으로 여기는 경향을 뜻한다. 예를 들어 별자리 성격 검사는 물병자리 사람에 대해 이렇게 묘사한다. ‘자유를 추구하고 구속 받기를 원하지 않고 이 세상에서 아름다운 정의를 추구한다.’

생각해 보면 이 말을 어떤 사람에게 갖다 놓아도 피검사자는 모두 큰소리로 “나랑 딱 맞아.” 라고 말할 것이다. 이런 묘사는 분명 모든 사람이 지향하는 인격 특징이기 때문이다.

(얼마 전 <당신의 별자리>라는 책을 읽고 ‘와, 이렇게나 잘 맞을 수가?’하고 깜짝 놀랐는데 ‘포러 효과’를 몰랐던 것.)

p84. 역할은 고정된 것이 아니다. 오늘은 귀비취주( 술에 취한 양귀비를 다룬 경극)를 불렀다가 내일은 소삼기해(억울하게 살인 누명을 쓴 소삼이라는 기생의 이야기를 다룬 경극)을 불러도 아무 상관없다.

p92. 한 심리학자는 원숭이를 이용한 실험을 통해 도덕의 기원을 증명했다. 우리 안에는 원숭이 다섯 마리가 있었고 우리 꼭대기에는 바나나 한 송이가 매달려 있었다. 연구원들은 바나나 근처에 탐지장치를 설치했다. 원숭이가 바나나를 가져가려고 하면 탐지장치에서 물이 뿜어져 나와 우리 안에 있는 원숭이 다섯 마리를 전부 흠뻑 적셨다.

첫 번째 원숭이가 바나나를 따려고 했지만 바나나를 따지 못했을뿐더러 원숭이들이 모두 물에 젖었다. 뒤이어 두 번째 원숭이가 바나나를 따려고 시도했지만 결과는 똑같았다. 원숭이 다섯 마리는 모두 똑같은 시도를 한 후에 결과가 항상 똑같다는 사실을 알아차렸다. 원숭이 다섯 마리 사이에는 암묵적으로 바나나를 따려다가 실패하면 모두 물에 젖는다는 공통된 인식이 생겼다.

이때 연구원들은 우리에서 원숭이 한 마리를 내보내고 새로운 원숭이 한 마리를 집어넣었다. 우리 안에 막 들어온 원숭이 A는 우리 안에 생긴 규칙을 전혀 몰랐고 바나나를 보자마자 따러 가려고 했다. 그러자 원숭이 A는 다른 네 마리 원숭이에게 한바탕 두들겨 맞았다. 다른 원숭이 네 마리는 원숭이 A의 행동 때문에 자신들이 물에 젖을 수 있다는 사실을 알았기 때문이다. 원숭이 A는 같은 시도를 몇 차례 더했지만 매번 흠씬 두들겨 맞았고 결국 바나나를 포기했다.

이어서 연구원들은 또 한 마리 원숭이를 내보내고 나서 새로운 원숭이 한 마리(B)를 집어넣었다. 원숭이 A가 막 우리에 막 들어왔을 때처럼 원숭이 B는 바나나를 따려고 시도했고 다른 원숭이들에게 두들겨 맞았다. 주목할 점은 ...원숭이 A는 나도 당했으니 너도 당해보라는 듯이 다른 원숭이들보다 원숭이 B를 더 세게 때렸다. 몇 차례 맞고 나서 원숭이 B도 바나나를 포기했다.

연구원들은 계속해서 처음에 있던 원숭이를 내보내고 다시 새로운 원숭이를 우리에 집어넣었다. 우리에 들어가는 새로운 원숭이들 모두 원숭이 A와 B가 겪었던 과정을 겪었다. 결국 처음에 있었던 원숭이들이 모두 우리 밖으로 나가게 되었지만 우리에 남아 있는 원숭이들은 아무도 바나나를 따려고 하지 않았다.

그 원숭이들은 바나나를 따려고 하면 물에 젖게 된다는 사실은 전혀 몰랐고 단지 바나나를 따려고 하면 두들겨 맞는다는 사실만 알았다. 이것이 바로 도덕의 기원이다.

(바나나를 따려고 할 때마다 두들겨 맞은 원숭이를 생각하면 왜 이렇게 웃긴지. 이 원숭이는 자기가 왜 맞았는지 이유를 몰랐다. 아마 죽을 때까지 모르겠지. 인간도 마찬가지 아닐까. 내가 왜 이러고 사는지 이유를 모른다. 아마 죽을 때까지 모를 것이다.)

P107 만약 파이가 도가사상을 어느 정도 알고 있었다면 폭풍우가 닥쳐왔을 때 ‘천지는 어질지 못해서 만물을 짚으로 만든 강아지처럼 함부로 대한다.’(천지불인이만물위추구)라는 말을 더 깊이 이애할 수 있었을 것이다.

P117. 캐스피 교수는 2003년의 새로운 조사 결과를 근거로 피실험자들을 자신감형, 안정형, 과묵형, 자기억제형, 불안형의 다섯 가지 유형으로 분류했다. 다섯 가지 유형이 1,000명에서 차지하는 비율은 각각, 28%, 40%, 8%, 14%, 10%였다. 그리고 피실험자들이 성장하면서 지니게 된 인격은 세 살때의 인격과 어느 정도 연관성이 있었다.

P133. 사실 감정이입이란 간단히 말해서 속담에서 말하는 ‘자기 마음으로 상대 마음을 헤아린다(장심비심)’이다.

P162. 시몬 드 보봐르는 ‘여성은 여성으로 태어나는 것이 아니라 여성으로 만들어진다.’라고 말했다.

P181. 일본에서 어떤 사람이 “샹들리에”를 열 번 말해보라고 하고는 갑자기 이런 질문을 던진다. “독 사과 이야기가 나오는 동화 이름이 뭐지요?” 대부분의 사람들 입에서는 ‘신데렐라’가 튀어나오는데 ‘샹들리에’와 ‘신데렐라’의 일본어 밞음이 매우 비슷하기 때문이다.

심리학에서는 이러한 심리 과정을 ‘프라이밍Priming, 사전 활성화’이라고 부른다.

심리학자들의 설명에 따르면 이는 바로 프라이밍 효과가 작용한 결과이다. 사람들은 사소한 부탁은 잘 들어준다. 사기꾼의 사소한 부탁을 들어주면서 믿음이 생긴 후에는 사기꾼이 계속 성가신 요구를 하더라도 흔쾌히 승낙한다.

p185. 그래서 “바오간” (중국 의학 이론으로는 밤을 새우는 일은 간을 손상시킨다. 이를 과장하여 밤을 새워 일하는 경우를 가리켜 ‘간이 폭발한다’고 한다)은 젊은 사람들에게 밤을 새우거나, 늦게까지 야근하거나, 밤새워 노는 행동을 가리키는 대명사가 되었다.

p220. 장아이링은 <겅이지>(20세기 중국 패션의 변천을 묘사한 수필)에서 이렇게 말한 적이 있다. “말을 할 줄 모르는 사람에게 옷은 일종의 언어이며 몸에 지닌 시나리오다.”

p234. ‘강산은 변하기 쉬워도 사람의 본성은 쉽게 변하지 않는다. (강산이개, 본성난이)’

p260. 단편 소설 <상흔>의 작가 루신화는 이렇게 말했다. “상흔 문학은 영원한 화제가 될 수 있습니다.” 과거 역사는 사람들 정신을 상흔으로 가득 채우고 새로운 시대에는 새로운 상흔이 또 새겨지기 때문이다.

지금 마음이 불안으로 가득한 사람은 정즈화의 <중산계급>을 다시 들어보면 특별히 감동 받을지도 모르겠다. “내 마음의 짐은 매우 무겁고 어깨가 너무 아픈데 나는 체면이라는 짐을 지고 사람들 사이를 떠돌아다닌다네.......내 욕심은 많고 월급은 적은데 나는 타이베이의 도로에서 다리를 잃었네....”

p272. 사랑이라는 이 세상의 귀중하고도 아름다운 경험 때문에 많은 사람들은 하늘과 땅이 영원하기를 (천장지구)바라고, 아침저녁으로 언제나 변함이 없기를(조조모모)를 바라고, 서로 사랑하는 남녀 사이에서 사랑이 영원하기를 바란다. 심지어 “산에 언덕이 없어지고 강물이 마르고, 겨울에 천둥이 치고 여름에 눈이 내리고, 하늘과 땅이 하나가 되면 그제야 님과 헤어지겠습니다. (산무릉, 강수위갈, 동뢰진진, 하우설, 천지합, 내감여군절)”는말로 서로의 결심을 표현하기도 한다.

p273. ‘신분이 높아지면 친구를 바꾸고, 부자가 되면 아내를 바꾼다. (부역처, 귀역교)’

p282. ‘행복이란 내가 아이폰4를 사고, 당신은 사과 네 봉지를 사는 것이다.’

 (중국어로 아이폰 4와 ‘사과 네 봉지’는 구성 글자와 발음이 비슷하다.)

p292. 전통적으로 사람들은 생의 가치와 ‘무엇을 위해 죽는가?’를 더 중시해왔다. 그래서 ‘사람은 본래 한 번 죽게 되어 있는데, 어떤 사람의 죽음은 새털보다 가볍고, 어떤 사람의 죽음은 태산보다 무겁다. (인고유일사 혹경어홍모 혹중어태산)’라는 말이 있다.

p300. 석가모니는 “나는 원래 삶을 원하지 않았으나 갑자기 세상에 태어났고, 원래 죽음을 원하지 않았지만 갑자기 죽음이 찾아왔다. (아본부욕생, 홀이생재세, 아본부욕사, 홀이사기지) ‘라고 말했다.

p302. 불교에서는 ‘모든 사물은 인연으로 인해 생겨난 것이므로 참된 자아가 없다. 살아 있는 모든 존재는 단지 인연을 따라 생긴 환상에 불과하다. (제법무아, 일체중생도지시수연이기적환상)’라고 여긴다.

p303. 옛말에 ‘땅강아지와 개미조차 목숨을 아낀다. (루의상차탐생)’고 했고 민간에는 ‘호강하며 죽는 것보다는 빌어먹으며 사는 게 낫다 (호사불여뢰활)’라는 말이 있다.

p304. 이 때문에 중국 사람들은 ‘타고난 수명을 다 누리고 평안하게 죽는 것’(선종)‘을 오복 (장수, 부, 강녕, 호덕, 선종의 다섯가지 복)의 하나로 여긴다.

p305. 칼릴 지브란이 <모래와 물거품>에서 이렇게 쓴 것처럼 말이다. ‘당신이 생명의 모든 신비를 풀고 나면 당신은 죽음을 갈망할 것입니다. 죽음은 생명의 또 다른 신비에 불과하기 때문입니다.’

p311. 연구결과 일본 사람들이 자살을 선택하는 까닭은 흔히 구체적인 삶의 사건 때문이 아니라 삶 자체에 대해 환멸감을 느끼기 때문이라는 사실이 밝혀졌다. 이와는 대조적으로 중국 사람들의 자살은 대부분 현실적인 문제로 인한 자살이며 인생철학이나 미학이 관련되는 경우는 극히 드물다.

p317. 무라카미 하루키가 <노르웨이의 숲>에서 “죽음은 삶과 대립되는 면이 아니라 삶의 일부분으로 영원히 존재한다.”라고 말한 것처럼 말이다.

김용규, <생각의 시대>

생각의 시대 - 역사상 가장 혁신적인 지혜와 만나다
김용규 지음 / 살림 / 2014년 8월

. 김용규는 <백만장자의 질문>이란 책으로 재벌에 부역하고 혹세무민하였으므로 별점을 깍는다. 

지식의 시대는 끝났다. 이제는 바야흐로 생각의 시대다. 생각은 범주화 능력으로부터 시작된다. 저자는 초창기 그리스로부터 생각의 도구들을 고찰한다. 메타포라, 아르케, 로고스, 아리스모스, 레토리케.

메타포라, 은유. 1차적 은유는 유사성에 근거한다. 2차적 은유는 비유사성에 근거한다. 유사성을 통한 은유를 통해 우리가 기존의 가치를 이해할 수 있다면 비유사성을 통한 은유를 통해선 기존의 사고를 뛰어넘는 새로운 사유를 창조할 수 있다. 우리가 시를 읽어야 하는 이유다. 시를 읽고, 낭송하고, 암기하는 일은 우리의 뇌 안에 은유를 창출하는 새로운 신경망을 새롭게 구축하는 일이다.

원리, 아르케를 만들기 위해선 관찰이 선행되어야만 한다. 관찰을 통해 패턴을 발견하는 것이 원리 창조의 출발이다. 뛰어난 관찰자들은 전부 드로잉의 중요성을 강조했다. 드로잉도 배워야겠다.

새로운 생각을 만들어내는 유일한 방식, 가추법이다. 가추법을 훈련하는 좋은 방법은 포나 크리스티, 코난 도일의 탐정 소설을 읽는 것이다.

로고스, 문장. 통사론을 안다는 것은 단순히 문법을 배우는 게 아니라 정신의 패턴을 배우는 일이다. 아이들에게 책을 읽어주고, 필사를 해야 하는 이유다. 정신이 문장을 만드는 것이 아니라 문장이 정신을 만드는 것이다.

아리스모스, 수. 수 역시 패턴을 인식하고 분류하고 이용하는 사고체계다. 예를 들면 피보나치 수열 ( 1,1,2,3,5,8,13,21,34,55,89,144,233,377....)은 숫자가 커질수록 황금비율에 수렴한다. 혹은 복잡한 자연 현상들을 이제는 프랙털 공식으로 수식화 할 수 있다.

레토리케, 수사. 포스트 모던 시대, 바야흐로 설득의 시대다. 오늘날의 광고는 전부 고대 수사학에 기초한 것이다. 우리가 고전문학을 공부해야 하는 이유.

이 책을 읽으며 내가 왜 시를 제대로 이해 못하는지 깨달았다. 범주화 능력이 딸리기 때문이었다. 특히나 비유사성에 근거한 은유들 앞에선 뇌가 제대로 작동하지 않는다. 뇌 속에 ‘메타포라 로드’를 깔아야겠다.

시 읽기, 드로잉 연습하기, 탐정 소설을 포함한 소설, 인문학 고전들을 꾸준히 읽어야 할 이유를 찾았다.

밑줄 그은 문장

p12. 이 책에서는 일찍이 축의 시대에 호메로스와 소크라테스 이전 철학자들이 개발한 메타포라, 아르케, 로고스, 아리스모스, 레토리케가 바로 그것이다.

p32. 1972년에 생리학 및 의학 부문 노벨상을 수상한 뇌신경과학자 제럴드 모리스 에덜먼은 <신경과학과 마음의 세계>에서 인간의 의식을 ‘1차적 의식’과 ‘고차적 의식’으로 구분했다. 각각 하위 의식과 상위 의식이라고도 한다.

p33. 에덜먼은 “사고는 가장 높은, 가장 추상적인 수준에서 기호적인 능력에 의존하는 하나의 기예다”라고 정의했다. 이 기예에는 논리학, 수학, 언어, 공간적 기호, 음악적 기호 등이 사용되며, 은유적인 과정, 환유적인 과정의 기원도 필요하다.

p35. 고차적 의식은 언어와 기호를 통해서 만들어지며, 이 의식에 의해 인간은 비로소 과거, 현재, 미래라는 시간관념을 갖게 된다. 이 관념으로 수학적 계산과 논리적 추론을 하고, 자기 자신과 세계를 모형화한다. 거구로 말하자면, 언어적 사고에 의해 형성되는 고차적 의식이 없으면 인간도 마치 동물처럼 시간관념도, 수리 논리적 추론능력도, 역사의식도, 심지어는 자기의식 마저도 갖지 못한다.

p37. 찰스 다윈은 “살아남는 것은 힘이 세거나 영리한 동물이 아니라 변화에 잘 적응하는 동물”이라 했다.

p39. 로렌스는 울리의 옥스퍼드대학교 후배였지만 나중에 아랍의 독립 전쟁에 참가해 영웅이 된 인물이다. 훗날 할리우드에서 제작된 영화 <아라비아의 로렌스>를 통해 전 세계에 널리 알려질 만큼 용기와 패기에 넘친 이 젊은이는 자전적 에세이 <지혜의 일곱 기둥> 머리말에 다음과 같은 글을 남겼다.

누구나 꿈을 꾼다. 그러나 그 꿈이 모두 같은 것은 아니다. 밤에 꿈을 꾸는 사람은 밝은 아침이 되면 잠에서 깨어나 그 꿈이 헛된 것이라는 사실을 이내 깨닫는다. 반면에 낮에 꿈을 꾸는 사람은 몹시 위험하다. 그런 사람은 눈을 활짝 뜬 채 자신의 꿈을 실현시키려고 행동한다. 그렇다. 나는 낮에 꿈을 꾸었다.

p43. 우르 남부법의 일부를 찾아 해독해낸 사람이 나왔다. 펜실베니아대학교의 고고학 교수 새무얼 노아 크레이머다. 그의 저서 <역사는 수메르에서 시작되었다>에 따르면, 수메르인들은 기원전 3000년경부터 이미 쐐기문자를 발명하여 사용했고, 상하 양원으로 구분된 의회를 구성하여 통치했다. 또 기원전 2500년경부터는 역사를 기록하기 시작했고, 학교를 세워 자식들을 교육시키기도 했다.

p53. 독일 철학자 카를 야스퍼스가 그의 저서 <역사의 기원과 목표>에서 제1차 지식 폭발이 일어난 기원전 8세기에서 기원전 3세기를 “축의 시대”라고 처음으로 이름 붙였다.

이때 동양에서는 중국에서 공자, 노자, 장자, 맹자, 순자, 묵자, 열자 등을 비롯한 제자백가가 나왔다. 인도에서 우파니샤드가 이루어졌으며 부처가 생존했고, 메소포타미아에서 차라투스트라가 등장했다. 팔레스타인에서는 엘리아, 이사야, 예레미야, 하박국, 다니엘 등의 선지자들이 나왔다.

그리고 서양 그리스에서는 호메로스, 아르킬로코스, 사포, 핀다로스, 아이스퀼로스, 소포클레스, 에우리페디스와 같은 시인들이 활동했고, 탈레스, 아낙시만드로스, 파르메니데스, 헬라클레이토스, 피타고라스, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 같은 철학자들이 등장했다.

p55. 축의 시대를 거치면서 (달리 말해 자연과 도덕의 보편성을 추구하면서) 인간은 드디어 ‘이성’과 ‘인격’을 가진 존재로 탈바꿈했다. 이러한 인간의 전체적 변혁을 야스퍼스는 ‘정신화’라고 이름 붙였다.

p57. 한마디로 보편성을 자연을 이해하여 조종하고, 인간을 설득하여 움직이게 하는 힘을 지녔다. 그것을 맨 처음으로 깨달은 인간이 축의 시대 사람들이었다.

이후 동양에서는 보편성을 도 또는 법, 이라고 불렀고, 서양에서는 로고스라고 이름 지었다.

p58. 소크라테스 이전 철학자 – 아르케

탈레스의 물, 아락시만드로스의 문한자, 아낙시메네스의 공기, 피타고라스의 수, 헤라클레이토스의 로고스, 파르메니데스이 존재, 엠페도클레스의 4원소, 데모크리토스의 원자.

소크라테스 – 아레테, 덕.

p83. 정리하자면, 그리스의 자연적, 역사적 환경이 폴리스라는 정치적 제도를 낳았다. 그것이 토론과 논쟁에 몰두하는 사회, 문화적 환경을 조성해, 생각의 도구들이 탄생했다. 그리고 이 도구들이 경이로운 고대 그리스의 학문과 예술, 그리고 민주주의를 일구어냈다.

p88. 서양의 유아들은 ‘소’와 ‘닭’처럼 ‘명사’로 표현되는 대상에 집중하도록 교육받으며 자라고, 동양의 유아들은 ‘소는 풀을 먹는다’에서처럼 ‘먹는다’라는 ‘동사’로 표현되는 관계에 관심을 갖도록 교육받고 자라기 때문이다. 니스벳은 이 같은 차이를 “명사를 통해 세상을 보는 서양”, “동사를 통해 세상을 보는 동양”이라는 상징어를 통해 제시했다. ‘개별적 사물을 통해 세상을 인식하는 서양인’과 ‘사물들의 관계를 통해 세상을 인식하는 동양인’의 차이라는 뜻이다. 그는 이 같은 차이가 동서양의 자연적, 사회적 환경의 차이에서 나왔다는 것을 역설했다.

p90. 해밀턴이 보기에는 이것이 동양에서는 학문이 아니라 종교가 발달한 이유인데, 인도에서는 현실 부정이, 이집트에서는 죽음이 곧 종교였다. 우파니샤드 철학이든, 불교이든, 인도에서는 현실은 환영이고 윤회가 진리다. 피라미드이든, 미이라이든, 조각상이든, 화화이든, 이집트의 모든 예술은 죽음과 연관되어 있고 내세를 위한 것이다. 이에 반해 그리스에서는 모든 예술과 학문이 삶과 연관되어 있고 현세를 위한 것이다.

p105. 수많은 실험과 관찰을 거쳐 윅스퀼이 내린 결론은 이렇다. 인간을 비롯한 동물들은 자기 자신이 가진 행동 능력에 따라 서로 다른 ‘인지 능력’을 갖고 있으며, 그것에 따라서 서로 다르게 범주화한 자신만의 세계를 구성해 그 안에서 산다. 윅스퀼은 이렇게 동물들이 범주화를 통해 스스로 구성한 가상의 세계를 ‘환경세계umwelt’라고 불렀다.

p108. 같은 의미에서 마투라나는 ‘함’이란 ‘세계를 내놓는 행위’이고, ‘앎’이란 ‘세계를 인지하는 경험’이라고 부연 설명했다. 또 각각을 ‘우리가 존재하는 방식’과 ‘세계가 우리에게 나타나는 방식’이라고 다르게 표현도 했다. 그렇다면 “무릇 함이 곧 앎이며, 앎이 곧 함이다”라는 나투라나의 아포리즘은 우리가 ‘그렇게’ 행위하여 세계를 범주화하면 세계가 ‘그렇게’ 우리에게 나타나고, 세계가 우리에게 ‘그렇게’ 나타나면 우리가 세계를 ‘그렇게’ 범주화하는 행위를 한다는 뜻이 된다.

p.123 <일리아드와 오디세이아 이펙트>에 의하면, 당시 ‘시인’을 가리킬 대 사용한 용어가 ‘가수’를 뜻하는 그리스어 ‘아오이도스’다.

p128. 호메로스는 이야기 전체에서 주제에서 끼워 맞추어지는 것만을 작품에 담고, 그 밖에 모든 것들은 간략하거나 아예 생략했다. 호메로스의 이러한 작품 스타일 덕분에 나중에 서양 문명의 본질까지 발전한 사고, 즉 ‘개별적인 사실에서 보편적인 법칙을 이끌어내는 사고’가 그리스에서 맨 처음으로 형성되었다.

p134. 프랑스 작가 레몽 크노는 “모든 위대한 작품은 <일리아드>이거나 <오디세이아>다.

p138. 그러므로 그 인간 종을 ‘호모사피엔스 나란스’라고 불러야 할 것이다. 그보다 먼저 있었던 호모사피엔스의 다른 종과 호모사피엔스 나란스를 구분해 주는 것은 지성이 아니라 ‘인류’의 새로운 기본적 ‘지혜’의 원천인 ‘그들 자신의 이야기‘를 들려주는 인간 집단의 능력일 것이기 때문이다.

메타포라, 은유

p152. 은유는 첫 번째 생각의 도구이자, 이어서 살펴볼 다른 생각의 도구들의 근간이다. 은유는 생각이지만 다른 모든 생각들을 만드는 생각이다.

p154. 레이코프와 존슨은 <삶으로서의 은유>에서뿐 아니라 <몸의 철학>에서도 ‘시간은 돈’과 같은 역할을 하는 사회, 문화적 은유들을 집중적으로 분석했다. 두 저자는 그것들이 우리의 사고와 언어에서 원초적이고 근본적이라는 이유에서 ‘1차적 은유’라고 이름 붙였다.

p156. 레이코프와 존슨이 “은유의 본질은 한 종류의 사물을 다른 종류의 사물의 관점에서 이해하고 경험하는 것이다.”라고 규정한 것도 그래서다.

p158. 은유는 원관념과 보조관념 사이의 유사성을 통해 원관념의 본질을 드러내고, 비유사성을 통해 의미의 변환 내지 확장을 창조해낸다. 유사성과 비유사성이 은유를 떠받치는 2개의 기둥이다.

p160. 독일의 고전문헌학자 브루노 스넬의 <정신의 발견>에 의하면, 고대 그리스어의 은유적 표현에는 두 가지가 있다. “은유는 그 기능성과 관련하고 있든가, 아니면 인상의 유사성과 관련하고 있다. 다시 말하여 동사를 통해 나타나는 동작이거나, 혹은 형용사를 통해 나타나는 속성과 관련하고 있다.

p169. 이것만은 남에게 배울 수 없는 것이며, 천재의 표상이다. 왜냐하면 은유에 능하다는 것은 서로 다른 사물들의 유사성을 재빨리 가나할 수 있다는 것을 뜻하기 때문이다.

p171. 그렇다면 우리가 시를 읽고, 낭송하고, 외운다는 것은 단순히 감성적 취향을 고양시키는 일이 아니다. 우리의 뇌 안에 은유를 창출하는 신경망을 새롭게 구축하는 작업이다.

p175. 그렇다, 이것이다! 자기가 전하려고 하는 내용을 이미지화하는 것! 알고보면 바로 이것이 시인뿐 아니라 동서고금의 뛰어난 사상가, 종교인, 정치가, 웅변가난 문장가들이 가장 즐기는 말하기와 글쓰기의 비법이다.

p186. 일반화와 추상화는 모두 대상들사이에 존재하는 유사성을 찾아냄으로써 이루어지지만, 그 가운데 추상화가 모든 창의적 작업의 산실이라는 점에서 특히 중요하다. 추상화란 간단히 말해 ‘복잡한 대상 또는 대상들에서 단 하나의 공통된 특징만을 제외하고는 모두 제거함으로써 어떤 새로운 의미를 발견해 내는 작업’이다.

제2장 아르케, 원리.

p 198. 탈레스는 자연의 뒤에서 그것을 움직이는 것은 예측할 수 없는 변덕스러운 신이 아니라 파악할 수 있고 통제할 수 있는 자연적 원리라고 믿었다. 그리고 관찰과 실험, 그리고 사고를 통해 그것을 찾으려 노력했다.

p205. 만물의 근원을 탈레스가 물, 아낙시만드로스가 무한자, 아낙시메네스가 공기, 헤라클레이토스가 불이라고 했을 때, 그것들은 각각 물의 ‘생명력’, 무한자의 ‘포괄성’, 공기의 ‘가변성’, 불의 ‘역동성’ 등과 같이 그것들이 가진 보편적 성질 내지 원리를 의미했다고 이해해야 한다.

p209. 관찰을 통해 패턴을 발견하는 것이 원리 창조의 출발이다.

p212. 흥미로운 사실은, 뛰어난 관찰자들은 단순히 글로 기록하거나 사진을 찍는 것 외에 드로잉, 곧 그림 기록의 중요성을 입을 모아 강조한다는 것이다. 이유는 간단하다. 대상을 직접 그리는 과정에서 더욱 세밀한 관찰과 풍부한 발견, 그리고 깊이 있는 이해가 가능해지기 때문이다.

p227. 이 탐구방법은 일찍이 아리스토텔레스가 <분석론 전서>에서 아파고게라고 불렀고, 미국의 철학자 찰스 샌더스 퍼스가 가추법 또는 귀환법, 가설, 추정 등으로 경우에 따라 다르게 불렀던 추론법이다. 퍼스에 의하면 “가추법은 우리가 새로운 생각을 만드러내는 유일한 방식이다.”

p232. 그래서 추천하고 싶은 것이 핸슨이 <과학적 발견의 패턴>에서 정리한 형식이다. 핸스에 따르면 가추법은 다음과 같은 형식으로 정리된다.

관찰을 통한 어떤 특정한 현상 p를 알았다.

그런데 만약 H가 참이면 P가 설명된다.

따라서 H가 참이라는 가설이 가능하다.

P238. 가추법의 형식화도 역시 다양한 방식으로 가능하지만, 그중 가장 간단한 것이

‘((p→q)∩q) → p’이다. 고전논리학에서 보통 ‘후건긍정식’이라고 부르는 것인데, 이 형식을 위헤서 소개한 핸슨의 언어로 표현하자면, ‘만약 p가 참이면 q가 설명된다. 관찰을 통한 어떤 특정한 현상 q를 알았다. 따라서 p가 참이라는 가설이 가능하다’가 된다. 우리가 일상적으로 사용하는 자연언어로는, 예컨대 ‘비간 오면 땅이 젖는다. 땅이 젖었다. 그러므로 비가 왔다.’

와 같은 추론이 이에 해당한다. 그런데 후건긍정식은 잘 알려진 대로 형식적 오류에 속한다. 이른바 후건긍정의 오류다. 이 말은 모든 가추법은 논리적으로 그것의 타당성이 인정되지 않다는 것을 의미한다.

p240. 로널드 기어리는 <학문의 논리>에서 가설연역법에 따른 사고가 과학 이론을 세우는 데뿐만 아니라 “비판적 사고능력을 기르고 일반적 과학 교양을 쌓는 데도‘ 도움이 된다는 것을 누차 강조했다. 그리고 가설연역법을 손쉽게 실행 및 평가할 수 있는 구체적인 틀을 제시했다. 1. 현실세계, 2 모델, 3 예측, 4, 자료, 5 부정적 증거, 6 긍정적 증거로 이어지는 이른바 ’6단계 프로그램‘이다.

p243. 예를 들어 “땅(지구)은 어떤 것에도 떠받쳐지지 않은 채 공중에 떠 있으며, 모든 것들로부터 같은 거리만큼 떨어져 있기 때문에 머물러 있다”라는 아낙시만드로스의 잠언도 바로 가추법에 의해 얻어졌다.

20세기를 풍미한 과학철학자 칼 포퍼도 <파르메니데스의 세계>에서 “아낙시만드로스의 이 같은 생각은 인간의 전 사상사 중에서 가장 대담하고, 가장 혁신적이며, 가장 놀라운 생각 중 하나다.”라고 높이 평가했다.

제 3장. 로고스, 문장

p261. 아리스토텔레스가 말하는 문장은 이처럼 언어의 한 특별한 형태다. 로고스로서의 문장은 사물이나 사건에 관한 정보라는 성격뿐 아니라 참과 거짓을 가릴 수 있는 논증적 특성도 함께 갖고 있어야 한다.

p268. 그런 가운데 기원전 8세기부터 그리스인들이 페니키아인의 알파벳에서 자음을 들여오고 거기에다 모음을 위한 이런저런 기호들을 빌려다 자신들의 알파벳을 만들기 시작했다. 예를 들어 그리스어에서 a라는 모음으로 사용되는 문자 알파는 페니키아에서 ‘황소’를 뜻하는 ‘알레프aleph’였다.

p269. 폴리스의 형성, 알파벳의 완성, 그리고 이성의 출현 등 이 세가지의 문명사적 사건이 거의 같은 시기에 상호보완적으로 일어났다.

p270. 아낙시만드로스가 말하는 무한자apeiron는 우선 시간적으로 “형성된 것도 아니고 사라지지도 않으며”, “죽음도 쇠퇴도 모르고”, 따라서 시작도 끝도 없는 영원한 어떤 것이다. 동시에 공간적으로는 광대무변하여 크기를 측정할 수 없으며, “우주 만물을 자신 안에 포괄하는” 그 어떤 것이다. 따라서 만물이 그 안에서 생겨나 그 안으로 돌아가는 무한자는 “신적인 것으로서 만물을 포괄하고 횡단하며 보호하고 조종”한다.

이 개념이 우선 파르메니데스의 존재, 플라톤의 선의 이데아, 그리고 신플라톤주의자 플로티노스의 일자라는 개념의 기원이 되었다.

p271. 아낙시만드로스가 산문으로 책을 썼다는 것은 하나의 문명사적 사건이다.

p281. 헤라클레이토스가 설파한 로고스가 곧 하이데거가 말하는 언어다. 헤라클레이토스와 하이데거, 두 사람의 주장에 따르면 인간은 로고스를 먼저 듣고, 그것을 따라서 생각하고, 따라서 행동하고 따라서 말해야 한다. 그것이 진정한 사유이고, 행동이고, 언어다.

진리는 세계 안에 있는 것이 아니라 언어 안에서 산다. 언어가 진리의 집이다.

p284. 정관사 ‘to’가 ‘to psuchron(차가운 것), ’to noein(생각하는 것)‘ 등과 같이 추상화를 위해 쓰인 것은 헤라클레이토스에 와서부터다.

p286. 플라톤의 이데아론은 정관사 ‘to’를 사용하여 ‘형용사적인 것 혹은 동사적인 것을 개념적으로 확정“하는 어법이 없이는 불가능했다. 그리고 바로 이 어법이 ’헤라클레이토스 스타일‘이자 그의 탁월한 업적이다.

p287. 헤라클레이토스 스타일은 이런 방식으로 아리스토텔레스가 문장의 범위를 확정하여 삼단논법을 만드는 것을 도왔고, 멀리는 현대 논리학에도 기여했다.

p299. 아리스토텔레스는 플라톤이 문장의 기본 형식으로 규정한 ‘A는 B이다’라는 형식을 네 가지로 확장했다. 현대 논리학에서 양화사라고 부르는 ‘모든’과 ‘어떤’이라는 한정사를 도입한 것이다. 그 결과 문장은 ‘모든 A는 B이다.’ ‘모든 A는 B가 아니다.’ ‘어떤 A는 B가 아니다.’ ‘어떤 A도 B가 아니다.’라는 형식을 갖게 되었다. 차례로 전칭긍정판단, 전칭부정판단, 특칭긍정판단, 특칭부정판단이라 부른다.

예를 들자면, ‘모든 인간은 동물이다’는 전칭긍정판단이고, ‘모든 인간은 동물이 아니다’는 전칭부정판단, ‘어떤 인간은 동물이다’는 특칭긍정판단, ‘어떤 인간도 동물이 아니다’는 특칭부정판단이다.

P320. ‘누가 –언제-어디서-어떻게 –왜’라는 육하원칙은 우리의 정신이 자신의 내면에 자연과 사물의 질서에 합당한 세계를 만드는 데 사용하는 말들이다.

재4장. 아리스모스, 수

335. 우연히도, 대장간의 망치들은 각각 6파운드, 8파운드, 9파운드, 12파운드였다. 화성학에 의하면 두 망치의 무게 비율이 1:2 (6파운드와 12파운드)를 이루면 학 옥타브 차이가 있는 8도 음정을 내고, 2:3 (6파운드와 8파운드/ 9파운드와 12파운드)이면 5도 음정을, 3:4(6파운드와 8파운드, 9파운드와 12파운드)면 4도 음정을 만들어낸다. 때문에 만일 한 망치가 ‘도’라는 음을 냈다면, 나머지 망치들은 ‘파’, ‘솔’ 그리고 ‘높은 도’라는 음을 내고 있었던 것이다. ‘도’와 ‘솔’은 완전 5도를, ‘도’와 ‘파’, 그리고 ‘솔’과 ‘높은 도’는 완전 4도를 이루지 않는가!

P348. 그런데 특이한 것은 이 문제의 답을 구하는 과정 안에는 1,1,2,3,5,8,13,21,34,55,89,144,233,377등으로 이어지는 수열이 하나 등장한다는 사실이다. 당신도 알다시피, 학자들은 이 수열을 ‘피보나치 수열’이라고 부른다.

제 5장. 레토리케 . 수사학.

우리말로는 양도논법이라고 부르는데, 프로타고라스 딜레마의 내용을 살펴보면 왜 그렇게 부르는지를 알 수 있다.

어느날 프로타고라스와 그의 제자 에우아톨로스라는 젊은이 사이에 법정 소송이 벌어졌다. 발단은 프로타고라스가 제공했다. 그가 제자에게 공부를 마치고 난 다음, 만일 첫 번째 소송에서 지면 수업료를 받지 않겠다고 약속한 것이다. 공부가 다 끝나자 프로타고라스는 당연히 에우아톨로스에게 수업료를 요구했다. 그러나 이 영특한 제자는 수업료를 줄 수가 없다고 해서 소송이 벌어졌다. 이유는 이랬다.

“ 위대한 프로타고라스 선생님! 저는 이 소송에서 지든 이기든 수업료를 지불할 필요가 없습니다. 왜냐하면 제가 이번 소송에서 이기면 판결에 따라 수업료를 지불할 필요가 없기 때문이고, 반대로 제가 지면 선생님과의 약속에 의해서 또한 수업료를 지불할 필요가 없기 때문입니다. ”

그러자 프로타고라스가 만면에 미소를 지으면서 맞받았다.

“사랑하는 제자여! 그대는 그동안 정말로 많은 것을 배웠도다. 그렇지만 그대는 이 소송에서 지든 이기든 수업료를 지불해야만 한다네. 왜냐하면 그대가 만일 이 소송에서 지면 판결에 의해 수업료를 지불해야만 하기 때문이고, 이기면 우리들의 약속에 따라 수업료를 지불해야만 하기 때문이라네. ”

프로타고라스는 딜레마를 물리치는 세 가지의 방법 가운데 ‘반대 딜레마로 되받기’로 에우아톨로스를 상대한 것이다. 그것은 주어진 딜레마와 동일한 논리로 정반대 결론을 이끌어내는 새로운 딜레마를 만들어 상대를 반박하는 방법이다.

P398. 그럼에도 그(고르기아스)가 <헬레네 예찬>에서 펼친 변론의 뼈대는 미사여구가 아니라 논증이었다. 그는 먼제 세 가지의 가정을 제시한 후 다음과 같이 하나씩 반박해나갔다.

만약 트로이의 왕자 파리스와 벌인 헬레네의 간통 행위가 신의 뜻에 따라 이루어졌다면, 인간은 신에게 저항할 수 없음으로 당연히 무죄다. 또, 설령 파리스의 강압에 의해 그런 일이 벌어졌다고 하더라도 그녀가 비난 받아야 할 이유가 없다. 이 경우 비난받아야 할 사람은 가해자인 파리스이고 피해자인 헬레네는 오히려 동정을 받아야 하기 때문이다. 마지막으로 그녀가 설득의 말, 곧 로고스에 넘어갔다면 이 또한 무죄이다. 설득의 말이란 신과 같아서 우리가 저항할 수 없기 때문이다.

오늘날 우리의 관점에서 볼 때에는 전제를 부당하게 설정하거나 전제에서 결론의 도출이 ‘느슨한’ 것이 논증적 수사의 특성이다. 그리고 바로 이것이 고르기아스가 수사를 ‘설득을 만들어내는 기술“로 규정하고 자기가 취하는 입장에 따라 마음대로 휘두른 이유다.

P408. 설득의 여신 페이토는 2개의 무기를 갖고 있다. 하나는 꽃이고, 다른 하나는 칼이다. 하나는 문예적 수사이고, 다른 하나는 논증적 수사다. 나중의 것이 더 강하다. 물론 함께 쓰면 무적이다.

P413. 그리스어로 ‘파라데이그마’paradeigma로 (라틴어로 ‘exemplum’으로) 표기되는 예증법은 예를 근거로 하여 자신의 주장을 내세우는 수사적 논증이다.

p419. 예로부터 뛰어난 설교자, 연설가, 정치가 그리고 학자들은 평소에 다양한 예들을 수집, 정리하여 필요할 때마다 곧바로 사용할 수 있는 ‘자료집’을 준배했다. 그 기원이 아리스토텔레스가 쓴 ‘오르가논’의 제5권 <토피카>에서 시작되었다고 해서 ‘토피카’ 또는 영어로 ‘토픽’이라고 부른다.

p425. 오비디우스의 작품에 나오는 “너를 간직할 수 있었다. 따라서 너를 잃을 수도 있으리라”라는 시구들 들 수 있다. 이것은 “간직할 수 있는 것은 잃을 수도 있다. 나는 너를 간직할 수 있었다. 때문에 나는 너를 잃을 수도 있다‘라는 삼단논법 가운데 ’간직할 수 있는 것은 잃을 수도 있다‘라는 전제를 생략하고 시적으로 표현한 것이다.

p432. 대증식은 다음에 설명할 연쇄식과 함께 오히려 확장된 ‘복합삼단논법’이다. 이 논증법은 전제 하나하나마다 그것을 증명하는 증거를 붙임으로써 설득력을 강화하자는 목적으로 만들어졌다. 따라서 기본구조는 ‘전제 1 – 전제 1 증거- 전제 2 – 전제 2 증거- 결론’, 이렇게 다섯 부분으로 이루어진다.

p434. 이처럼 상당수의 대증식에서는 모범적인 예가 증거로 제시되기도 한다. 이런 경우 대증식은 삼단논법과 예증법을 결합한 형태의 논증이라 할 수 있다.

p437. 아리스토텔레스의 연쇄식, 또는 간단히 줄여 연쇄식이라고도 불리는 연쇄삼단논법은 둘 이상의 삼단논법을 모아 하나의 연결체로 만듦으로써 자신의 주장을 더욱 강조하는 논증법이다. 방법은 앞에 전개된 삼단논법의 결론을 다음에 오는 삼단논법의 전제로 사용하여 연결하는 것이다. 따라서 연쇄삼단논법의 기본 구조는 ‘전제 1 , 전제 2, 결론 1, 전제 3, 결론 2’와 같은 식으로 이루어진다. 이때 결론1이 결론2의 전제 가운데 하나로 사용된다.

자석의 코일에 전기저항이 없으면 에너지가 열로 소모되는 일이 없다. 초전도 자석의 코일에는 전기저항이 전혀 없다. 때문에 에너지가 열로 소모되는 일이 없다. 이것은 에너지를 적게 들이고도 강력한 자장을 유지할 수 있다는 것을 말한다. 따라서 초전도 자석의 코일은 에너지를 적게 들이고도 강력한 자장을 유지할 수 있다.

p443. 고대와 중세에는 수사학이 젊은이들이 반드시 배워야 할 7학문 (문법, 수사학, 논리학, 음악, 산술, 기하학, 천문학) 가운데 항상 들어 있었다. 그렇지만 수사학 교육을 정립한 사람은 로마 제정 초기의 웅변가이자 수사학자였던 퀸딜리아누스다.

김윤이 외, <빅픽처 2015>

빅 픽처 2015 - 지각 변동의 시작
김윤이 외 지음 / 생각정원 / 2014년 12월

2014년 12월에 출간된 트렌드에 관한 책이라면 2016년에 읽기엔 너무 늦은 게 아닐까 짐작했었다. 웬걸, 금시초문의 정보들이 어찌나 많던지. 현대사회 변화 속도는 ‘무어의 법칙’이 무색할 만큼 변화무쌍하다.

‘거꾸로 교실’ 플립러닝은 금시초문이었다. 플립러닝은 교사의 지식전달을 최소화하고 지식의 응용과 창조에 집중하는 수업방식이다. 학생들은 수업 전에 동영상 강좌를 보고 수업시간에 선생님으로부터 강의를 듣는 대신 다양한 참여활동을 한다. 그렇다고 해서 아이들 성적에 큰 차이가 있을까. 부산 동평 중학교 사례를 보면 놀라울 정도다.

얼마 전 오바마 대통령은 미국 모든 아이들이 코딩을 배워야한다고 말했다. 이 책의 여러 필자 중 하은희씨는 ‘코딩클럽’을 신설, 아이들에게 코딩을 가르친다. ‘생활코딩’이란 무료 싸이트도 있다니!

빅데이터, 데이터시각화, 데이터 마이닝, 사물인터넷의 중요성은 이제 상식이 되었으므로 생략하기로.....

협동조합과 같은 사회적 경제, 아쇼카 같은 사회적 기업도 꾸준히 증가하는 추세다. 주변 지인들이 해외여행시 ‘에어비앤비’를 이용하는 풍경도 이젠 전혀 낯설지 않다. 한국에서도 ‘신림아지트’와 같은 공유경제 플랫폼이 시행되고 있기도.

토마 피케티, 폴 크루그먼, 조셉 스티글리츠와 같은 학자들이 경제적 불평등이 정치적 불평등을 초래한다고 주장해왔다는 내용도 이미 널리 알려진 내용이므로.......

경제적 불평등은 교육 불평등을 초래한다. 한국에서도 하루빨리 하버드나 스탠퍼드의 저소득층 지원 프로그램과도 같은 교육 불평등 완화책이 시행되었으면.

이 책에서 가장 신선한 내용은 인터넷 의정감시가 아닐까. 미국 오픈 시크릿 사이트는 정치인들의 선거자금을 공개한다. 플릿웁스는 정치인들이 삭제한 트윗을 공개한다. 한국 정치인들의 트윗도 공개한다니 얼른 들어가 봐야겠다.

가버트랙, 오픈콘그래스와 같은 의정감시 사이트들도 있다. 한국에서도 이런 의정감시사이트를 만들 수 있다니! 단, 한국 비영리단체는 정부의 관리를 받아야 한다는 게 문제다.

아, 이 파쇼국가.

우울한데 ‘플릿웁스’에 들어가 김문수의 ‘예전엔 미처 몰랐어요’ 트윗이나 감상해볼까.

‘당신이 그렇게까지 개차반일 줄

예전엔 미처 몰랐어요.’

P69. 크리스토프 코흐는 자신의 저서 <의식 : 현대과학의 최전선에서 탐구한 의식의 기원과 본질>에서 인간의 의식이 작은 기계, 곧 뉴런들의 연결에 의해 발생했을 수 있으며, 이와 같은 원리로 수십억 개의 컴퓨터가 연결된 오늘날의 인터넷 역시 의식을 가지고 있을지 모른다고 말했다. 그의 주장이 맞다면, 수백억 개의 기기들이 연결된 사물인터넷의 시대야말로 레이 커즈와일이 말한 특이점을 가능하게 할 근원이 될 것이다.

P85. 앞에서 설명한 타블로나 스팟파이어와 같은 비즈니스 인텔리전트 상용 프로그램부터 간단하게 인터랙티브 인포그래픽을 만들 수 있는 인포그램, 픽토차트와 같은 서비스도 있다. 조금 더 우아하고 동적인 데이터 시각화에 욕심이 난다면, D3.js와 같은 프로그래밍 언어 라이브러리에 대한 책들을 구해 공부해보는 것도 좋다.

p96. 아쇼카는 사회적 기업가와 그런 가능성을 가진 인재 – 자체적으로는 ‘체인지 메이커’라는 용어를 사용-를 육성, 발굴하고 네트워킹을 통해 그들의 성공을 돕는 사회적 경제 분야에서 가장 영향력 있고 혁신적인 비영리단체 중 한 곳이다.

지난해부터 아쇼카 펠로우를 선발한 한국에서도 사단법인 제주올레 서명숙 이사장, 청소년폭력예장재단 김종기 창립자, 세상을 품은 아이들 명성진 목사, 공감인 정혜신 박사 등 한국식 사회적 기업의 정에서는 한발 비껴나 있는 사회적 혁신가들을 펠로우로 선정했다.

p131. 특히 미국의 뇌지도 프로젝트에서 핵심적인 역할을 하고 있는 MIT의 세바스찬 승(승현준)교수는 ‘커넥톰’이라고 부르는 뉴런들의 연결 상태를 그대로 본떠 뇌의 비밀을 풀고자 시도하고 있다.

P184. 국내에서 뉴스타파의 ‘조세피난처’ 보도는 데이터 저널리즘의 취재방식을 통해 주목을 받은 좋은 케이스로 소개할 만하다. 뉴스타파는 2013년 4월 말부터 국제탐사보도언론인협회와 조세피난처 공동 프로젝트를 진행했는데 6월 15일부터 데이터 저널리즘과 일반 대중이 콘텐츠 제작에 참여하는 크라우드소싱 방법을 활용하여 이 프로젝트를 성공적으로 보도할 수 있었다.

P187. 뉴욕타임스는 데이터 저널리즘의 경쟁력을 일찌감치 간파하고 유명 에디터 데이비드 레온하르트의 주도로 데이터 저널리즘에 특화된 서브 브랜드 ‘업샷’을 론칭했다.

또 다른 신생 뉴스미디어 ‘파이브서티에이트닷컴’은 데이터시각화를 콘텐츠 생산을 넘어 브랜딩 기반으로까지 진지하게 고민한 회사다.

P190. 누구나 간단한 그래프를 제작할 수 있도록 해주는 구글의 스프레드 시트, 의미 있는 데이터들을 쉽게 정제해주는 구글의 오픈리파인, 데이터들을 간편하게 수집해주는 스크래퍼 위키, 약간의 사용법만 익히면 누구나 멋진 인포그래픽을 디자인할 수 있는 인포그램....

P191. 유럽을 중심으로 활동하는 또 다른 대표적인 데이터 저널리즘 관련 비영리단체로는 ‘스쿨오브데이터’와 ‘M100’을 들 수 있는데, 스쿨오브데이터는 데이터 저널리즘에 관심 있는 사람이면 누구나 편리하게 학습할 수 있는 여건을 제공한다.

P245. 그동안 MDG(새천년개발목표)의 성공적인 이행조건으로 선진국의 공적개발 원조(ODA)가 보다 확대되어야 한다는 주장이 제기되어온 배경이다. ......실제로 2000년 대 후반 이후 한국의 ODA 액수는 꾸준한 상승세를 보이고 있다.

‘세게 최초로 수원국에서 공여국으로 전환된 나라’. 국제개발협력분야에서 한국의 역할을 거론할 때마다 빠짐없이 등장하는 수식어다.  

후루이치 노리토시, <절망의 나라의 행복한 젊은이들>

절망의 나라의 행복한 젊은이들 - 어려운 시대에 안주하는 사토리 세대의 정체
후루이치 노리토시 지음, 이언숙 옮김, 오찬호 해제 / 민음사 / 2014년 12월

2010년 <뉴욕 타임스> 도쿄지국장인 마틴 파클러는 끝없는 불황, 비좁은 취업문, 부조리한 사회제도에도 불구하고 오늘날 일본 젊은이들이 왜 저항하지 않는가 물었다. (나 역시 한국 젊은이들에게 묻고 싶은 질문이다.) 이 질문에 대해 저자인 후루이치 노리토시의 대답은 간단하다.

“왜냐하면 일본의 젊은이들은 행복하기 때문입니다.”

최근 조사에 따르면 실제로 사토리 세대라 불리는 일본 20대의 75프로가 “지금 나는 행복하다”고 응답했다. 도대체 왜 그들은 행복하다고 생각할까.

사토리 세대는 유니클로나 자라에서 옷을 사고 맥도날드에서 런치세트와 커피를 사 먹고 집에서는 유튜브를 보거나 스카이프로 친구와 채팅을 즐기거나 화상채팅을 한다. 가구는 니토리나 이케아에서 사고 밤에는 친구 집에서 모여 식사와 반주를 즐긴다.

사토리 세대는 80년대가 부럽지 않다. 80년대에는 tv 및 전자제품의 가격도 비쌌고 플레이스테이션도 없었고 닌텐도도 없었으며 인터넷도 없었고, 핸드폰도 없었다.

행복한 젊은이의 정체는 ‘컨서머토리’라는 용어로 설명이 가능하다. 컨서머토리란 자기 충족적이라는 의미로, ‘지금 여기’라는 신변에서 가까운 행복을 소중히 여기는 감각을 말한다.

사토리 세대의 컨서머토리한 삶의 방식은 과연 바람직한걸까. 지금의 상황을 긍정하는 사토리 세대의 이면에는 더 이상 나아질 것이 없다는 체념의 정서가 깔려있다.

전후의 단카이 세대는 국가를 복원하려는 목적의식이 있었고, 이후 전공투 세대는 체제의 모순에 저항하기 바빴다. 거품 경제가 붕괴되고 장기 불황에 접어든 오늘날 일본 젊은이들은 목적의식이 없다.

일본을 민주국가라고 볼 수 있을까. 한국과 마찬가지로 무늬만 민주국가일 뿐이지 체제의 모순과 공직자의 비리는 심각하다. 예전에 장강명의 <표백>을 읽고 어찌나 분노했던지. ‘완벽한 사회’라고? 이 나라가 완벽하기에 자신들은 할 일이 없단다. 미친 거 아닌가. 몇 일 전 세월호 관련 시위에 경찰은 차벽을 세워놓고 무력으로 시위 참가자들을 연행했다. 온갖 불의가 백주대낮에 행해지고 있는 이 썩어빠진 나라가 완벽하다니!

내가 보기에 일본 20대가 행복감을 느끼는 이유 중 가장 큰 이유는 경제력이다. 일본에선 정규직이나 프리터의 임금이 별 차이가 나지 않는다고 한다. 또한 대다수 젊은이들이 부모세대와 같이 산다. 그리고 이 책에서 언급하진 않았지만 우석훈의 <불황10년>에 따르면 일본 젊은이들의 저축율은 2013년 기준 35%다. 일본 젊은이들이 컨서머토리한 삶을 산다지만 믿는 구석이 있기 때문이다.

이 사회는 결코 완벽하지 않다.

체념하기엔 너무 이르다.

한 번 뛰어보고 포도를 먹지 못한 여우는 ‘저 포도는 실거야’하고 자족하고 돌아갔다.

체념을 행복이라고 착각하지 말자.

‘사토리 세대’란 말은 우리 나라의 ‘열정 페이’만큼이나 기성의 권력자들이 유포한 말이 아닐까. ‘사토리’란 일시적인 깨달음을 뜻한다. 그들은 깨달은 자들이 아니다. 우물 안에서 자족하는 개구리에 불과할 따름이다.

한병철, <심리정치>

심리정치 - 신자유주의의 통치술
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2015년 3월

아직 한국은 ‘심리정치’의 시대가 도래하지 않았다. ‘투명사회’는 더더욱 아니다. 한국에 대해 말하자면 <위험사회>의 울리히 벡, <쓰레기가 되는 삶>들의 지그문트 바우만, <호모 사케르>의 아감벤, <구별짓기>의 부르디에의 이론이 한병철의 이론 보다는 더 적절할 것이다.

어떤 국가든 한병철이 비판하는 ‘심리정치’의 단계로 나아가는 게 역사의 일반적 흐름이었을 것이다. 그런데 한국은 어이없게도 역사의 뒤안길로 사라졌어야할 색누리당이라는 군사독재 잔당들이 권력을 잡는 바람에 한병철의 이론이 맞지 않는 국가가 돼버리고 말았다.

한국은 투명사회가 아니다. 메르스 사태에서 볼 수 있듯 국가는 정보를 투명하게 공개하지 않는다. 국가는 정보를 독점하려 한다. 국민이 반드시 알아야할 정보자체도 공개하지 않는다. 국민이 죽거나 말거나 신경 쓰지 않는다. 한국의 빅브라더는 눈곱만큼도 ‘스마트’하지 않을뿐더러 친절하지도 않다. 여전히 ‘규율 권력’을 작동시킨다. 정보를 공유하려는 국민들을 유언비어 유포라는 이유로 협박하고 감금한다. 국민의 알 권리를 존중한 JTBC 손석희는 소환 당했고, 정부와 박근혜가 ‘아몰랑’으로 일관하고 있을 때 메르스에 적극적으로 대처했던 박원순 시장은 검찰로부터 허위사실유포 혐의로 수사를 받는 중이다.

“친절한 스마트 권력은 예속된 주체의 의지에 정면으로 반하기보다는 그들의 의지를 자신에게 유리한 방향으로 조종한다. 그것은 안 된다고 말하기보다 그러라고 말하는 권력이며, 억압적이기보다 유혹적인 권력이다. 그것은 긍정적 감정을 불러일으키고 그것을 착취하려고 애쓴다. 그것은 금지하는 대신 유혹한다. 그것은 주체와 대적하는 대신 주체의 욕구에 부응한다.

자유분방하고 친절한 모습으로 자극하고 유혹하는 스마트 권력은 명령하고 위협하고 규제하는 권력보다 더 큰 영향력을 발휘한다. 좋아요 버튼은 스마트 권력의 인장이다. 사람들은 소비하고 소통하면서, 즉 좋아요 버튼을 누르면서 스스로를 지배 관계 속에 빠뜨린다. 신자유주의는 좋아요-자본주의다. 그런 의미에서 신자유주의는 강제와 금지를 통해 작동하던 19세기 자본주의와 근본적으로 다르다.“

예를 들면 이런 문장들이 한국 사회와는 들어맞지가 않는다.

우리의 대통령께서 독재자의 유전자를 물려받았기 때문일까.

이 책에 접근하기 위해선 국가에 대한 논의는 배제하고 신자유주의에 대한 논의로 한정하는 편이 나을 듯싶다. (후진국 국민으로서 감수해야하는 불편함)

신자유주의는 개인의 자유를 보장하지 않는다. 우리가 자유롭다는 생각은 착각에 불과하다. 개인은 ‘자본의 페니스’에 불과하다. 신자유주의에서 긍정성은 부정성만큼이나 폭력적이다. 오늘날 신자유주의는 빅데이터를 우상화한다. 그러나, 한병철이 보기에 빅데이터는 통계에 불과할 뿐이다. 통계를 통한 지식은 유일무이한 것에 도달하지 못한다. 그것은 ‘절대적 무지’에 다름 아니다. 그렇다면 신자유주의 체제에서 우리는 어떻게 살아가야 할까?

‘경험’해야한다.

체험과 반대로 경험은 비연속성을 바탕으로 한다. 경험은 변신을 의미한다. 어느 대담에서 푸코는 니체, 블랑쇼, 바타유가 말하는 경험이란 “주체를 그 자신에게서 떼어내어 주체가 더 이상 주체 자신이 아니게 되거나, 주체가 자신의 파괴 또는 해체로 내몰릴 지경에 이르게” 하는 어떤 것이라고 지적한다. 주체로서 존재한다는 것은 예속되어 있다는 것을 의미한다. 경험은 주체를 예속 상태에서 벗어나게 한다. 경험은 신자유주의적 심리정치가 주체를 예속 상태 속에 더 깊이 빠뜨리기 위해 이용하는 체험 또는 기분과 정반대다.

푸코가 말하는 삶의 기술은 완전히 다른 삶의 형식을 낳는 자유의 실천으로 이해할 수 있을 것이다. 그것은 탈 심리화의 과정 속에서 완성된다. “삶의 기술이란 심리학을 죽이는 것, 자발적으로, 또한 다른 개체들과도 어울리며, 아무 이름도 없는 존재, 관계, 특성 들을 생성시키는 것을 의미한다. 그것을 해내지 못한다면 이 삶은 살 가치가 없다.”

우리는 ‘주체’가 아니라 ‘바보’가 돼야만 한다.

“바보는 현대의 이단아다. 이단은 본래 선택을 의미한다. 즉 이단아는 자유로운 선택을 쥐고 있는 자다. 그는 정통에서 이탈할 용기가 있다. 그는 순응의 압박을 용감하게 떨쳐버린다. 이단아로서의 바보는 합의의 폭력에 맞서는 저항의 형상이다. 그는 아웃사이더의 마력을 보존한다. 순응의 압박이 점점 더 강화되어가는 오늘날, 이단적 의식의 날을 벼려야 할 필요성은 그 어느 때보다도 더 절실하다.

바보짓은 신자유주의적 지배 권력과 그것이 강제하는 총체적 커뮤니케이션과 총체적 감시에 반기를 든다. 바보는 ‘소통하지’ 않는다. 바보는 소통 불가능한 것으로 소통한다. 그는 침묵의 장막 속으로 들어간다. 바보짓을 통해 침묵과 고요, 고독이 있는 자유로운 공간, 정말 말해질 가치가 있는 것을 말할 수 있는 공간이 만들어진다. “

들뢰즈는 말했다. “철학은 언제나 바보노릇”이라고. 철학사는 바보짓의 역사다. 오직 바보만이 완전히 다른 것에 접근할 수 있다. 바보만이 ‘동일자의 지옥’속으로 빠져들지 않는다.

네트워크에서 벗어나 상상을 초월하는 외부 공간에 거주해야 한다.

메모한 문장들

자유의 위기.

우리는 자유 자체가 강제를 생성하는 특수한 역사적 시기를 살고 있다. 할 수 있음의 자유는 심지어 명령과 금지를 만들어내는 해야 함의 규율보다 더 큰 강제를 낳는다. 해야 함에는 제한이 있지만, 할 수 있음에는 제한이 없기 때문이다. 따라서 할 수 있음에서 유래하는 강제는 한계가 없다. 그리하여 우리는 역설적 상황에 빠진다. 자유는 본래 강제의 반대 형상이다. 자유롭다는 것은 강제가 없음을 의미한다. 그런데 이처럼 강제의 반대여야 할 자유가 강제를 가져오고 있는 것이다.

스스로 자유롭다고 여기는 성과주체는 실제로는 노예에 지나지 않는다. 성과주체는 주인에 묶여 있지 않으면서도 스스로를 자발적으로 착취한다는 점에서 절대적 노예라고 할 수 있다.

신자유주의적 주체는 자기 자신의 경영자로서 목적에서 자유로운 관계를 맺을 능력이 없다. 경영자 사이에서는 목적 없는 우정도 생겨날 수 없다. 하지만 자유롭다는 것은 본래 친구들 곁에 있음을 의미한다. 인도게르만어에서 자유Freiheit와 친구Freund는 같은 어원에서 나온 말이다. 

자유는 근본적으로 관계의 어휘다. 사람들은 좋은 관계 속에서, 타인과의 행복한 공존 속에서 비로소 진정한 자유를 느끼는 것이다. 신자유주의 체제가 초래하는 개개인의 전면적 고립 상태는 우리를 진정으로 자유롭게 해주지 못한다.

개인적 자유는 스스로의 증식을 추구하는 자본에 악용된다는 점에서 노예 상태와 다름없다. 그러니까 자본은 자신의 번식을 위해 개인의 자유를 착취하는 것이다. “자유 경쟁 속에서 자유롭게 해방되는 것은 개인이 아니라 자본이다.”

개인의 자유를 통해 실현되는 것은 자본의 자유다. 그리하여 자유로운 개인은 자본의 성기로 전락한다. 개인의 자유는 자본에 “자동적인” 주체성을 부여하며 이로써 자본의 능동적 번식을 추동한다. 자본은 끊임없이 “살아 있는 새끼들”을 친다. 오늘날 과도한 형태에 이른 개인의 자유는 결국 자본 자체의 과잉을 의미할 따름이다.

자본의 독재.

신자유주의 질서는 타자에 의한 착취를 어떤 ‘계급’도 빠져나갈 수 없는 자기 착취로 탈바꿈시킨다. 마르크스는 이러한 무계급적 자기 착취를 전혀 알지 못했다. 사회 혁명이 착취하는 자와 착취당하는 자의 구별을 전제로 한다면, 무계급적 자기 착취는 바로 사회 혁명의 불가능성을 의미한다. 자기 자신을 착취하는 성과주체는 고립화되고, 이로 인해 공동의 행위를 할수 있는 정치적 우리 자체가 형성되지 못한다.

신자유주의적 성과사회에서 실패하는 사람은 사회나 시스템에 의문을 제기하기보다는 자기 자신에게 실패의 책임을 돌리고 부끄러움을 느낀다. 바로 여기에 신자유주의적 지배 질서의 특별한 영리함이 있다. 신자유주의 질서는 시스템에 대한 저항 자체가 일어나지 않게 만든다.

프롤레타리아트 독재는 억압적 지배 관계를 전제한다. 하지만 신자유주의의 자기 착취적 질서 속에서 사람들의 공격성은 오히려 자기 자신을 겨냥한다. 이러한 자기 공격성으로 인해 피착취자는 혁명가가 아니라 우울증 환자가 된다.

어쩌면 우리는 행동하지 않아도 되려고, 즉 자유롭지 않아도 되려고, 책임을지지 않으려고, 여원히 채무자로 머무는 것인지도 모른다. 거액의 부채는 우리가 자유로울 능력이 없다는 증거가 아닐까? 자본은 우리를 다시 채무자(죄인)로 만드는 새로운 신이 아닐까? 발터 벤야민은 자본주의를 종교로 파악한다. 자본주의는 “죄를 씻기는커녕 오히려 빚을 지우는 제의를 벌이는 최초의 사례”다. 죄를 씻을 길이 없기 때문에, 부자유의 상태가 영구화된다. “죄를 씻을 길을 알지 못하는 엄청난 부채의식을 빚을 갚기 위해서가 아니라 빚을 보편화하기 위해서 제의에 의존한다.”

투명성의 독재 : 한국사회와 아직은.

스마트 권력 ; 왜 한국은 아직도 규율 권력인가.

규율 권력은 여전히 전적으로 부정성의 영향 속에 있다. 그것은 허용이 아니라 금지의 형태로 구현된다. 규율 권력은 이러한 부정성으로 인해 신자유주의 지배 질서를 기술하는 데는 전혀 적합하지 않다. 신자유주의 지배 질서는 긍정성의 빛을 발산한다. 신자유주의적 권력의 기술은 섬세하고 유연하며 스마트한 형태를 취하며, 결국 사람들의 시야에서 완전히 사라져버린다. 예속된 주체는 자신이 예속되어 있다는 사실조차 의식하지 못한다. 예속된 주체에게 지배 관계는 완전히 감추어져 있다. 그래서 그는 자유롭다고 착각한다.

규율 권력은 비효율적이다. 사람들을 명령과 금지의 코르셋 속에 폭력적으로 욱여넣기 위해 막대한 힘을 소모하기 때문이다. 그보다는 사람들로 하여금 자발적으로 지배 관계에 들어오도록 유도하는 권력의 기술이 훨신 더 효율적이다.

신자유주의적 권력 기술의 목표는 인간을 온순하게 만드는 것이 아니라 의존적으로 만드는 것이다.

친철한 스마트 권력은 예속된 주체의 의지에 정면으로 반하기보다는 그들의 의지를 자신에게 유리한 방향으로 조종한다. 그것은 안 된다고 말하기보다 그러라고 말하는 권력이며, 억압적이기보다 유혹적인 권력이다. 그것은 긍정적 감정을 불러일으키고 그것을 착취하려고 애쓴다. 그것은 금지하는 대신 유혹한다. 그것은 주체와 대적하는 대신 주체의 욕구에 부응한다.

자유분방하고 친절한 모습으로 자극하고 유혹하는 스마트 권력은 명령하고 위협하고 규제하는 권력보다 더 큰 영향력을 발휘한다. 좋아요 버튼은 스마트 권력의 인장이다. 사람들은 소비하고 소통하면서, 즉 좋아요 버튼을 누르면서 스스로를 지배 관계 속에 빠뜨린다. 신자유주의는 좋아요-자본주의다. 그런 의미에서 신자유주의는 강제와 금지를 통해 작동하던 19세기 자본주의와 근본적으로 다르다.

두더지와 뱀

두더지는 개방을 견디지 못한다. 이제 두더지의 자리를 뱀이 대신한다. 뱀은 규율 사회의 뒤를 이은 신자유주의적 통제사회의 동물이다. 두더지와 달리 뱀은 닫힌 공간 속에서 움직이지 않는다. 뱀은 오히려 움직임을 통해 공간을 열어간다. 두더지는 노동자다. 반면 뱀은 경영자다. 뱀은 신자유주의 체제의 동물이다.

규율 체제는 들뢰즈에 따르면 마치 “몸”처럼 조직되어 있다. 그것은 생정치의 체제다. 반면 신자유주의 체제는 마치 “영혼”과 같은 양상을 보인다. 따라서 심리정치가 이 체제의 통치 형식이 된다. 그것은 “회피할 수 없는 경쟁을 끊임없이 확산시킨다.” 이로써 “유익한 승부욕과 탁월한 행위 동기”가 촉발된다는 것이다.

생정치

규율 권력은 표준화하는 권력이다. 그것은 주체를 규범, 명령, 금지의 체계에 예속시키고, 일탈적이거나 비정상적인 요소를 제거한다. 바로 이러한 조련의 부정적 성격이 규율 권력의 본질적 요소다.

푸코의 딜레마

신자유주의 체제의 권력 기술은 푸코의 권력 분석에서 맹점으로 남아 있다. 푸코는 신자유주의적 지배 체제가 자아의 기술을 완전히 포섭했다는 것, 신자유주의적 자아 기술이라고 할 수 있는 자아의 부단한 최적화가 지배와 착취의 효율적 형식이라는 것을 인식하지 못한다.

신자유주의 체제의 권력 기술은 섬세한 형식을 취한다. 그것은 직접적으로 개인을 예속시키지 않는다. 개인이 자발적인 자기 제어를 통해 지배 관계를 자신의 내면에 전사하도록 유도한다. 개개인은 이렇게 내면에 전사된 지배 관계를 자유로 해석하게 된다. 여기서 자아의 최적화화 복종, 자유와 착취는 하나가 된다. 자기 착취라는 형식으로 자유와 착취를 결합시키는 이러한 권력 기술은 푸코의 시야 너머에 있다.

힐링 혹은 킬링

사람의 인격을 긍정성의 강제 속에 완전히 묶어두는 것은 불가능하다. 부정성이 없다면 삶은 “죽은 존재”로 쭈그러들 것이다. 부정성은 삶을 생동하게 한다. 고통은 경험의 본질적 부분을 이룬다. 삶이 순전히 긍정적 감정과 플로우 경험만으로 이루어진다면, 그것은 인간적 삶이 아닐 것이다. 인간의 영혼에 깊은 긴장을 선사하는 것은 바로 부정성이다.

끝없는 최적화의 명령은 고통마저 착취한다. 미국의 유명한 모티베이션 트레이너인 앤서니 로빈스는 다음과 같이 말한다. “CANI 원칙을 꼭 지켜라! Constant Never Ending Improvement. 부단히, 끝없이 개선할 것! 부단히 끝없이 더 나아지고 싶다는 소망, 모든 인간이 느끼는 소망을 솔직히 인정하라. 불만족, 긴장으로 인한 일시적인 컨디션 난조에서 생겨나는 스트레스가 다시 힘을 만들어 낸다. 이것은 당신이 삶 속에서 필요로 하는 종류의 고통이다.” 그러니까 오직 최적화라는 목적의 관점에서 이용 가능한 고통만이 용인되는 것이다.

긍정성의 폭력은 부정성의 폭력만큼이나 파괴적이다. 신자유주의적 심리정치는 의식 산업을 활성화하며 이로써 결코 긍정 기계일 수 없는 인간의 영혼을 파괴한다. 신자유주의 체제의 주체는 자아 최적화의 명령, 즉 더 큰 성과를 위해 끝없이 노력해야 한다는 강제 속에서 몰락해간다. 힐링은 킬링으로 귀결된다.

친절한 빅브라더

신자유주의 체제의 권력 기술은 금지하고 방지하고 억압하기 보다, 내다보고 허용하고 기획한다. 소비는 억제되지 않고 극대화된다. 결핍이 아니라 괴잉, 즉 과도한 긍정성이 생성된다. 우리는 커뮤니케이션하고 소비하도록 독려받는다.

우리는 고문과 협박으로 자백을 강요받는 대신 자발적으로 스스로를 다 털어놓는다. 스마트폰이 고문실을 대신한다. 빅브라더는 이제 친절한 표정으로 다가온다.

감성 자본주의

게임화

마르크스의 가정과는 달리 생산력과 생산 관계의 변증법은 자유로 이어지지 않는다. 그것은 오히려 우리를 새로운 착취 관계 속에 얽어맨다. 이제 우리는 마르크스와 함께 마르크스를 넘어서 사유해야 할 것이다. 자유를, 자유로운 시간을 정말 우리 것으로 만들고자 한다면 말이다. 자유로운 시간은 오직 노동의 타자만이, 생산력이 아닌 다른 힘, 어떤 노동력으로도 전화되지 않을 어떤 힘만이 가져다줄 수 있는 것이다. 즉 생산 형식이 아닌 어떤 삶의 형식, 완전히 비생산적인 어떤 것. 우리의 미래는 우리가 생산의 피안에서 쓸모 없는 것의 쓸모를 찾아낼 수 있느냐에 달려 있다.

빅데이터

오늘날 수치와 데이터는 절대화되는 데 그치지 않고 섹슈얼하고 물신적인 성격까지 지니게 되었다. 예컨대 “양화된 자아”는 그야말로 리비도적 에너지로 작동한다. 다타이즘은 전반적으로 리비도적인, 심지어 포르노적이기까지 한 특성을 나아낸다. 다타이스트들은 데이터와 성교한다. 그래서 요즘에는 “데이터 성애자”에 대한 얘기도 종종 들을 수 있다. 데이터 성애자들은 “철두철미하게 디지털”하다고 한다. 그들은 데이터를 섹시한다고 느낀다. 디기투스(손가락)는 팔루스(남근)에 가까워진다.

빅데이터는 벤야민이 말하는 영화 카메라에 비유할 수 있다. 데이터 마이닝은 디지털 돋보기로서 인간의 행동을 확대하여 의식이 작용하는 행동 공간 뒤에서 무의식적으로 작동하는 또 하나의 행동 공간을 조명해준다. 빅데이터의 미시물리학은 액톰, 즉 의식에서 벗어나 있는 미시행동을 가시화할 것이다. 빅데이터는 또한 개개인이 의식하지 못하는 집단적 행동 패턴도 드러낼 것이다. 이로써 집단 무의식에의 접근이 가능해진다. 이러한 미시물리학적 또는 미시심리학적 관계망을 “시각적 무의식”이라는 벤야민의 개념을 변형하여 디지털 무의식이라고 명명할 수도 있으리라.

데이터 회사인 액시엄은 약 3억 명에 이르는 미국인의 개인 정보를 가지고 장사를 한다. 그러니 사실상 거의 모든 미국인의 개인 정보가 액시엄의 소유 아래 있는 것이다. 액시엄은 이제 미국인에 대해 FBI보다 더 많이 알고 있다. 액시엄은 인간을 70개의 범주로 나눈다. 

액시엄의 카탈로그에 인간은 70개 종류의 상품으로 제시되어 있다. 필요에 따라 무엇이든 구할 수 있다. 여기서 경제적 가치가 낮은 사람은 “웨이스트” 즉 “쓰레기”로 지칭된다. 시장 가치가 비교적 높은 소비자는 “슈팅 스타”그룹에 들어 있다. 나이는 36세에서 45세로 활동적이고, 아침 일찍 일어나 조깅을 하며, 아이는 없으나 기혼이고, 여행을 즐기며 시트콤 ‘사인필드’를 시청한다.

빅데이터는 새로운 디지털 계급사회를 만들어낸다. “쓰레기”로 분류되는 사람은 최하층 계급에 속한다. 점수가 낮은 사람은 신용대출을 받지 못한다. 그리하여 파놉티콘과 나란힌 바놉티콘이 수립된다. 파놉티콘이 시스템에 갇힌 수감자를 감시한다면, 바놉티콘은 시스템에서 떨어져있거나 시스템에 대해 적대적인 자들을 불청객으로 낙인 찍고 배제하는 기구다. 고전적인 파놉티콘이 훈육의 기능을 수행한다면, 바놉티콘은 시스템의 안전과 효율을 보장한다.

빅데이터는 정신을 완전히 불구로 만든다. 순수하게 데이터의 힘으로 추진되는 인문과학은 더 이상 인문 과학이 아니다. 총체적인 데이터 지식은 정신의 원점에 놓여 있는 절대적 무지에 지나지 않는다.

니체에게 통계 수치는 그저 인간이 무리 짓는 짐승이라는 것, “점점 더 인간이 똑같아진다는 것”을 증명할 뿐이다. 이러한 획일화는 오늘의 투명사회, 정보사회의 특징적인 현상이기도 하다. 모든 것이 즉시 드러난다면, 일탈은 거의 불가능해진다. 투명성으로부터 타자, 낯선 것, 불일치를 제거하는 순응의 압력이 발생한다. 빅테이터는 무엇보다도 집단적 행동 패턴을 가시화한다.

다타이즘 자체가 동일화의 증대 경향을 강화한다. 데이터 마이닝은 기본적으로 통계학과 다르지 않다. 데이터 마이닝이 드러내는 상관관계는 통계적 개연성의 표현이다. 그것은 통계적 평균치를 계산해낸다. 따라서 빅데이터는 유일무이한 것에 접근하지 못한다. 빅데이터는 사건을 보지 못한다. 역사를, 인류의 미래를 규정하는 것은 통계적 개연성이 아니라 개연적이지 않은 것, 유일한 것, 사건이다. 따라서 빅데이터는 미래도 보지 못한다.

체험과 반대로 경험은 비연속성을 바탕으로 한다. 경험은 변신을 의미한다. 어느 대담에서 푸코는 니체, 블랑쇼, 바타유가 말하는 경험이란 “주체를 그 자신에게서 떼어내어 주체가 더 이상 주체 자신이 아니게 되거나, 주체가 자신의 파괴 또는 해체로 내몰릴 지경에 이르게” 하는 어떤 것이라고 지적한다. 주체로서 존재한다는 것은 예속되어 있다는 것을 의미한다. 경험은 주체를 예속 상태에서 벗어나게 한다. 경험은 신자유주의적 심리정치가 주체를 예속 상태 속에 더 깊이 빠뜨리기 위해 이용하는 체험 또는 기분과 정반대다.

푸코가 말하는 삶의 기술은 완전히 다른 삶의 형식을 낳는 자유의 실천으로 이해할 수 있을 것이다. 그것은 탈 심리화의 과정 속에서 완성된다. “삶의 기술이란 심리학을 죽이는 것, 자발적으로, 또한 다른 개체들과도 어울리며, 아무 이름도 없는 존재, 관계, 특성 들을 생성시키는 것을 의미한다. 그것을 해내지 못한다면 이 삶은 살 가치가 없다.”

신자유주의적 심리정치는 심리학적 프로그래밍과 제어를 통해 지배 시스템을 안정적으로 지속시키는 통치술이다. 따라서 자유의 실천이라고 할 수 있는 삶의 기술은 탈심리학을 추구하지 않을 수 없다. 삶의 기술은 예속화의 매체인 심리정치를 무장해제시킨다. 주체는 탈심리화되고, 비워진다. 이로써 아직 이름이 없는 삶의 형식을 위한 자유가 생겨난다.

바보

바보는 현대의 이단아다. 이단은 본래 선택을 의미한다. 즉 이단아는 자유로운 선택을 쥐고 있는 자다. 그는 정통에서 이탈할 용기가 있다. 그는 순응의 압박을 용감하게 떨쳐버린다. 이단아로서의 바보는 합의의 폭력에 맞서는 저항의 형상이다. 그는 아웃사이더의 마력을 보존한다. 순응의 압박이 점점 더 강화되어가는 오늘날, 이단적 의식의 날을 벼려야 할 필요성은 그 어느 때보다도 더 절실하다.

바보짓은 신자유주의적 지배 권력과 그것이 강제하는 총체적 커뮤니케이션과 총체적 감시에 반기를 든다. 바보는 ‘소통하지’ 않는다. 바보는 소통 불가능한 것으로 소통한다. 그는 침묵의 장막 속으로 들어간다. 바보짓을 통해 침묵과 고요, 고독이 있는 자유로운 공간, 정말 말해질 가치가 있는 것을 말할 수 있는 공간이 만들어진다.

순수한 내재성은 심리화되지도, 예속화되지도 않는 공허다. 내재적 삶은 비어 있는 만큼 더 가볍고, 더 풍부하고, 더 자유롭다. 개별성이나 주체성이 아니라 독특함, 특이성이 바보의 본질이다. 그래서 바보는 아직 개인도, 인격도 아닌 아기들과 근본적으로 닮았다. 개인적 속성이 아니라 비인격적 사건이 아기들의 존재를 이루는 핵심이다.

바보는 “그 누구와도 혼동되지 않지만 더 이상 이름이 없는” “호모 탄툼, 특성 없는 인간”을 닮았다. 바보가 들어갈 수 있는 내재성의 층위는 탈예속화와 탈심리화의 매트릭스다. 그것은 주체를 그 자신에게서 해방시켜 “저 측량할 수 없는 텅 빈 시간 속으로” 보내는 부정성이다. 바보는 주체가 아니다. “차라리 꽃의 실존. 빛을 향한 단순한 트임”

-2015. 6. 16 작성