빌라도와 카사노바

제목은 그렇게 붙였지만 빌라도와 카사노바가 무슨 인연이 있는 건 아니다(혹 그런 인연을 찾아낸다면 흥미로울 법하지만). 점심을 먹으며 신간들을 검색해보다가 다시 나온 책들, 곧 재간본들이 눈에 띄기에(눈에 띄는 게 물론 드문 일은 아니지만) 오랜만에 '오래된 새책' 카테고리를 채워넣기로 한다.

 

한권은 에릭 엠마뉴엘 슈미트의 <빌라도 복음서>(열림원, 2012)다. 알라딘에서는 아직 분류도 안 해놓았지만 "현대 프랑스 문단을 대표하는 작가 에릭 엠마뉴엘 슈미트가 문화와 철학, 종교를 아우르는 방대한 지식의 해석으로 다섯 번째 복음서를 빚어냈다"고 한 것으로 보아 소설 같다. 그냥 보면 생소한 저자의 신학 쪽 책인 줄 알기 쉬운데, 의외로 많은 책이 번역돼 있는 작가다(눈에 익은 건 <모차르트와 함께 한 내 인생>(문학세계사, 2005) 정도지만). 그리고 <빌라도 복음서>는 최신간처럼 보이지만 <예수를 사랑한 빌라도>(문화마당, 2002)란 제목으로 제일 처음 소개됐던 책이다. '제2의 사르트르'란 별칭이 왜 붙었는지는 소개된 책들의 목록만 봐서는 도저히 알 수 없지만(설마 같은 고등사범 출신이란 이유로?). 소개를 더 읽어보면,   

그의 작품 다수가 영화화되었으며 장 폴 벨몽도, 알랭 들롱, 오마 샤리프 등 당대의 대배우들이 주연을 맡아 화제가 되기도 했다. 1997년부터 발표하기 시작한 <에고이스트 종파>, <빌라도 복음서> 그리고 지금도 계속되는 ‘비가시非可視 세계 연작’ 소설들이 연달아 대성공을 거두는 가운데 2007년에는 자신의 작품들을 직접 각색, 연출한 영화 <오데트 툴르몽드>가 상영되어 호평을 받았다.

위키피디아에서 찾아보니 극작가로서 더 유명한데, 나로선 역시나 빌라도 이야기인 불가코프의 <거장과 마르가리타>와 비교해보고 싶은 생각에 <빌라도 복음서>도 관심도서로 분류해놓는다.

빌라도 얘기가 나온 김에 앙투아네트 메이의 <빌라도의 아내>(지식의숲, 2008)에도 손이 갈지 모르겠다.

 

그리고 카사노바. 그 유명한 회고록 <카사노바 나의 편력>(한길사, 2006)을 얘기하려는 건 아니지만 분명 그의 회고록이 쏠쏠한 참고가 되었을 존 맥스웰 해밀턴의 <카사노바는 책을 더 사랑했다>(열린책들, 2005)가 이번에 <저술 출판 독서의 사회사>(열린책들, 2012)로 제목을 갈고 다시 나왔다.

 

이전판을 갖고 있는지 확실히 알 수가 없어서 구입을 주저하게 되는데, 여하튼 출판과 독서를 카테고리로 한 책들은 자연스레 관심도서에 들기에 머잖아 손길이 갈 듯싶다. 하여, '빌라도'와 '카사노바' 또한 연말의 독서목록이다. 펭귄의 다른 북커버가 재미있군...

12. 12. 11.

리링 저작선 읽기

니클라스 루만의 <사회의 사회>(새물결, 2012)와 함께 올해의 '막판 스퍼트'에 해당하는 책이 한권 더 출간됐다. 리링 베이징대 교수의 '<손자> 강의' <전쟁은 속임수다>(글항아리, 2012). <논어> 강의로도 유명하지만 중국에서는 <손자> 연구의 최고 권위자로 더 유명하다고 한다. 그런 평판의 출처인 셈. "<손자> 연구라는 이름을 붙인 책들은 매우 많지만, 나에겐 어느 것도 만족스럽지 않았다. <전쟁은 속임수다>를 만난 건 내게 행운이다. 무기전쟁에서 상업전쟁, 정치전쟁, 사랑전쟁에 이르기까지 다양한 문제가 이 책 한 권만으로도 “명백明白”하게 풀린다. 이 책은 <손자>에 대해 가장 깊이 있고 가장 투철하게 분석한 책이라고 말할 수 있다."(장밍 런민대 정치학과 교수)니 기대를 품지 않을 수 없다. '<논어>와 함께 <손자>를!'이라고 해야 할까. 올 겨울 독서목록에 <손자>도 추가할 만한 이유가 명백해졌다. 리링 저작선의 리스트와 같이 묶어놓는다.

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전쟁은 속임수다- 리링의 <손자> 강의
리링 지음, 김숭호 옮김 / 글항아리 / 2012년 12월
48,000원 → 43,200원(10%할인) / 마일리지 2,400원(5% 적립)

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손자병법 (양장)- 세상의 모든 전쟁을 위한 고전
손자 지음, 김원중 옮김 / 글항아리 / 2011년 6월
18,000원 → 16,200원(10%할인) / 마일리지 170원(1% 적립)

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절판

집 잃은 개 1- <논어> 읽기, 새로운 시선의 출현
리링 지음, 김갑수 옮김 / 글항아리 / 2012년 7월
30,000원 → 27,000원(10%할인) / 마일리지 1,500원(5% 적립)

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집 잃은 개 2- <논어> 읽기, 새로운 시선의 출현
리링 지음, 김갑수 옮김 / 글항아리 / 2012년 7월
33,000원 → 29,700원(10%할인) / 마일리지 1,650원(5% 적립)

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도스토예프스키와 톨스토이 강좌

대구현대백화점 문화센터의 겨울강좌로 12월 13일부터 2월 14일까지 격주로 목요일 오후(15:00-16:40)에 '도스토예프스키&톨스토이'를 주제로 강의를 진행한다(유료강좌이며 문의는 053-245-4560). 관심있는 분들은 참고하시길. 일정은 아래와 같다.

1. 2012년 12월 13일_ 도스토예프스키와 톨스토이

 

2. 2012년 12월 27일_ 도스토예프스키의 <죄와 벌>

 

3. 2013년 1월 10일_ 도스토예프스키의 <카라마조프가의 형제들>

4. 2013년 1월 24일_ 톨스토이의 <크로이체르 소나타>

 

5. 2013년 2월 14일_ 톨스토이의 <부활>

12. 12. 10.

우리 시대의 인식적 지도

오전에 치과에 다녀왔지만 아직 마취가 풀리지 않아 점심을 못 먹고 있다. 막간에 서재 들어왔다가 지젝의 <멈춰라, 생각하라>(와이즈베리, 2012)에 실은 '감수의 글'을 옮겨놓는다. <실재의 사막에 오신 것을 환영합니다>(자음과모음, 2011)에서부터 <멈춰라, 생각하라>에 이르는 지젝의 작업과 그 의의를 간추리고자 했다.

 

우리는 어떤 시대에 살고 있는가. 21세기를 대표하는 철학자 슬라보예 지젝은 우리가 두 가지 유토피아의 종말을 겪었다고 규정한다. 하나는 70여 년을 버티던 ‘정치적 유토피아’,  곧 현실 사회주의의 종말이고, 다른 하나는 그 이후 10여년을 구가했던 전지구적 자본주의, 곧 자유민주주의 유토피아의 종말이다.

1989년 베를린 장벽이 무너지면서 체제 경쟁, 이데올로기 경쟁의 역사는 종말을 고하는 것처럼 보였다. 사회주의 체제의 몰락과 함께 ‘이데올로기의 종말’이 선언되었고 자유민주주의가 모든 정치체제의 마지막 형태가 될 것이라는 예언도 곧바로 등장했다. 1991년 사회주의 종주국 소련이 역사의 무대에서 퇴장하자 세계의 패권은 자유주의적 자본주의 체제로 넘어갔다. 더 이상 눈치를 보면서 경쟁할 상대가 없어지자 자본주의는 ‘고삐 풀린 자본주의’로 질주했고 신자유주의는 ‘글로벌 자본주의’라는 이름으로 포장돼 강화되었다. 전 지구적 차원에서 사회적·경제적 불평등은 극대화되고 그에 따른 고통도 심화되었다.

2001년의 9.11 테러는 이러한 흐름이 더 이상 지속될 수 없다는 것을 직시하게 해준 사건이었다. 이데올로기는 전면에 재등장했고 역사의 시계는 다시 태엽이 감겼다. 테러 공격으로 뉴욕 한복판의 쌍둥이 빌딩이 무너져 내린 충격적인 사건은 그 스펙터클을 통해, 우리가 이제 새로운 국면에 들어섰다는 것을 보여주었다. 당연한 일이지만 공격을 받은 미국 내부에서부터 “9·11 이후, 그 어떤 것도 예전과 똑같을 수 없다.”는 주장이 여기저기서 울려 퍼졌다.

하지만 아이러니하게도 정작 획기적인 사건은 전혀 일어나지 않았다. 오히려 미국은 테러와의 전쟁을 통해서 기존의 패권주의를 재천명하고 강화하는 쪽으로 나갔다. 돌이켜보자면 대테러전쟁의 작전명이 ‘무한한 정의’였다는 사실은 이중의 의미를 갖는다. “이제 우리가 피해자다!”라는 람보식 울분을 터뜨리며 정의의 사도를 자처한 행태의 난센스가 그 하나라면, 그러한 시도에도 불구하고 정의는 적어도 그런 방식으로는 실현될 수 없다는 진리가 또 다른 하나의 의미다. 정의는 그렇게 유예되었다.

 

무엇이 미국의 올바른 선택지였을까. “어째서 이런 일이 우리에게 일어나야 한단 말인가? 그런 일은 ‘여기’에서는 일어날 수 없는 거라고!”와 같은 미국의 예외주의적 태도가 최악의 선택지였다면 최선은 그로부터 벗어나는 것이었다. “여기서는 이런 일이 일어나면 안 돼!”에서 “그 어디에서도 이런 일은 일어나면 안 돼!”로의 전환 혹은 이행. 이것이 우리가 9.11에서 얻을 수 있는 진정한 교훈이고, 또 교훈이어야 했다. 그러한 보편성의 실현과 확장이 과연 불가능한 미망에 불과한 것일까. 지젝의 내기는 그렇지 않다는 쪽이다. ‘세계에서 가장 위험한 철학자’ 지젝의 내기는 그 불가능성을 가능한 것으로 만들려는 기획에 있다. ‘불가능한 것의 가능성’이란 화두는 그의 내기를 집약해주는 문구다.

 

‘역사의 종말의 종말’과 ‘이데올로기의 종말의 종말’이 우리가 살고 있는 시대의 현주소다. 그 무엇도 아직 끝나지 않았다. 하지만 역설적으로 우리 시대는 또 다른 파국으로 직행하고 있는 묵시록적 시대이기도 하다. 우리는 무슨 일을 겪고 있는가. 9.11 테러와 뒤이은 이라크 전쟁, 그리고 2008년에 들이닥친 세계 경제 위기 등, 지젝은 이 모든 것을 헤겔 철학과 라캉 정신분석의 개념을 동원해 충실히 기록하고 해명하면서 우리 시대의 인식적 지도를 그려왔다. <멈춰라, 생각하라>는 바로 그 연장선상에서 바로 지난해, 2011년에 일어난 사건들을, 세계 곳곳에서 번져 나온 ‘해방적인 꿈’과 ‘파괴적인 꿈’ 들을 다시금 음미하며 우리가 갖고 있는 지도를 ‘업그레이드’한다. 

이러한 작업은 무엇보다도 현재의 지배이데올로기를 거스르며 맞서는 행위다. 역사적 사건들의 기억을 봉쇄하고 그 의미를 희석시키는 것이 지배이데올로기의 작업이자 과제라면, 지젝은 거꾸로 그 사건들을 전지구적 자본주의라는 총체적 현실의 핵심 적대와 관련하여 재구성하고 재배치한다. 이제까지 지젝은 자본주의에 대한 마르크스주의적 비판과 대중적 환상 혹은 이데올로기에 대한 정신분석적 폭로를 통해 우리의 현실이라는 좌표를 어떻게 변경할 수 있을지 끊임없이 탐문해왔다. “철학은 문제를 해결하는 게 아니라 다시 정의하는 것”이라는 게 철학에 대한 그의 정의이며, 이 책에서 보여준 그의 작업은 그러한 정의에 충실하다. 덕분에 우리는 지젝과 함께 모든 문제를 다시 사유할 수 있는 소중한 기회를 얻을 수 있다. 

 

왜 모든 문제를 다시 생각해야 하는가? 그것은 오늘날 지구의 종말을 상상하는 것이 손쉬워진 만큼 자본주의의 근본적인 변화는 점점 더 불가능한 것으로 간주되고 있기 때문이다. 현실 자본주의의 궁극적 귀결이 ‘1퍼센트를 위한 유토피아’에 불과하다면, 더불어 궁극적으로는 파국적 종말을 뜻한다면, 그것은 지속될 수도 없고 지속되어서도 안 되는 체제다. ‘분노하라!’(스테판 에셀)와 ‘점령하라!’가 우리의 구호일 수밖에 없는 이유다. “유토피아는 가장 긴급한 요구의 문제다”라고 지젝은 말한다. 우리가 당면한 현실과 우리의 긴급한 요구 사이에서 우리는 무엇을 생각할 수 있으며 또 무엇을 해야 할 것인가. 

2012년 초 슬라보예 지젝은 한 언론과의 인터뷰에서 한국 독자에게 하고 싶은 말을 해달라는 주문에 이렇게 대답했다. “사유를 시작하라는 말을 해주고 싶다. 단순한 호기심에 그치지 말고, 전 생애에 대해 고민을 해야 한다. 사람들은 자신들이 원하는 것에 대해 생각하지 않는다. 이것을 시작해야 한다." <멈춰라, 생각하라>는 바로 그러한 요청이 어떻게 수행될 수 있을지 보여주는 전범적 사례다. 핵심은 두 가지다. 멈춰라. 체제의 작동에 일조하는 일에서 한걸음 물러나 우리의 현실을 직시하라고 그는 제안한다. 물론 그러한 직시는 ‘생각하라!’는 또 다른 수행에 의해서만 가능하다. 

이러한 요청은 근대 자본주의적 인간의 표상이라고 할 만한 파우스트의 구호와는 정반대의 방향성을 갖는다. “멈춰라, 순간이여, 너는 정말 아름답구나!” 모든 욕망이 실현될 그 순간에 파우스트는 그렇게 말하고 자기 영혼을 메피스토펠레스에게 넘기기로 약속했다. 우리는 모두 그 파우스트의 후예인가? 자본주의적 향락이 우리가 꿈꾸는 유토피아인가? 최후까지 하찮고 허망한 순간을 붙잡으려는 파우스트를 메피스토펠레스는 ‘가련한 자’라고 불렀다.

지젝은 이 가련한 자들의 파티장에 나타난 불청객이다. 그는 우리에게 ‘생각하라!’고 말한다. 2011년 아랍의 봄에서 월스트리트 시위까지 종횡하는 <멈춰라, 생각하라>는 우리가 살고 있는 글로벌 자본주의에 대한 최신판 인식적 지도이자 도전적 사유다. 무엇을 생각할 수 있고 어떤 것이 말해질 수 있는가. 그는 미망 너머에 있는 ‘진짜 현실’로 우리를 초대한다. ‘우리시대의 헤겔’과 함께 우리는 꿈에서 깨어날 것이다. 그리고 더 단단해질 것이다. 바야흐로 단단한 자들이 오고 있다.

12. 12. 10.

광해군을 어떻게 볼 것인가

매달 한차례씩 진행하는 프레시안의 '3인 1책 전격수다'의 일부를 옮겨놓는다(전문은 http://www.pressian.com/article/article.asp?article_num=50121206144638§ion=04 참조). 이달의 읽은 책은 오항녕의 <광해군, 그 위험한 거울>(너머북스, 2012)이다.

 

프레시안(12. 12. 07) 2012 광해의 맨얼굴, 박정희인가 노무현인가?

(...)

김용언 : 오항녕 교수의 <광해군, 그 위험한 거울>을 읽다가 광해군이 폭군이다 아니다를 떠나서 다른 의미로서의 왕이 될 수도 있었다는 생각이 들었어요. 거칠게 표현했을 때 일반적으로 성군으로 꼽히는 정조나 세종대왕이 인문학적 왕이라면 광해군은 어떤 점에선 이과적인 느낌이라고 해야 할까요. 궁궐 중축만 해도 물론 본인의 안전에 대한 신경증적인 집착이 있었던 것 같지만, 그것 외에도 궁궐을 짓는 것 자체에 관심이 많았던 것 같거든요. 중국에서 무슨 원료를 수입해라, 기와는 이런 걸 써라 하면서 본인이 하나하나 다 따지잖아요.

어떻게 보면 토건이나 건축, 혹은 나중에 나오는 외교적인 문제까지 광해가 관심을 갖는 건 문과적인 부분이 아니었던 것 같거든요. 지금 시점에서 보자면, 조선이 요구했던 왕은 아니라도 그 자체가 좋은 장관 내지는 전문가가 될 수 있지 않았을까 싶어요. 하지만 조선에는 문치주의라는 강고한 전통이 있었기 때문에 경연을 거부하고 다른 분야에만 집중했던 이 사람이 받아들여지기 힘들었던 건 아닐까 싶기도 했어요. 제 인상 비평에 불과할 수도 있지만, 선생님들께선 광해가 어떤 왕이었다는 생각이 드십니까?

 
이권우 : 오항녕 교수는 경연의 힘을 중요시하지만 한명기 교수는 그다지 크게 다루진 않았습니다. 그러니까 오항녕 교수의 <광해군, 그 위험한 거울>은 전작 <조선의 힘>에서 강조했던 조선 문치주의의 힘에 대한 연역적인 방법으로 광해군을 본 측면이 있다는 거죠.

 

개인적으로는 경연에 대해선 <경연, 왕의 공부>(김태완 지음, 역사비평사 펴냄)라는 책을 참고해야 한다는 생각이 듭니다. 이 책에는 기대승의 <논사록>과 율곡 이이의 <경연일기>가 번역되어 실려있는데요. 거기 묘사되는 경연의 장면이 아주 흥미롭습니다. <대학>의 몇 구절을 놓고 왕과 신하들이 함께 토론해요. 양쪽 다 고전에 대한 이해가 되게 높은데, 고전의 한 두 구절을 놓고 원뜻이 무엇이었는지, 중국 역사에서 어떻게 이해됐는지를 이야기하다가 곧바로 조선 현실로 들어옵니다. 그러니까 경연은, 고전에 비추어봤을 때 오늘의 정치 현안을 어떻게 해결하는가를 놓고 벌이는 팽팽한 논쟁인 거죠. 임금은 제자가 되고 신하가 스승이 되면서 팽팽한 새로운 균형이 이뤄져요. 현실의 힘과 이상의 힘이 동시에 관철되면서 아주 자유로운 의사소통이 이뤄진다는 거지요.

그런 걸 봤을 때 오항녕 교수의 관점에서 보자면, 설득당하고 설득하면서 거기서 도출되는 합의에 기초하여 통치하는 과정에서 경연이 매우 중요해집니다. 대체로 폭군들이 경연을 등한시 하죠. 연산군도 경연을 이리저리 피하다가 결국 대리 출석시켰다는 거 아닙니까. (웃음) 대체로 경연하라고 요구하는 건 신하들이고요. 원활한 국정을 수행하기 위해 합의 시스템을 요구하는 거라고 전 느꼈어요. 그런 면에서 광해가 즉위 초반부터 왕권 위협 세력들에 대해서는 직접 친국을 가할 만큼 열성적이었는데 경연 자체는 상대적으로 소홀히 했다는 비판에 대해선 의미 있다고 할 수 있을 것 같습니다.

이현우 : 왕권 견제 장치로서 문치주의를 긍정적으로 볼 수 있지만, 부정적인 면도 있지요. 조선이 왕조 국가이긴 하지만 동시에 선비들이 지배했던 나라잖아요. 그게 권력의 전횡을 제한하는 효과도 가져왔지만 또 한편으로는 어떤 개혁이든 지지부진하게 만들기도 했죠. 대표적인 예가 대동법일 텐데요. 오항녕 교수의 <광해군, 그 위험한 거울>에 광해군이 대동법을 경기도 지역에 한정해서 시험적으로 시행하는 과정이 자세하게 소개되는데요. 결국 5년 만에 흐지부지되면서 결과는 성공적이지 않았고요.

광해군 자신이 여기 대해 적극적인 의지를 가지지 않았던 것 같은데, 이유가 있어요. 광해군의 지지 세력들이 방납(防納 : 일정한 대가를 받고 생산되지 않는 공물을 대주는 전문 업종)과 관련된 폐단을 누리고 있었기 때문에 그들의 이해관계를 고려할 수밖에 없었던 거죠. 뒤집어서 얘기하면 광해군의 실패는 광해군이 강력한 군주가 아니었기 때문이고, 그것은 바꿔 말하면 왕권을 좌지우지하던 당대 권신들 때문이기도 하죠. 그 잘못을 광해군에게 다 전가시킬 수 있는지 의문입니다. 광해군이 조선 왕들의 평균보다도 못한 왕이었는지도 의문이고요.

실리 외교도 그렇습니다. 파병할 때 후금에 비밀리에 전갈을 보낼 수밖에 없었던 것, 공식적인 외교 노선이 될 수 없었죠. 왜냐하면 대신들 대부분이 사대주의자였기 때문에요. 저는 그런 것을 좀 고려해야 하지 않을까 싶습니다. 광해군은 우리가 배운 것만큼 개혁 군주가 아니었는데 그 이유는 강력한 군주가 아니었기 때문이라고 봐야 하지 않을까요. 저자 오항녕 교수가 얘기했던 문치주의라는 조선의 힘이, 그 책임을 공유해야 한다고 생각합니다.

이권우 : 문치주의 시스템 내에서는 상대방의 주도권을 정당하게 비판할 수 있어야 했는데, 어떻게 보면 광해군 시절에는 문치주의 시스템이 제대로 작동하지 못하는 옥사가 자주 발생했죠. 저는 문치주의 시스템 전체의 문제가 아니라 광해군과 그의 지지 기반인 북인들이 공동 책임을 질 필요는 있다는 제한적인 의미에서 동의할 수 있을 것 같아요.

이현우 : 전 북인만의 책임이 아니라 선비 계급 자체에 문제 제기를 하고 싶습니다. 과연 광해군을 몰아낸 인조 반정 이후 광해군 시절의 폐해가 없어졌는가? 그것도 아니잖아요. 오히려 두 차례 호란을 불러오는 데 그쳤죠. 제가 <광해군, 그 위험한 거울>에 갖는 불만 중 하나는 그거에요. 광해군 이후에 대해 기록하지 않아요. 광해군 시절의 '잃어버린 15년' 때문에 조선 후기가 완전히 망가진 걸로만 나오잖아요. 이건 좀 과도한 인과관계 설정이 아닌가 싶습니다.

이권우 : 음, 그 부분은 좀 조심스럽게 다뤄야 할 것 같습니다. 한명기 교수의 <광해군>을 봐도 당시 조선은 인조 반정 이후, 기미책(羈靡策)이라고 하죠, 명과 후금 모두 도발하지 않고 견제하는 외교 정책을 폈어요. 인조 때에도 배금을 한 건 아니라고, 책에 보면 "친명의 기치는 확실하게 유지되었"지만 "배금은 현실화되지 않았다", 그 이유는 " 그들 역시 후금을 자극하여 사단을 만들고 싶지 않았기 때문이었다"고 명시했어요. 사실 인조 부분은 별도의 평가가 필요하지만 우리는 전문가가 아니기 때문에 여기선 광해군에 대해서만 얘기하는 게 맞는 것 같습니다. 이런 정도의 가정은 가능하겠지요. 만일 그렇다면 광해군이 권력을 유지했다면 병자호란을 피할 수 있었을까요?

이현우 : 적어도 광해군은 명과 후금 사이에서 균형 감각을 유지하려 노력했지요. 당연히 후금은 조선이 명나라와 후금 사이에서 이중적인 플레이를 한다는 걸 인지하고는 있었지만 인조 반정 이후 바로 명나라 쪽으로 기울어지는 게 명백해지니까 그제서야 비로소 조선 침공의 명분을 찾았다고 볼 수 있지 않을까요. 제가 인조 얘기를 굳이 꺼내려던 건 아니고, <광해군, 그 위험한 거울>에서 광해군의 잃어버린 15년을 바로잡은 게 인조라는 결론 때문에 의문이 들어서였습니다. 인조 시기를 과연 긍정적으로 평가할 수 있는 건지 말이죠.

(...)

12. 12. 08.