날짜로는 어제 지젝의 방한 첫 강연이 있었다. 일정 때문에 가보진 못했는데, 내일자 경향신문의 '동행 인터뷰'를 보니 이번 세 차례 강연에 8000명이나 신청했다고 한다. 이택광 교수와의 인터뷰 기사 가운데 관심 있는 대목을 옮겨놓는다(전문은 http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201309242154465&code=960201&nv=stand 참조). 

이택광=알랭 바디우는 낡은 것으로 간주되어온 ‘공산주의’라는 용어를 재사유하면서 새로운 이념을 만들어내자고 했다. 당신도 의기투합해 바디우와 함께 런던, 뉴욕, 베를린에서 ‘공산주의의 이념’ 콘퍼런스를 열었다. 이번 서울 콘퍼런스의 의미는 무엇인가.

 

 

지젝=우선 말하고 싶은 것은 이번 행사는 내게 ‘철학적 콘퍼런스’라는 것이다. 네팔의 ‘공산주의자 친구’들이 어떤 구체적인 투쟁을 하고 있는지를 논하려는 자리가 아니다. 바디우나 내게 이 콘퍼런스는 ‘영원한 이념’ 같은 근본 문제를 따지는 자리다. 공산국가는 몰락해도, 공산주의는 살아나곤 하는 보편적 이념이다. 또 이야기하고 싶은 것은 지난해 6월 서울에서 만난 쌍용차 해고노동자들이다. 그들은 그저 자기 이익과 직업이나 지키려는 멍청한 노동자들이 아니다. 쌍용차 노동자들은 그들의 투쟁이 삶의 방식을 지키려는 것임을 깨닫고 있다. 우리는 어디로 가고 있는가에 관한 아주 중요한 질문이 이들의 투쟁에 담겨 있다. 공산주의의 소생은 하트와 네그리가 말했던 ‘공통적인 것’과도 관련 있다. 우리가 공유하는 실체인 자연이나 대중교통, 전기 같은 시설이나 커뮤니케이션 네트워크의 사유화에 대해서는 폭력적 수단을 써서라도 저항해야 한다.

 

이택광=공산주의라는 용어가 지칭하는 것은 다양하다. 한국에선 북한을 떠올리곤 한다. 한국은 오랜 기간 냉전 이데올로기에 노출되어 있어서 공산주의에 대한 경직된 태도가 남아 있다. 물론 과거 역사적 공산주의를 실패한 기획이기 때문에 아예 논의할 필요가 없다는 생각도 많다.

 

지젝=북한은 마르크스나 공산주의를 언급도 잘 하지 않는다. 기이한 체제를 유지하는 북한에서 볼 수 있는 건 군사적 애국주의뿐이다. 이것을 두고 단순히 “호호호” 하면서 “북한은 더 이상 마르크스를 인정하지 않아. 그러니까 더 이상 우리의 문제가 아냐”라고 쉽게 받아들여선 안된다. 역사의 교훈은 단순하지 않다. 북한은 20세기 공산주의 프로젝트가 어떻게 아주 잘못되었는지를 보여주는 사례다. 실패의 지점에서 처음부터 시작해야 한다.

 

지젝은 북한이 유튜브에 올린 선전 동영상을 거론하며 “‘우리 위대한 지도자’가 어쩌구 하는 부분을 잘라서 보면 서구 자본주의와 소비주의에 대해 꽤 괜찮은 분석을 보여준다”고도 했다. 지난 3월 타계한 베네수엘라의 우고 차베스를 두곤 이런 비유를 했다. “그는 ‘돈 많은 카스트로’였다. 그가 한 일이라곤 돈을 뿌린 것뿐이다.” 쿠바식 공산주의를 베네수엘라에 이식하려 한 차베스의 시도를 비꼰 말이었다.

 

이택광=바디우와는 어떻게 인연을 맺었나. <까다로운 주체>를 쓸 때만 해도 바디우에 비판적이지 않았나. 지금은 충실한 사도인 것 같다. 철학적 견해는 다르지만, 정치적 입장에서 바디우가 공격 당하면 그를 옹호하곤 했다. 친구이면서 라이벌 관계인 것 같은데.

 

지젝=그와 나는 오랜 역사를 갖고 있다. 1990년대 처음 만났는데, 당시 우리는 서로를 많이 좋아하지 않았다(웃음). 비판도 많이 했다. 바그너에 관한 것은 ‘무조건’ 통한다. 바디우가 <바그너는 위험한가>(북인더갭)를 썼을 때 발문도 썼다. 포스트모더니즘 흐름의 한 부분이 되지 않으려 했다는 것도 공통점이다. 그와 차이점도 있다. 그에 대해 놀랐던 건, 프랑스 엘리트들은 미국 영화를 좋아하지 않는데, 그가 <타이타닉>을 훌륭한 영화라고 생각한다는 것이다. 더한 걸 이야기하면, 메릴 스트립이 나왔던 <메디슨 카운티의 다리>도 훌륭하다고 생각한다는 것이다(웃음). 진지한 이야기를 하면, 플라톤은 <국가>에서 시인 추방론을 주장했다. 시보다 철학의 우위를 주장한 것이다. 바디우는 시와 철학의 화해를 시도한다. 바디우는 시적 진리를 이야기하지만, 나는 시가 진리를 담보하기 어렵다고 본다. 역사적 사건을 봐도 대부분 전체주의자들은 예술에 대해 광적인 열정을 보였다. 시적인 열정이 좋은 결과를 초래한 적이 없다. 시를 지나치게 찬양하면 문제가 생긴다(웃음).

 

이택광=국가에 관한 입장은 상반되어 보인다. 바디우가 국가의 상징성에 주목한다면, 당신은 국가를 변화하는 현실적 토대로 여기는 것 같다. 또 국가가 완벽하게 기능하는 것일 수 없다고도 생각하는 듯하다.

 

지젝=이번 행사를 두고 말하자면, 바디우와 나는 국가에 관한 시각이 다르다. 바디우는 반(反)국가주의자다. 그는 국가 자체를 타락한 것으로 본다. 한편 그는 모순되어 보이지만, 국가라는 문제에 집중한다. 전형적인 프랑스 좌파의 관점이라고 볼 수 있다. 당분간 인류 사회가 존재하는 한 국가는 여전히 존재할 것이고, 우리는 국가를 없애지 못할 것이다. 국가와의 관계 속에서 공산주의의 이념을 생각해봐야 한다. 국가는 하나의 도구나 물질적 토대라는 측면이 있다. ‘저기 있는 국가’에 희망이 없다는 것은 나도 안다. 하지만 국가는 적이 아니라고 본다. 문제는 사회 안에, 시스템에 있다.

 

 

 

이택광=한국인들은 자신이 이데올로기와 관계 없다고 생각하고, 또 탈이데올로기적인 삶일수록 훌륭한 삶이라고 생각하는 경향이 있다. 당신은 도발적으로 이데올로기의 문제를 제기하고 있다. 여러 사람이 그 점에 매료된 것 같다. 당신은 한국에서 인기가 좋다. 세 차례 예정된 당신의 대중 강연에 8000명이 신청했다. 최근 번역 출간된 1800페이지 분량의 <헤겔 레스토랑> <라캉 카페>(새물결)도 초판이 열흘 만에 다 나갔다고 들었다.

 

지젝=고마운 일이다. 한국인들이 날 왜 좋아하는지 아직 모르겠다. 얼마 전 번역본을 받았다. (두꺼워서) 책장을 채우기 좋은 책이다(웃음).

12. 09. 25.

 

 

 

P.S. 이번 방한에 맞춰 몇 권의 책이 출간됐는데, 한국일보에 연재됐던 이택광 교수의 인터뷰집 <다시 더 낫게 실패하라>(자음과모음, 2013)도 그중 하나다. 연휴 전에 나온 <바디우와 지젝 현재의 철학을 말하다>(길, 2013)는 물론 <맑스 재장전>(난장, 2013)에도 지젝의 대담 내지 인터뷰가 포함돼 있다. 가벼운 분량의 책들인 만큼 무거운 책(책장을 채우기 좋은 책)들과 씨름하기 전에 워밍업 삼아 읽어봐도 좋겠다...


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안톤 체호프의 단편소설 두 편이 무대에 오른다. 러시아문학 작품을 여럿 각색해서 공연한 바 있는 명품극단의 새로운 레퍼토리인데, 좀 긴 분량의 <6호 병동>은 <라긴>이란 연극으로, 아주 짧은 <어느 관리의 죽음>은 <유령>이란 작품으로 탈바꿈했다. <라긴>은 9월 25일부터 10월 6일까지 대학로예술극장 3관에서 공연된다(<유령>은 10월 9일부타 13일까지다). <6호 병동>은 강의에서도 자주 다뤄본 작품이기에 어떻게 각색이 됐을지 궁금하다. 내주엔 한번 더 대학로 나들이를 해봐야겠다...

 

 

13. 09. 24.

 

 

P.S. 참고로, 원작 <6호 병동>과 <어느 관리의 죽음>은 단편집 <개를 데리고 다니는 부인>(열린책들, 2009)에 수록돼 있다...


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현대문학사에서 출간하는 '헤르만 헤세 선집'이 완간된 듯싶다. 올초에 <데미안>을 필두로 11권이 나올 예정이라고 했는데, 이달에 <페터 카멘친트>와 <유리알 유희>, <잠 못 이루는 밤> 세 권이 추가돼 12권이 됐다. 예정보다 한권 더 나온 셈. 대부분이 중복 번역된 작품들이지만, 한자리에 모아놓는 의미가 있겠다(헤세 전집은 민음사에서 출간되다 만 전례가 있다). 대표작 <유리알 유희>도 민음사판 외에 현대문학사판으로 읽을 수 있게 돼 반갑다. 선집을 리스트로 묶어놓는다.

 


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잠 못 이루는 밤
헤르만 헤세 지음, 홍성광 옮김 / 현대문학 / 2013년 9월
11,000원 → 9,900원(10%할인) / 마일리지 550원(5% 적립)
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유리알 유희
헤르만 헤세 지음, 박계수 옮김 / 현대문학 / 2013년 9월
23,000원 → 20,700원(10%할인) / 마일리지 1,150원(5% 적립)
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페터 카멘친트
헤르만 헤세 지음, 김화경 옮김 / 현대문학 / 2013년 9월
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환상동화집
헤르만 헤세 지음, 홍성광 옮김 / 현대문학 / 2013년 8월
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알려진대로 이번주 24일(화)부터 10월 2일까지 지젝과 바디우의 방한 강연을 중심으로 철학축제 '멈춰라, 생각하라'가 열린다(일정은 http://theghostschool.tistory.com/4 참조). 이와 관련하여 네이버캐스트에는 '철학적 사건'이 연재되고 있는데, 바디우에 관한 소개글 '철학자 바디우의 정치적 사유'의 일부를 옮겨놓는다(전문은 http://navercast.naver.com/contents.nhn?rid=236&contents_id=36523&leafId=236). 필자는 바디우의 제자이면서 <투사를 위한 철학>(오월의봄, 2013), <철학을 위한 선언>(길, 2010) 등을 옮긴 서용순 교수다.

 

2013년 9월 한국을 방문하는 진리와 주체의 철학자 알랭 바디우(1937- )는 철학의 임무가 ‘젊은이들을 타락시키는 것’이라고 말한다. 잘 알다시피, 이는 철학의 아버지인 소크라테스의 죄목이었다. 바디우는 이러한 소크라테스의 ‘죄목’을 철학의 중심에 놓는다. 무슨 말일까? 그는 젊은이들과 대화했던 소크라테스의 행위를 철학의 주요한 활동으로 간주하는 것이고, 철학은 그러한 활동 가운데 젊은이들로 하여금 어떤 일탈을 감행하게 해야 한다고 말하는 것이다. 바디우는 기존의 질서와 의견들에 대한 맹목적인 복종을 거부하는 것을 바로 ‘타락’이라는 말로 표현한다. 여기서 ‘타락’이란 철저히 지배적 질서와 의견들에서 벗어나, 새로운 질서의 가능성을 모색하는 것을 지칭하는 것이라 할 수 있다. 결국 철학이 가르치는 것은 지배적 질서에 대항하고, 지배적인 의견들을 거부할 수 있는 가능성이다. 그것을 지배 질서는 ‘타락’이라고 지칭한다. 새로운 질서를 고민하는 모든 시도들은 결국 타락의 시도들이며, 기존 질서에서 벗어나는 일탈에 속하는 것이다.

 

지배질서는 항상 가능한 것과 불가능한 것을 갈라놓으면서 가능한 것들만을 승인한다. 그래서 권력은 오로지 자신이 행하는 것만이 유일하게 가능한 것이라고 선언한다. 모든 지배적 의견은 ‘그것 말고는 대안이 없다’고 말한다. 사회적 불평등은 불가피한 것이며, 의회민주주의 외에 다른 정치적 대안은 없고, 경쟁에서의 승리만이 가치를 갖는다는 것이다. 오늘날의 자본주의 체제는 유일하게 가능한 것으로 기능하며, 그것을 움직이는 정치 체제인 의회민주주의는 자본주의에 철저히 봉사하는 의견의 지배를 관철시킨다. 그 결과 ‘지금의 체제 밖으로 나가는 것은 불가능하다’는 단언이 따라온다. 다른 모든 가능성은 배제되고 금지된다. 자본주의는 브레이크 없는 열차마냥 거침없이 질주한다. 그 질주를 위한 모든 장애물은 파괴되고 제거된다. 불가능한 것은 불가능한 것일 뿐이다. 그것이 가능해지는 일은 없어야 한다. 그렇게 법의 체제는 불가능한 것을 금지함으로써 어떤 다른 가능성도 남기지 않으려 한다.

 

바로 그러한 금지의 조항 밖에서 다른 가능성을 모색하는 것이 철학의 일이다. 결국 철학은 기존 질서에 의해 불가능한 것으로 간주되어 금지된 새로운 가능성을 사유해야 한다. 불가능한 것은 배제되고 금지되지만, 가끔은 아주 돌발적인 형태로 드러나기도 한다. 그것이 바로 바디우가 말하는 사건이다. 사건은 불가능하다고 선언된 것의 가능성을 보여준다. 사건은 지배질서와는 정반대로 불가능한 것이 가능하다는 사실을 드러낸다. 물론 이는 실낱같은 가능성이지만, 그것이 현실 속에 돌발적으로 출현할 때, 그 불가능은 가능으로 한 발 다가선다. 그래서 종종 사건은 위험한 것으로, 범죄적인 것으로 낙인 찍힌다. 철학은 바로 그러한 사건을 통해 새로운 가능성의 장을 사유하고 다른 질서, 새로운 규범적 분리를 제시한다. 모두가 불가능하다고 생각했던 것의 실제적인 가능성을 사유를 통해 제시하는 것이 바로 철학인 것이다.

 

덧붙여, 개인적으로는 마침 <소크라테스의 변론>을 정독하고 있는데, '플라톤주의자' 바디우의 견해도 유익한 참고가 된다. <변론>에 대한 연구로는 양승태 교수의 <소크라테스의 앎과 잘남>(이화여대출판부, 2013)에 실린 장들이 유익하다.

 

 

 

특히 소크라테스의 재판에 관해 상세히 다루고 있는 제임스 콜라이아코의 <소크라테스의 재판>(작가정신, 2005)와 스톤의 <소크라테스의 비밀>(간디서원, 2006)에 대한 논평은 전체적인 그림을 그리는 데 도움을 준다. 소크라테스에 대한 전반적인 소개로는 폴 존슨의 <그 사람, 소크라테스>(이론과실천, 2013)이 분량 대비로는 가장 만족스럽다...

 

13. 09. 22.


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'게리 콕스'란 이름을 기억하는 독자는 많지 않을 것이다. 국내엔 작년에 <실존주의자로 사는 법>(황소걸음, 2012)이 처음 소개된 정도니까. 이번에 두번째 책으로 <이기적 삶의 권유>(토네이도, 2013)가 출간됐다.

 

 

<실존주의자로 사는 법>이 원제에 가까운 번역이라면, <이기적 삶의 권유>는, 책소개에 원서명을 밝히고 있지 않아서 정확하진 않지만, 편의적으로 붙여진 것이다. 추측컨대 <죽음과 우주, 허무에 대한 실존주의자의 가이드>인 듯싶기 때문이다(똑같이 20개의 장으로 구성돼 있다). 번역본의 부제는 '타인이라는 감옥으로부터의 탈출'. 제목과 마찬가지로 책의 주제를 그렇게 잡았다는 걸 알 수 있다. 책의 소개는 이렇다. 

이 책은 오직 자기만족과 자기 기준에 따라 삶의 참다운 자유와 행복을 뜨겁게 추구했던 우리 시대 최고 사상가, 문학가, 예술가들의 생생한 조언을 담고 있다. 키에르케고르, 하이데거, 사르트르, 니체 등과 같은 최고의 철학자에서부터 작가 버지니아 울프, 셰익스피어, 영화감독 우디 앨런에 이르기까지, 인간 삶과 세계를 거침없이 횡단했던 자유인들의 깊은 사유와 철학을 명징하게 보여준다.

'실존주의자의 인생철학' 정도의 내용이고(사르트르는 타인은 지옥이라고 말했다), 그런 제목이었어도 나는 책을 구입했을 것이다. 저자가 더글러스 애덤스의 <은하수를 여행하는 히치하이커를 위한 안내서>의 열혈팬이어서가 아니다.

 

 

더글러스 애덤스의 <은하수를 여행하는 히치하이커를 위한 안내서>의 열혈 팬인 이 책의 저자 게리 콕스는 애덤스의 목소리를 빌려 다음과 같이 질문한다. "사람들은 왜 태어날까? 왜 죽을까? 왜 태어나서 죽을 때까지 아주 오랜 기간 전자시계를 차고 지낼까?” 그리고 이 질문에 대한 만족스러운 답은 ‘없다’고 잘라 말한다. 그 누구도 인생의 본질에 대해 명확한 정의를 제시할 수는 없다. 다만, 어떤 삶이 더 나은 삶인지에 대한 치열한 논의는 있다. 따라서 행복과 자유를 얻고 싶다면, 우리는 삶의 모든 순간 이 치열한 논의에 기꺼이 동참해야 한다. 이 ‘동참’을 끌어내는 것이 곧 게리 콕스가 이 책을 출간한 궁극적인 이유이기도 하다. 여기, 인생의 의미에 대해 지독하게, 열렬하게, 집요하게 파고든 사람들이 있다. 바로 ‘실존주의자들’이다. 그들의 모든 목소리를 한 줄의 문장으로 만들어보면 다음과 같다. “오직 자신을 위해 살아라.”

"삶의 의미와 가치를 고민하는 영미권 젊은 독자들에게 가장 사랑받는 철학자"라고 소개되지만, 정작 그런지는 모르겠고, 게리 콕스는 내게 사르트르 연구자로 각인된 이름이다. 그래서 국내에 소개되기 전부터 이름이 눈에 익은 터라 <실존주의자로 사는 법>에도 관심을 가졌고, <이기적 삶의 권유>도 제목이나 주제보다 저자 때문에 흥미를 느낀다.

 

 

콕스의 사르트르 관련서는 입문서인 <사르트르>(2006)와 <사르트르 사전>(2008), 그리고 <사르트르와 픽션>(2009)이 모두 탐나는 책들이다(책값이 좀 비싼 편이어서 구입은 망설이고 있지만).

 

 

이런 책들을 쓴 이후에 콕스는 대중철학서 쪽으로 방향을 좀 돌린 듯하다. <실존주의자로 사는 법>과 <철학자로 사는 법>을 연이어 펴낸 데 이어서, 가장 최근에는 <혼란스런 신>이란 책을 출간했다. <이기적 삶의 권유>에 대한 반응이 괜찮다면, 이런 책들도 더 번역되지 않을까 싶다. 여하튼 포장이야 어찌 되었든 간에 명석한 소장 사르트르 연구자가 쓴 책이라면 읽어볼 만하리라. '사르트르'니 '실존주의'니 하는 말을 덕분에 오랜만에 적어본다...

 

13. 09. 22.


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