지연되는 미래와 학술운동의 진로

생각할 거리를 던져주는 기사 몇 편을 스크랩해놓는다. 지난 주말에 한국학술단체협의회 창립 20주년 기념 학술행사가 개최되었는데, 이와 관련한 기사가 두 편이고, 거기에 덧붙인 건 피아니스트 강충모 교수의 인터뷰 기사이다. 학단협 20년에 대한 회고의 주조음이 '뼈저린 반성'인 것이 이채롭다(관심을 끄는 발표주제들이 있어서 홈피의 자료실을 찾았더니 고작 서너 편의 발표문만 덩그러니 올려져 있다. 역시나 반성은 말뿐인 듯싶다). 대저 학문이란 무엇인가를 묻게 된다. 더불어, 이 학문/예술과 삶, 그리고 엘리트와 대중 사이의 간극에 대해서 다시금 생각해본다. 개인적인 스크랩이지만 혹여 관심을 갖고 있는 분이 더 계실까봐 '공개'로 해놓는다...  

한국일보(08. 11. 06) 2008년 한국사회 진보의 자기반성

2008년 한국 사회에서 '진보'란 어떤 목소리일까. 한국학술단체협의회가 창립 20주년을 맞아 '21세기 진보와 진보학술운동의 과제'를 주제로 연합 학술대회를 7, 8일 건국대에서 연다. 학단협은 6월항쟁의 열기가 남아 있던 1988년 진보적 학술단체들이 결성한 협의회로, 현재 26개 단체 5,000여명의 회원들이 '학술활동을 통한 사회 민주화'를 목표로 각종 연구를 진행 중이다.

이번 대회는 신자유주의의 전지구적 확산과 국내 보수정권 출현이라는 환경 속에서 진보의 의미를 새롭게 조명하고자 마련됐다. 두 편의 발표 논문을 통해 2008년 오늘, 진보의 목소리를 미리 들어본다.

김범춘 건국대 강사(철학)의 발표문 '지연되는 미래와 진보 철학'은 진보의 뼈저린 자기반성을 담고 있다. 그는 "우리 사회의 진보는 때때로 악수를 두는 멍청한 보수를 전제하지 않는다면 그나마 갖고 있는 '저항'이라는 낡은 콘텐츠마저 잃어버리고 말 것"이라고 주장한다. 해방적 콘텐츠로서 진보가 행사하던 이론적 우위가 사라진 지 오래인데도 "진보는 진보를 가능케 하는 새로운 콘텐츠를 차지하지 못하고 있다"고 그는 진단했다. 그는 "이 처참한 현실을 메우기 위해 이론의 과잉은 불가피"하지만 그렇게 끌어들인 레비나스, 로티, 벤야민, 들뢰즈도 제대로 소화되지 못하고 있다고 꼬집었다. 그는 "현실에 맞는 레시피(조리법)도 없이 그저 번역하고 세미나하고 논문 쓰고 토론한 결과, 진보적 지식인은 새로운 지식의 홍보전문가이거나 출판전문가로 변신했다"고 통렬히 비판했다.

김재현 경남대 교수(철학)는 '민주주의의 심화와 확장을 위하여'라는 발표문을 "민주주의가 갖는 문제에 대한 처방은 더 많은 민주주의다"라는 존 듀이의 말을 인용하며 시작한다. 그는 "이명박 정부의 시대정신이 따로 있고, 진보진영의 시대정신이 따로 있는가"라고 물은 뒤 "이분법적 사고방식은 미성숙한 것"이라고 스스로 답한다. 그리고 새로운 프레임을 만들기 위해 사회권, 인정투쟁, 민주주의 등의 개념에 대한 보다 깊은 이해가 필요하다고 강조한다. 김 교수는 '진보, 개혁의 위기는 민생의 위기이고 민생의 위기는 곧 민주주의의 위기'라는 문제의식은 민주주의의 확장을 통해 해결 가능한 것으로 본다. 비정규직, 소수자 인권, 실업자 생존권 등의 문제를 들며 이것이 아직 남아 있는 '반민주 대 민주'의 전선이라는 것이다. 그는 "여전히 한국사회는 민주화의 과제를 안고 있다"는 최장집 교수의 말을 다시 인용하며 끝을 맺었다.(유상호 기자)

한겨레(08. 11. 06) 학단협 20돌 ‘학술운동 제도권화’ 자성 목소리

국내 진보적 인문사회과학 연구단체의 협의기구인 학술단체협의회(학단협)가 창립 20년을 맞았다. 1988년 11월 한국산업사회연구회와 한국철학사상연구회, 한국정치연구회 등 10개의 진보적 학술단체가 모여 출범한 학단협은 “연구와 학술 활동을 통해 사회 민주화에 이바지한다”는 정관이 말해주듯 학술 ‘운동’ 단체로서 실천적 지향이 뚜렷했다. 이론을 매개로 현실을 비판하는 ‘이론적 실천’에 머무르지 않고 사회 변혁을 위한 ‘실천적 이론’을 안출하려 했고, 일부는 그 이론을 들고 현실의 전선에 뛰어들었다.

그러나 20년이 흐른 지금 학단협 안팎에선 “학술운동이 제도권 내부의 ‘교수운동’이 되어버렸다”거나 “운동의 정체성을 잃고 국가기관의 ‘협치’(governance) 파트너로 전락했다”는 자조 섞인 목소리도 나온다. 서유석 학단협 상임대표도 “학술운동이 상당 부분 ‘제도권 학회’의 연합운동으로 축소된 측면이 있다”고 인정한다. 핵심 회원단체들이 정부 지원을 받는 제도권 학회로 자리매김되고, 연구활동 역시 사회과학논문인용색인(SSCI)이나 학술진흥재단(학진)의 등재지 기준에 따라 규율되면서 지식생산 역시 특정 방향으로 구조화되고 있다는 것이다.

88년 문학예술연구소 회원으로 학단협 창립에도 참여했던 조정환 ‘자율평론’ 상임만사(만드는 사람)는 이런 현상을 ‘학문의 국가종속’이란 관점에서 비판한다. 그는 “종속은 두 가지 형태로 이뤄졌는데, 하나가 김대중·노무현 정부를 거치며 연구자들 일부가 통치시스템에 적극 가담하는 형태였다면, 다른 하나는 학술진흥기금을 매개로 학술활동이 정부 통제체제에 편입되는 방식이었다”며 “두 가지 모두 학문 자율성을 위축시키는 결과를 가져왔다”고 진단했다.

연구공동체 ‘수유+너머’에서 활동하는 이진경 서울산업대 교수는 ‘학술운동’이란 명칭 자체에 회의적이다. 이 교수는 “연구자 대부분 대학에 자리를 얻고, 단체들 역시 정부 지원을 받으면서 학단협은 제도권 안에서 공식 지분을 가진 ‘좌파 학계’가 됐다”며 “특히 학술지를 운영하거나 학진의 심사에 참여하는 좌파 연구자들의 행태는 과거 그들이 비판했던 우파들과 다를 바가 없다”고 꼬집었다.

90년대 중반 산업사회연구회 활동을 통해 학단협과 인연을 맺은 신진욱 중앙대 교수도 “진보 학술지들이 학진의 등재(후보)지가 되면서 연구자들에게 표준화·획일화된 글쓰기가 강요되는 측면이 있다”고 지적했다. 게재 기준을 충족시키려다 보니 대중과의 소통 지점은 좁아지고, 운동에 대한 실천적 고민도 약화되는 문제점이 생겨난다는 것이다.

학단협 안에서도 자성과 쇄신의 움직임이 감지된다. 2003년 상임대표를 지낸 조희연 성공회대 교수는 “학술운동이 외부 권력과의 싸움은 중시하면서도 내부의 제도·문화·관행을 개혁하는 데는 소홀했던 게 사실”이라며 “우리 스스로를 권력대상으로 성찰하지 않는 한 운동의 발전은 없다”고 진단했다. 조 교수는 8일 열리는 20주년 기념 심포지엄에서 정해구 성공회대 교수와 함께 △탈국가·생태·여성주의 시각의 내재화 △복합적 신계급담론의 정교화 △제도권·비제도권의 경계 허물기 △학벌주의·학진 질서 타파 △신자유주의적 지식생산 규칙의 극복 등을 진보 학술운동의 과제로 의제화할 계획이다.

80년대 초반 김진균·변형윤 등 해직교수들을 중심으로 분과학문별 소규모 연구그룹이 생겨난 뒤 대학원생·사회운동가를 주축으로 세를 규합해간 학술운동은 88년 6월 서관모 충북대 교수의 논문에 대한 검찰조사에 공동 대응하는 과정에서 상설 협의체인 학단협을 탄생시켰다. 현재 26개 단체 5000여명의 연구자가 회원으로 참여하고 있다. 매년 한 차례의 연합 심포지엄을 열며, 수시로 사회 쟁점과 관련된 정책토론회를 개최하고 있다.(이세영 기자)

경향신문(08. 11. 10) 피아니스트 강충모 “클래식의 대중화? 그건 난센스”

피아니스트 강충모(48·한국예술종합학교 교수)는 참 ‘미련한’ 사람이다. 서울이 월드컵 열기로 한창 뜨겁던 2002년 초여름, 그는 바흐의 피아노 음악을 암보(暗譜)로 연주하고 있었다. 그때 그는 바흐의 느리고 차분한 음악을 연주하면서 “월드컵도 중요하지만 나같은 사람도 있어야 하는 것 아니냐”고 반문했었다.

그의 고집스러운 행보는 거기서 끝나지 않았다. 1999년부터 2003년까지 ‘바흐 전곡 연주’를 펼친 그는, 곧바로 해설과 연주를 병행하는 ‘렉처 콘서트’를 시작했다. 이 또한 5년 계획으로 첫발을 내디뎠다. 그리고 이달 15일에 마침내 마지막 방점을 찍는다. 6일 서초동에서 만난 강충모는 “이제 좀 지쳤다. 앞으로 4~5년 연주를 쉬어야 할 것 같다”고 말했다.

“두 가지 문제를 풀어보려고 렉처 콘서트를 시작했지요. 피아노를 공부하는 학생들이 악보만 들여다보는 게 답답했어요. 음악은 오선지 속에만 들어 있는 게 아니잖습니까. 작곡가가 살았던 시대를 이해해야 하고, 왜 그 곡을 작곡했는가, 담겨 있는 메시지는 무엇인가 등등, 악보의 이면(裏面)을 이해하는 게 중요하죠. 또 하나의 동기는 ‘클래식 대중화’라는 구호에 대한 반감 때문이었죠. 제가 90년대 초반에 미국에서 돌아왔을 때, 당시 한창 인기있던 <열린 음악회>를 보면서 ‘이건 아닌데’라는 생각을 했었어요. 클래식을 ‘대중화’한다는 발상 자체가 난센스 아닙니까? 대중화라는 말만 앞세우면서, 오히려 사람들을 클래식에서 점점 멀어지게 만드는 방식이죠.”

그는 “한국의 음악문화를 바라보면서 느끼는 불편함이 한두 가지가 아니다”라고 했다. “외국 연주자들이 내한해 한국 청중을 우습게 보는 연주를 펼치는 걸 심심찮게 본다”면서 “그 무성의한 연주를 지켜보노라면 같은 연주자로서 분노가 치민다”고 했다. 또 “허명(虛名)뿐인 연주에 청중이 열렬히 기립박수를 치는 것을 볼 때마다 가슴이 답답하다”고도 했다.

“제가 한창 바흐를 연주하고 있을 때, 외국의 유명한 피아니스트 한 분이 내한했어요. 저도 그 콘서트에 갔었지요. 그 사람이 연주할 곡도 바흐였거든요. 바흐의 ‘프랑스 모음곡’이었어요. 상당히 기대를 하고 갔었는데, 연주가 아주 무성의한 겁니다. 심지어 펼쳐놓은 악보를 군데군데 건너뛰면서, 그야말로 ‘대충’ 하더라고요. 한국 청중을 너무 ‘쉽게’ 본 거죠. 또 어떤 연주회에서는 중간에 그냥 나와버린 적도 있어요. 화가 나서 참을 수가 없었어요. 그런데 그 문제 많았던 연주에 청중이 열광하더라고요.”

한국의 연주회장에서 종종 볼 수 있는 일부 청중의 키치(Kitsch)적 태도. 강충모는 신분이나 교양을 과시하는 수단으로 음악회장을 찾아오는, 속물적인 ‘문화 귀족’들에게도 일침을 놨다. 그는 “입장료가 비싼 연주회일수록 그런 청중이 많다”며 “콘서트홀이 돈과 권력을 가진 사람들의 사교장으로 변질돼선 곤란하다”고 강조했다.

연주자를 꿈꾸는 후학들에게는 ‘해석의 깊이’를, 콘서트홀을 찾는 청중에겐 음악에 대한 ‘이해와 견해’를 갖게 해주고 싶어서 5년간 렉처 콘서트를 이끌어왔다는 강충모. 그는 ‘인투 더 클래식’이라고 이름붙인 이 장기 프로젝트를 15일 예술의전당 콘서트홀에서 마감하면서 세 곡의 피아노 소나타를 연주한다. 슈베르트의 피아노 소나타 중에서 대곡(大曲)으로 꼽히는 ‘21번 B플랫장조 D.960’, 베토벤 후기의 초탈한 음악성을 대변하는 ‘소나타 32번 c단조’, 쇼팽이 작곡한 3곡의 소나타 중 가장 완성도가 높다고 평가받는 ‘3번 b단조’ 등이다. 3곡의 공통점은 세 작곡가의 마지막 소나타라는 점. 그래서 연주회 이름도 ‘마지막 소나타’로 붙였다. 특히 베토벤의 소나타 32번은 강충모가 “가장 사랑하는 음악”이라며 애착을 표하는 곡이다.

그는 “죽을 때 가져가고 싶은 음악이 있는가?”라는 마지막 질문에, 잠시 뜸을 들이더니 “있다”고 답했다. “어떤 곡이냐?”고 묻자, “베토벤의 32번, 말러의 ‘대지의 노래’, 브람스의 ‘피아노 협주곡 1번’의 2악장”이라고 답했다.(글·문학수 선임기자)

08. 11. 11.

인문학은 어디로 가는가

중앙대 대학원신문에서 학술 동향 관련기사를 몇 편 스크랩해놓는다(http://www.cauon.net/news/articleList.html?sc_area=I&sc_word=jaewoni). 기초학문 및 인문학에 대한 지원체계의 부족, 이로 인한 연구자의 정체성 위기와 타개 전망의 불투명이 문제로 제기되고 있다(대학을 바꿔야 한다는 목소리도 있지만, 학문 자체는 절대적인 것인지 의문이다). 독일 인문학계도 침체돼 있는 형편이라고 하니, '인문학은 어디로 가는가'란 물음만큼은 두루 적용될 듯싶다...

중앙대 대학원신문(08. 10. 03) 위협받는 기초학문과 인문학의 위상

곧 한국사회에 공룡이 출현한다. 2008년 기준 한 해 예산 약 1조 원의 한국학술진흥재단과 1조5천억 원의 한국과학재단, 6백억 원의 국제과학기술협력재단이 ‘한국연구재단’으로 통합될 예정이다. 정부발표에 따르면, 한국연구재단은 인문학, 사회과학, 과학을 통틀어 한 해 약 2조5천억 원에 달하는 엄청난 액수의 학술연구 지원활동을 전담할 예정이다.

여러 곳으로 분산된 연구지원체계를 하나로 통합하고 프로그램매니저(PM) 제도를 도입하면 연구자의 불편이 해소되고 전문성이 강화될 것이라 정부는 예상하고 있다. 교육과학기술부는 이번 통합으로 “기초원천연구투자 확대”와 “기초연구지원시스템 효율화 및 선진화”가 이뤄져 “기초원천연구의 창조적 역량 극대화, 지식기반사회의 성장잠재력 확충, 과학기술 5대 강국 구현의 기초체력 강화”를 이룰 것이라 예상한다.

그런데 이 엄청난 규모의 통합이 실제 학술연구활동에 미칠 영향에 관해서는 아직 심도 깊은 논의가 이뤄지지 않았다. 3개의 재단을 하나로 통합했을 때의 장단점에 관해 정부는 분명하고 구체적인 근거를 제시하지 못하고 있다. 단순히 연구지원체계를 일원화해야 효율적인 관리가 가능하다는 주장만 있을 뿐이다. 지난 8월 8일 학술단체협의회, (전국)인문과학연구소협의회, (전국)사회과학분야중점연구소협의회가 공동으로 주최한 공개토론회는 이 점을 강하게 비판했다. 이 토론회에 참여한 학자들은 이번 통합이 성과주의와 관료주의를 따르는 발상일 뿐만 아니라 기초학문과 인문학의 위상 자체를 뒤흔들 수 있다며 우려를 드러냈다.

연구활동을 위축시키는 연구지원체계
기본적으로 이번 통합은 정부의 공공기관 선진화 계획의 일부이다. 29개 공공기관을 13개 기관으로 통폐합하는 과정에서 한국연구재단이 설립되기 때문이다. 그런 의미에서 이번 통합은 학술연구지원정책에 대한 진지한 고민보다 공공기관의 구조조정과 더 많이 연관되어 있다. 자연히 한국연구재단의 설립은 학문의 과정보다 효과적인 결과물에, 학술연구의 다양성보다 국제경쟁력에 초점이 맞춰져 있고, 따라서 가시적인 성과를 낳을 수 있는 분야에만 예산이 집중될 것이다.

물론 인문한국(HK)이나 두뇌한국(BK21), 누리사업(NURI)처럼 이미 진행되고 있는 사업들이 갑작스레 중단되지는 않을 것이다. 그러니 이번 재단의 통합이 학문후속세대의 삶을, 특히 인문학이나 기초학문과 연관된 학문후속세대의 삶을 지금 당장 위협하지는 않을 것이라고 예상할지도 모르겠다. 하지만 지원을 위한 ‘조건’을 고려하면 그 위협은 곧 드러난다. 그동안 학술진흥재단 지원의 여러 문제점들이 지적되어왔는데, 이번 통합은 한국연구재단의 사무총장과 PM에게 더 많은 권한을 집중시켜서 ‘학문의 편향성’을 더 심화시킬 예정이다. 특히 심사자의 생각이 반영될 수밖에 없는 인문학이나 사회과학의 경우, 권력을 가진 이가 좋아하는 방향으로 연구지원사업이 결정될 것이다. 그러니 정권이 바뀔 때마다 학계의 연구방향도 요동치리라 쉽게 예상할 수 있다.

그리고 연구성과에 대한 양적인 평가를 보완하겠다고 밝히지만 그 질적 보완은 한국의 특성보다 소위 ‘글로벌 스탠다드’를 따를 것이다. 그러니 학문후속세대의 능력이 자기 전공에 대한 열정이나 능력보다 영어논문 작성능력으로 평가받는 왜곡된 현상은 더 심각해질 것이다. 또한 학계의 동향을 파악하고 인력을 끌어올 수 있는 능력이 연구능력보다 더 빛을 발할 것이다. 이런 정책은 대학원 내부에도 영향을 미쳐 한정된 프로젝트를 놓고 대학 내에서 경쟁이 치열해질 것이고, 교수는 마치 기업체의 팀장처럼 자신의 학생들을 훈련시킬 것이다. 학제간 연구는 상품일 뿐이고 대학원사회는 프로젝트를 수행하는 기업으로 변할 것이다.

대학을 바꿔야 학문이 산다
이런 분위기에서도 정부와 대학은 소위 ‘세계 수준의 연구중심대학’(WCU) 사업을 놓고 야단법석을 떨고 있다. 해외의 석학을 유치해서 한국 대학의 수준을 세계 수준으로 높이고 국제경쟁력을 확보하겠다며 정부는 5년간 1조 원에 가까운 예산을 쏟아 부을 예정이다. 많은 돈을 주고 해외에서 모셔온 소수의 석학이 한국 대학의 수준을 높일지는 모르겠다. 하지만 그 예산은 한국의 수많은 학문후속세대에게 쓰여야 할 예산에서 전용된 것이고 이를 통해 학문의 종속성이 더 심화될 것이다. 사실 학문후속세대가 안정적으로 연구할 수 있는 조건은 국가나 기업같은 외부환경이 아니라 대학이 스스로 마련해야 한다. 하지만 한국의 사학재단들은 그런 기본적인 투자를 외면하고 있다. 매년 엄청난 액수의 적립금이 쌓이지만 등록금은 늘어나고 연구에 필요한 돈마저 프로젝트를 통해 마련해야 한다. 외국의 학자를 서로 데려오려고 꼴사나운 경쟁을 벌이면서도 정작 시간강사들의 처우는 기본적인 보장조차 하지 않는다. 이런 상황에서 학문후속세대의 미래를 논할 수 있을까?(하승우/ 지행네트워크 연구위원)

중앙대 대학원신문(08. 10. 26) 흔들리는 연구자의 정체성, 어려워지는 소통

최근 '학력 인플레'라는 말이 회자되고 있다. 지난 9월 3일 한국교육개발원이 발표한 ‘2008년 교육기본통계조사’(올해 4월 1일 기준)에 따르면 대학 진학률은 84%에 육박했다. 이는 해외 주요 국가들의 대학 진학률이 50% 안팎에 머무는 것을 감안하면 세계 최고 수준이다. 평균 최종학력의 전반적인 상승 탓에 학력의 가치 자체가 저하되는 현상을 뜻하는 학력 인플레가 더욱 가속화된 것이다. 

흔히 학력 인플레는 대학 졸업생이 고교 졸업생의 일자리를, 대학원 졸업생이 대학 졸업생의 일자리를 차지하는 ‘하향 구직’ 현상을 낳는다. 그리고 이 현상이 뒤집힌 형태로, 저하된 졸업장의 가치를 만회하기 위한 ‘묻지마 진학’ 현상을 낳는다. 문제는 이 두 현상이 장기간의 경제침체로 인한 고학력실업 문제, 날로 높아지는 등록금 문제와 결부되어 비자발적인 학업중단(포기)이나 휴학 비율의 상승에까지 영향을 미치는 등 대학원생들의 ‘연구자로서의 정체성’까지 위협하고 있다는 점이다.

자신의 연구성과로 소통하기?
이런 상황에서도 연구자로서의 정체성을 찾아가거나 유지해갈 수 있을까? 가장 좋은 방법 중 하나는 자신의 연구성과를 공개적으로 소통시키는 것이다. “각종 언론매체나 잡지에 실린 반응이 많은 도움이 됐습니다.” 지난 98년 석사논문을 단행본으로 출판했던 김정한 씨(서강대 대학원 정치외교학과 박사수료)의 말이다. 김씨는 석사논문을 마친 뒤 ‘계속 공부를 해야 할까’, ‘내가 연구자로서 능력이 있나’와 같은 고민을 했다고 한다. 김씨는 그때 주변에서 들은 평가에 힘입어 연구자로 살아가야겠다는 결심을 굳힐 수 있었다. “제 연구가 높은 평가를 받았다기보다는 ‘내 문제의식이 소통되고 있구나’라는 느낌이 좋았습니다. 그래서 더 공부해서 더 많이 소통하고 싶다는 욕심이 생겼죠.”

그러나 지금은 김씨처럼 소중한 경험을 누릴 기회가 점점 더 사라져가고 있다. 현재 출판사들을 통해서 자신의 학위논문을 공간(公刊)하기란 쉽지 않다. 특히 취업과 박사과정 진학의 기로에 놓인 석사의 경우에 논문 출판은 하늘의 별따기나 다름없다. 수익성을 중시하는 대부분의 출판사들이 박사논문, 그것도 인맥으로 소개받거나 이미 다른 경로로 실력을 ‘검증’받은 사람들의 박사논문만을 출판하려고 하기 때문이다.

“바로 단행본으로 출판해도 될 만큼 내용이 알찬 학위논문들이 아니면 출판이 힘들 것이다”라고 돌베게 출판사의 김희진 인문팀장은 말한다. “그리고 현실적이고 시의성 있는 주제, 출판시장에서 원하는 주제들을 다룰수록 좋다.” 요컨대 출판계에서 교양서나 대중서로 불리는 것이 아니라면 대학원생들이 연구성과를 출판하기가 불가능한 셈이다. 한기호 출판마케팅연구소 소장은 이렇게 말한다. “논문형 글쓰기로는 대중독자를 사로잡을 수 없다. 하물며 펜과 종이보다 마우스와 스크린에 익숙한 젊은층을 유인한다는 것은 어불성설이다.”

내 논문을 읽어줘!
물론 자신의 연구성과를 소통시킬 수 있는 통로가 단행본밖에 없는 것은 아니다. 우선 학술지가 있다. 현재 학술진흥재단의 등재학술지는 902종, 등재후보학술지는 533종에 달한다. 이에 포함되지 않은 학술지까지 포함한다면 그 종수는 더 많을 것이다. 그러나 학술지는 특유의 폐쇄성 때문에 소통이 내부적으로만 이뤄질 가능성이 높다. 또한 한소장의 지적처럼 “대부분의 등재지가 내용의 참신함보다는 논문형 글쓰기만을 암묵적으로 강제하므로 발랄한 글쓰기를 봉쇄한다”는 단점이 있다.

또 다른 통로로 잡지를 생각해볼 수도 있다. 작년 10월 한국언론재단이 발표한 ‘잡지 경영 현황과 발전 전략’ 보고서에 따르면 국내에서 발행되는 학술/학회지는 123종이다. 그러나 이는 아동지ㆍ교육학습지까지 포함한 숫자이다. 실제로 활발히 유통되고 있는 학술/학회지는 30종 미만이라는 게 출판계의 정설이다. 그나마 이 적은 종수마저도 숱한 잡지들의 휴간·폐간·신간이 반복되면서 불안하게 유지되고 있는 실정이다. 또한 온라인상의 블로그를 적극적으로 활용해보라는 출판관계자들도 있다. 블로그 글쓰기를 통해 논문형 글쓰기가 아닌 대중적 글쓰기를 훈련하고 불특정 다수와 소통하는 경험을 해보라는 것이다.

그러나 문제는 보다 근본적인 데 있다. 출판계에서 말하는 대중적 글쓰기가 소통을 원활하게 해줄 수 있을지언정 만병통치약은 아닐 것이다. 연구자로서의 정체성을 찾아가는 방법이 꼭 대중과의 소통이어야만 할 이유도 없다. 중요한 것은 연구자로 살아간다는 것의 의미를 스스로 진지하게 고민하는 것이다.(이재원 편집위원)

중앙대 대학원신문(08. 10. 26) 침체된 독일의 인문학계

임마뉴엘 칸트, 게오르그 헤겔, 칼 맑스, 프리드리히 니체, 에드문트 후설, 마르틴 하이데거, 발터 벤야민, 테오도르 아도르노, 칼 포퍼, 위르겐 하버마스 등 위대한 사상가들을 낳으며 전세계의 지적 논쟁을 주도한 독일 인문학계가 긴 침묵에 빠져 있다. 인문학자들에게 강요되고 있는 인문학의 경제화와 국제화가 독일 인문학계의 비판정신을 짓누르고 있다고 한다. 독일의 사례에서 우리는 어떤 교훈을 얻을 수 있을까.<편집자주>

여전히 많은 철학·문학잡지들이 발행되고, 인문학 서적들도 계속 집필·번역되고 있지만 독일의 인문학계는 긴 침묵상태에 빠져 있다. 1960년대의 실증주의 논쟁, 1970년대의 해석학 논쟁만큼의 철학사적 의미를 갖는 건 아닐지라도 1986~7년 홀로코스트에 대한 해석을 둘러싸고 위르겐 하버마스와 에른스트 놀테 사이에서 벌어졌던 ‘역사가 논쟁’, 1999년 유전자 복제기술과 관련해 페터 슬로터다이크가 휴머니즘 전통을 도발적으로 비판하고 나섬으로써 촉발된 ‘슬로터다이크 논쟁’ 이후로는 현실 문제나 시대적 진단을 둘러싸고 벌어지는 내세울 만한 인문학적 논쟁이나 쟁점을 거의 찾아보기 힘들기 때문이다. 올해 6월 15일 만하임대학의 요헨 회리시 교수가 SWR2 라디오 인터뷰에서 지적한 것처럼 현재 독일의 인문학자들은 자기 분야의 전문적·서지적 문제들에만 매달리면서 현실 문제에 어떤 테제를 제기할 만한 자신감은 잃어버린 듯하다. 왜 그럴까?

인문학자들에게 강요되고 있는 인문학의 경제화·국제화
여기엔 무엇보다도 독일사회 개혁의 일환으로 추진되고 있는 대학, 특히 인문학과들의 거센 구조조정이 작용하고 있다. 지난 정권 때부터 시작된 독일사회의 신자유주의적 개혁은 얼마 전부터 대학에도 변화를 요구하며 본격화됐다. 그중 인문학이 가장 큰 개혁 대상이었다는 것은 1995~2005년 사이에만 총 663개의 인문학 교수 자리가 통폐합으로 없어졌다는 사실에서도 확인할 수 있다. 특히 (프리드리히 슐라이어마허, 프리드리히 니체 등의) 독일 인문학적 전통을 이어가던 문헌학과ㆍ교육학과는 이 기간 동안 35%의 교수자리를 삭감당해야 했고, 지금도 많은 인문학과들은 퇴직 교수의 후임을 선출하지 않는 방식으로 교수정원을 줄여가고 있다.

이로 인해 1999년 1인당 75.3명이었던 인문학과 교수 대 학생 비율은 2003년에 93.7명으로 늘어났다. 이는 인문학 교수들이 더 많은 수업과 행정 부담을 맡아야 한다는 걸 의미한다. 나아가 지금까지 정부 예산으로 이뤄지던 대학운영을 등록금 도입과 기업스폰서를 얻는 방식으로 자율화하려는 방침에 따라 인문학자들에게도 개별 연구와 저술 활동보다는 기업 등으로부터 재정후원을 얻기 쉬운 공동연구 프로젝트가 권고되고 있다.

‘인문학의 경제화’와 ‘국제화’라는 모토로 진행되고 있는 이와 같은 대학의 실용주의적 전환은 학생들에게도 예외가 아니다. 1999년부터 독일 대학들은 연구 중심의 전통적인 마스터 과정(우리나라의 학사와 석사가 통합되어 있는 과정) 대신 졸업 후 취업준비에 더 역점을 두는 바첼러 과정을 중심으로 운영되고 있다. 이에 대해 프랑크푸르트대학 철학과 교수 마르틴 젤은 인문학자들에게 강요되고 있는 공동연구, 연구평가, 기업스폰싱 등이 창의적이고 독창적인 연구를 구조적으로 가로막고 오히려 큰 시간낭비를 초래하고 있다며 비판하기도 했다.

힘을 잃어버린 비판이론의 토포스
또한 독일 인문학계의 침체는 독일에서 진보적 지식인들의 입지가 협소해지고 있는 상황과도 관련되어 있다. 1990년대 초까지만 해도 독일 인문학계를 지배하던 비판이론의 토포스는 더 나은 사회에 대한 유토피아적 전망에 기초하고 있었다. 그러나 그 어느 나라보다 선진적인 노동조건과 사회보장을 갖추고 있던 사회민주주의 국가 독일이 세계화된 자본주의 경제의 압력에 밀려 이를 후퇴시키고 사람들에겐 열악한 조건의 일자리나마 감사히 받아들이게 하는 현재의 상황은 현실 비판의 토대를 위태롭게 만들었다. 2년 전, 별로 새로울 것도 없던 하버마스나 귄터 그라스의 나치 전력을 문제 삼아 독일을 대표하는 이 두 비판적 지식인들의 도덕성에 흠집을 내려는 시도가 이뤄진 이후 소위 ‘새로운 시민성’을 내세우는 보수주의 흐름으로부터 좌파에 대한 이념적 공세가 강해지고 있는 것도 이런 배경에서이다.

이는 무엇보다 올해 40주년을 맞이한 68혁명에 대한 부정적 평가에서 분명히 드러나고 있다. 작년 <슈피겔>(44호)이 “68세대에게 자비를, 전부 다 나빴던 것만은 아니다”라는 교묘한 제목의 타이틀 기사로 포문을 열었다. 그 뒤 68세대는 서구 문화의 업적을 경멸ㆍ거부하고, 가족파괴와 출산율 저하에 책임이 있으며, 결국 오늘날 모두가 받아들여야 하는 성과중심의 사회원리를 속물적이라고 거부함으로써 많은 이들의 현실 적응력을 상실케 했다고 비판받았다. 68년 학생운동의 주역이자 현재 독일에서 가장 영향력 있는 역사가 중 한 명인 괴츠 알리는 <우리의 투쟁>(2008)을 통해 (히틀러의 <나의 투쟁>을 패러디한 제목이 암시하듯) 심지어 68세대가 나치즘에 열광했던 1933년 독일 젊은 세대들의 전체주의적 이데올로기를 답습하고 있었다고 비판하기도 했다.

최근 미국 금융시장의 붕괴로 신자유주의적 경제질서의 몰락이 예견되고 있는 가운데, 독일에선 자본에 대한 사회적 규제의 요구가 점점 높아져가고 있다. 이것이 독일 인문학의 위축된 비판정신을 부활시키는 방향으로 이어질지, 아니면 오히려 경제와 사회 전반에 걸쳐 국가의 행정권력을 강화시키는 쪽으로 나아갈지는 현재의 인문학자들이 주의 깊게 살펴봐야 할 문제가 아닐 수 없다.(김남시/ 독일 훔볼트대학 문화학과 박사과정)

08. 11. 09.

크리스테바 읽기

줄리아 크리스테바의 <사랑의 역사>(민음사, 2008)가 재출간됐다(역자가 김인환 교수로 바뀌었다). 1995년에 나왔다가 절판됐던 책이다. 그녀의 책 대부분이 교양서라기보다는 학술서 범주에 들어가지만 <사랑의 역사>는 그나마 가장 편하게 접할 수 있는 책이 아닐까 싶다. 영어본의 제목대로 <사랑 이야기(Tales of Love)>라고 했으면 조금더 만만했을지 모른다. 물론 이건 어디까지나 상대적으로 그렇다는 얘기다. 출판사쪽 소개로는 이렇다.

쥘리아 크리스테바의 <사랑의 역사>는 사랑에 대한 역사적 고찰을 통해 서양의 정신사가 어떠한 전개 과정을 보여 주는가를 이야기한다. 그러한 전망 속에서 크리스테바는 모든 유대인들이 숭앙하는 솔로몬의 사랑에서부터 나르시시즘을 낳은 나르시스의 자기애, 중세 신학자들의 사랑에 대한 논의, 돈 후안의 탈도덕적 행각, 로미오와 줄리엣의 애증 관계, 성모에 대한 사랑의 문제점, 중세 궁정풍의 사랑, 잔 귀용의 정적주의적 사랑, 보들레르, 스탕달, 그리고 바타유 등에 있어서의 사랑을 깊이 있게 분석함으로써 우리가 새로운 눈으로 사랑에 대한 상념을 정리할 수 있게 도와준다.

크리스테바에 관심이 있는 독자라면 노엘 맥아피의 <경계에 선 줄리아 크리스테바>(앨피, 2007)을 먼저 읽어보고 다음에 읽을 책을 고르는 게 좋겠다. '왜 크리스테바인가?'(http://blog.aladin.co.kr/mramor/1385862) 같은 페이퍼를 참조하실 수도 있겠고. 겸사겸사 그동안 소개된 책들의 리스트를 만들어놓는다...  

총 16개의 상품이 있습니다.

사랑의 역사
쥘리아 크리스테바 지음, 김인환 옮김 / 민음사 / 2008년 10월
30,000원 → 28,500원(5%할인) / 마일리지 900원(3% 적립)

*지금 주문하면 "1월 19일 출고" 예상(출고후 1~2일 이내 수령)

2008년 11월 08일에 저장

비잔틴 살인사건
줄리아 크리스테바 지음, 이원복 옮김 / (주)태일소담출판사 / 2007년 7월
9,800원 → 8,820원(10%할인) / 마일리지 490원(5% 적립)

*지금 주문하면 "1월 20일 출고" 예상(출고후 1~2일 이내 수령)

2008년 11월 08일에 저장

경계에 선 줄리아 크리스테바
노엘 맥아피 지음, 이부순 옮김 / 앨피 / 2007년 7월
15,000원 → 13,500원(10%할인) / 마일리지 750원(5% 적립)

*지금 주문하면 "1월 20일 출고" 예상(출고후 1~2일 이내 수령)

2008년 11월 08일에 저장

정신병, 모친살해, 그리고 창조성 : 멜라니 클라인
줄리아 크리스테바 지음, 박선영 옮김 / 아난케 / 2006년 5월
25,000원 → 22,500원(10%할인) / 마일리지 1,250원(5% 적립)

2008년 11월 08일에 저장

품절

총 16개의 상품이 있습니다.

킬링필드에 관한 모든 것

이번주 언론의 북리뷰에서 초점이 된 책은 '킬링필드'의 악몽을 다룬 필립 쇼트의 <폴 포트 평전>(실천문학사, 2008)이다. 877쪽이니까 두께로도 눈길을 끄는 책이다(2005년에 나온 원저 자체가 560쪽에 이른다). 함부로 손에 들지는 못하겠지만 리뷰 정도는 챙겨놓도록 한다.

경향신문(08. 11. 08) 왜 캄보디아 사회는 ‘킬링필드’를 내버려뒀나

킬링 필드(Killing Field)’는 현대사에서 ‘악몽’의 다른 이름이다. 크메르루주가 정권을 장악한 1975년 4월부터 79년 1월까지 캄보디아 인구 700만명 가운데 150만명이 희생됐다. 상당수가 숙청당했고 나머지는 질병·강제노동·기아로 인해 사망했다. 지도자들의 정치적 야욕으로 단 한 번에 이토록 높은 사망률이 발생한 사례는 역사상 처음이다.

1988년 중국 남부 징강산에 있는 마오쩌둥의 옛 게릴라 기지를 방문한 폴 포트.

폴 포트(1925~98년)는 이 끔찍한 ‘악몽’의 최고기획자였다. 그의 기획은 극단적으로 과격했고 또 냉혹했다. 정권을 잡은 3년8개월 동안 250만명의 프놈펜 시민들이 지방으로 쫓겨났고 집산주의 정책으로 전 국민은 자유와 개성을 박탈당했다. 화폐·법정·신문·우편·해외 원거리통신은 폐지됐다. 집단 개념이 강조돼 ‘나’ 대신 ‘우리’라는 말을 써야 했고, 자기 부모를 ‘숙부’ ‘숙모’로, 다른 사람을 ‘아버지’ ‘어머니’로 불러야 했다. 

포트와 크메르루주의 혁명이 극단으로 치달은 이유는 무엇일까. 도대체 왜 ‘정의롭고 부유한 사회’를 향한 꿈이 ‘인류 최악의 참사’로 변했을까. <폴 포트 평전>은 이 같은 의문에서 출발하는 책이다. 영국의 타임스와 BBC 등의 해외통신원으로 활동했던 저자는 크메르루주 핵심인물들과의 인터뷰와 프놈펜·베이징·하노이·모스크바·파리의 각 정부 및 당 문서자료를 바탕으로 영문 부제(‘Anatomy of a Nightmare’) 그대로 20세기의 ‘악몽’을 냉철하게 ‘해부’해 나간다.

책은 훗날 폴 포트로 불려지게 되는 살로트 소르의 일대기를 따라가는 형식을 취하지만 단순한 인물 전기를 넘어선다. 캄보디아의 비극이 어떻게 배태되고 진행됐는지를 캄보디아의 역사와 지정학적 위치, 종교와 문화, 정치·사회제도 등 다각도로 분석했다. 나아가 자국의 이익에만 몰두했던 베트남 등 주변국과 미·중·소 등 강대국과의 관계를 살피면서 캄보디아 현대사를 꼼꼼하게 되살려냈다. 문제적 인물을 통해 시대의 모순을 짚어내는 평전의 본보기라 할 만하다. 

저자는 비극이 잉태된 원인을 캄보디아의 독특한 문화와 사회 조건에서 찾는다. 소승불교의 규범이라는 ‘프리즘’을 통해 마르크스주의를 받아들였던 캄보디아 공산주의자들은 스스로를 “악인을 물리칠 선인의 화신”으로 여겼다. 사랑과 슬픔 등 모든 감정은 떨쳐버려야 할 개인주의의 소산으로 보고 일부 지역에서 웃거나 노래하는 것조차 금지한 것은 마치 소승불교에서 열반에 이르려면 속세의 번뇌에서 완전히 벗어나야 한다고 한 것과 비슷했다. 폴 포트가 육체노동을 강조한 것도 육체노동이 프롤레타리아 의식을 연마하는 수단이라고 여겼기 때문이다.

비극의 씨앗은 크메르루주가 농민을 기반으로 하고 있었던 데서도 찾을 수 있다. 저자는 “전 세계 역사를 살펴보면 농민혁명에는 도시에 대한 분노라는 특징이 들어 있다”고 지적한다. 프놈펜에 입성한 크메르루주에게 프놈펜의 ‘타락상’은 혐오와 분노의 대상이었다. 이들은 도시민이 땅으로 돌아가 스스로를 개조해야 도시생활에서 묻은 오물을 씻어낼 수 있다고 생각했다. 심지어 폴 포트는 “낡은 사상이나 이를 고수하려는 사람들이 ‘혁명의 불길’ 속에 사라지고 나면 캄보디아가 더 강해지고 깨끗해져서 공산체제의 본보기로 다시 태어날 것”이라고 봤다. 그러나 당시 폴 포트와 그의 동료들이 만든 것은 국민을 ‘벽 없는 감옥’에 가두는 ‘현대 최초의 노예제국가’였다.

크메르루주 여성대대가 행군하는 모습(1974년쯤).

저자는 “폴 포트 정권의 잔혹성은 캄보디아 역사에 책임이 있다”고 밝힌다. 봉건적 전통질서가 여전한 상황에서 이들은 과격한 방법이 아니면 캄보디아가 변할 수 없다고 여겼다. 더욱이 캄보디아의 존립 자체가 위태로운 상황이었기 때문에 이들의 결심은 한층 더 강했다. “힘없는 동물도 구석에 몰리면 본능적으로 쫓아오는 포식자에게 덤벼들듯이 폴 포트는 사투(死鬪)가 방책이라고 여겼다”는 설명이다. 

부관의 자녀들과 함께한 폴 포트.

그런데 ‘킬링 필드’의 책임이 모두 폴 포트와 그의 동료들에게만 있을까. 책은 자국의 이익만을 위해 전쟁을 야기하거나 지원한 외국 국가들에도 책임을 묻는다. 저자는 “‘베트남전쟁이 없었다면 크메르루주도 없었다’는 단순한 등식에도 부인할 수 없는 진실이 담겨 있다”고 말한다. 미국은 60~70년대 폴 포트에게 집권 동기를 마련해주었고 80년대 반(反)베트남 세력을 지원함으로써 폴 포트에게 계속 힘을 실어줬다. 중국은 베트남과 소련의 세력 강화를 막기 위해 크메르루주를 적극 지원했고 베트남의 공산세력도 자신들의 전쟁 승리를 위해 캄보디아 공산세력과 협력 및 결별을 반복했다. 더 거슬러 올라가면 캄보디아의 슬픈 역사에는 프랑스 보호령이라는 제국주의 역사와 동서냉전의 역사가 고스란히 개입되어 있다. 저자는 나아가 현 캄보디아 정부의 부도덕성과 부패를 묵인하는 국제사회에도 비난의 화살을 돌린다.

책은 그러나 가장 큰 책임이 캄보디아인에게 있음을 냉정하게 따진다. ‘악몽’을 기획한 폴 포트와 그의 동료들뿐만 아니라 이들이 약속한 미래상에 투자한 캄보디아 지식인층과 자신의 권력에만 몰두한 시아누크 국왕, 국내의 정적을 제거하려고 자국 국민들의 고통은 무시한 채 적국과 동맹관계를 맺었던 지도자들 역시 책임이 있다는 것이다.

이 같은 신랄한 비판은 책의 첫머리에 던져졌던 질문을 떠올리게 한다. “도대체 왜 캄보디아 사회는 모두가 잘 알고 있는 자비심과 동정심, 선의와 품위를 저버린 채 끔찍한 만행이 자행되는 것을 내버려두었고 또 여전히 내버려두고 있냐”는. 그리고 이 질문은 또다른 곳을 향한다. 나치 독일에서부터 르완다, 보스니아, 팔레스타인 그리고 이슬람 근본주의로 무장한 테러조직에 이르기까지 21세기에도 여전히 이어지고 있는 또다른 ‘악몽들’에.(김진우기자)

08. 11. 08.

P.S. 한겨레의 리뷰는 '악몽으로 끝난 유토피아의 꿈'(http://www.hani.co.kr/arti/culture/book/320596.html) 참조. 크메르루즈 통치에 대한 지젝의 분석은 <전체주의가 어쨌다구?>(새물결, 2008), 152-156쪽에서 읽어볼 수 있다...

러시아어판 '공산당 선언'

어제 퇴근길에 서점에 들렀다가 손에 든 책의 하나는 강유원 번역으로 새로 나온 <공산당 선언>(이론과실천, 2008)이다. <강유원의 고전강의 공산당 선언>(뿌리와이파리, 2006)도 읽은 터라 '내친 김'이란 생각도 들었고 이미 몇 종의 <공산당 선언>을 갖춰놓고 있는 만큼 '컬렉션'을 마저 채운다는 뜻도 있었다(이 <선언>과 함께, 여러 신간들을 들었다 놓고 고른 책은 파농의 <검은 피부, 하얀 가면>(인간사랑, 1998)이었다. 오바마 탓일까?).  

집에 돌아와 맛보기로 내가 읽은 것은 부록 중의 하나인 '1882년 러시아어판 서문'이다. 이진우 번역의 <공산당 선언>(책세상, 2002)에도 포함돼 있는지라 비교해보기 위해 옥스포드판 영어본과 함께 한참 찾았지만 찾지 못했다(누구를 위한 책들인가?). 그나마 150주년 기념판으로 나온 김태호 번역의 <공산주의 선언>(박종철출판사, 1998)이 눈에 띄기에 나란히 펼쳐놓았다(알다시피 <공산주의 선언>은 <강유원의 고전강의 공산당 선언>의 대본이기도 하다). 그 정도 준비한 상태에서 '러시아어판 서문'(69-71쪽)을 읽어보도록 한다. 이렇게 시작한다.

<공산당 선언>의 러시아어 초판은 바쿠닌이 번역하여 1860년대 초에 <종>의 인쇄소에서 나왔다. 서양은 당시 <선언>의 러시아어판에서 문헌적으로 진기한 사건을 볼 수 있었을 뿐이다. 그러한 파악은 오늘날에는 불가능할 것이다.

먼저 '초판' 얘기가 나오는 것은 1882년판이 2판이기 때문이다. 바쿠닌(1814-1876) 번역의 초판이1860년대 초에 나왔다고 했지만 후주(102쪽)에 밝혀진 대로 러시아어 초판은 1869년에 출간됐다(엥겔스는 1888년 영어판 서문에서도 출간연도를 1863년이라고 적은 것으로 보아 그때쯤으로 착각했던 듯하다. '1860년대 초'라는 말은 '1863년'을 염두에 둔 것이겠다). 그리고 나중에 밝혀진 바로는 번역자도 바쿠닌이 아니라 '러시아 마르크스주의의 아버지' 플레하노프(1856-1918, 사진)였다. 초판에 결함이 많아서 1882년에 개정판이 나온 것으로 돼 있다(<공산주의 선언>, 129쪽). 그리고 초판을 낸 잡지 '<종(Kolokol)>의 인쇄소'에는 주석이 붙어 있는데, 내용을 옮기면 이렇다.  

"나는 살아있음을 외친다"를 구호로 내세운 혁명잡지. 헤르젠(Herzen)과 오가르요프(Ogarjow)가 발행. 1857년부터 1865년에는 런던에서 1865년부터 1867년에는 주네브에서 발간하였다. 이 잡지는 러시아에서 혁명운동 보급에 의미있는 역할을 하였다."(102-3쪽)

인용문에서 두 러시아 망명 인텔리겐치야의 표기는 부정확하다. '게르첸'과 '오가료프'라고 해야 맞다(박종철출판사판은 '알렉산드르 게르쩬과 니꼴라이 오가르요프'라고 표기했다. '게르쩬'은 맞지만 '오가르요프'는 오기다). 사진은 알렉산드르 게르첸(1812-1870, 오른쪽)과 니콜라이 오가료프(1813-1877)의 모습(1861년). 이들 인텔리겐치아의 활동에 대해서는 이사야 벌린의 <러시아 사상가>(생각의나무, 2008)를 참조할 수 있다(게르첸의 유명한 자서전 <과거와 사색>은 아직 번역되지 않았다).

아무려나 러시아에서 나온 초판에 대해서 서양에서는 '문헌적으로 진기한 사건'으로밖에 보지 않았다는 것('서양'보다는 '서구'가 더 적합하겠다. '서유럽'을 가리키니까). '문헌적으로 진기한 사건'은 영어본의 표현으론 'literary curiosity'이다. 그저 호기심의 대상이 되었을 뿐이라는 얘기다("어, 러시아판도 있네!"). 그러던 것이 1880년대에 들어서는 사정이 많이 달라져서 이젠 그런 관점에서 보는 것이 불가능해졌다는 것. 이어지는 건 그 이유다.

당시(1847년 12월)에 프롤레타리아 운동이 아직도 얼마나 제한된 지역에서 받아들여지고 있었는지는 각각의 나라들의 각각의 반정부 당들에 대한 공산주의자들의 입장이라는 <선언>의 마지막 장이 극히 명확하게 보여주고 있다. 여기에는 요컨대 빠져 있는 것이 있다 -러시아와 미합중국. 당시는 러시아가 유럽의 전체 반동의 최후의 거대한 예비군을 이루고 있던 때였으며, 미합중국이 유럽 프롤레타리아의 여력을 이민을 통해 흡수하던 때였다. 두 나라는 유럽에 원료품을 공급하고 있었고, 동시에 유럽 공업제품들의 판매시장이었다. 따라서 두 나라는 당시에는 이러저러한 방식으로 기존 유럽질서의 기둥들이었다.

요는 <공산당 선언>이 씌어지던 시기만 하더라도 러시아와 미국은 프롤레타리아 운동의 열외 지역이었으며(그러니 이 두 나라에서 <공산당 선언>은 남의 나라 얘기였을 테다) 원료 공급처이자 판매시장으로서 유럽의 질서(체제)를 떠받치는 기둥이었다는 것이다. 그러던 것이 이제 달라졌다는 것. 먼저 미국의 경우.

오늘날에는 얼마나 다른가! 바로 유럽의 이민 때문에 북아메리카는 거대한 농업생산이 가능해졌으며, 그것의 경쟁은 유럽의 토지 소유 - 대토지 소유든 소토지 소유든 - 그 근저에서 뒤흔들고 있다. 게다가 그 이민 때문에 미합중국은 서유럽, 특히 잉글랜드의 이제까지의 공업 독점을 머지않아 부술 수밖에 없을 힘과 규모로 방대한 공업자원들을 빼앗을 수 있게 되었다. 두 가지 사정이 아메리카 자체에 혁명적으로 반작용하고 있다. 정치체제 전체의 토대인 농업인들의 중소 규모 토지소유는 차츰 거대 농장과의 경쟁에서 패배하고 있으며, 공업지대들에서는 이와 동시에 처음으로 대량의 프롤레타리아 계급과 자본들의 거짓말 같은 집중이 전개되고 있다.

유럽에서 온 이민자들 덕분에 미국에서 (1)대규모 농업생산과 (2)산업 자본주의의 성장이 이루어지고 있다는 지적인데, "그 이민 때문에 미합중국은 서유럽, 특히 잉글랜드의 이제까지의 공업 독점을 머지않아 부술 수밖에 없을 힘과 규모로 방대한 공업자원들을 빼앗을 수 있게 되었다."란 대목은 약간의 수정을 요한다. '빼앗다'란 동사는 보통 '누구에게서'란 간접목적어를 필요로 하는데, '공업자원들'을 누구에게서 빼앗는다는 말일까?

영어본에서는 "it enabled the United States to exploit its tremendous industrial resources with an energy and on a scale that must shortly break the industrial monopoly of Western Europe, and especially of England, existing up to now."로 번역되는 부분이고, 여기서 'exploit'는 '개발하다'는 뜻이다('노동력'을 목적어로 할 경우에는 '착취하다'로 번역하지만). 풍부한 노동력(이민자)을 갖게 되면서 방대한 규모의 자원 개발과 공업화가 이루어지고 있다고 읽는 게 자연스럽겠다(<공산주의 선언>에서는 "방대한 공업자원들을 우려먹을 수 있도록 해주었다"라고 옮겼다). 그리고 이러한 조건하에서 비로소 프롤레타리아 계급이 형성되고 있으며 이제 프롤레타리아 운동 또한 힘을 얻게 될 것이다.    

그리고 이제 러시아! 1848-1849년의 혁명 동안에는 유럽의 왕후들뿐만 아니라 유럽의 부르주아들도 이제 막 깨어나고 있던 프롤레타리아 계급에서 벗어나는 유일한 구원을 러시아의 간섭에서 찾았다. 차르는 유럽 반동의 우두머리로 선포되었다. 오늘날 차르는 가치나(Gatschina)에 혁명의 포로로 있으며, 러시아는 유럽의 혁명적 행동의 전위를 이루고 있다.

처음 <공산당 선언>이 나오던 1840년대 후반만 하더라도 러시아는 유럽 반동의 우두머리였고, 그때의 러시아 황제(차르)는 니콜라이 2세였다. 그의 뒤를 이은 황제가 1861년 농노해방을 단행한 알렉산드르 2세(사진)인데, 이 1882년 러시아어판 <공산당 선언>이 나오기 직전인 1881년에 '인민의 의지' 당원들에게 암살당한다. 그리고 그를 계승한 알렉산드르 3세는 암살의 위협 때문에 한동안 페테르부르크 주변의 가치나에 칩거한다. "오늘날 차르는 가치나(Gatschina)에 혁명의 포로로 있으며"라는 대목은 그런 사정을 가리킨다. 러시아는 이제 유럽 혁명 대오의 전위다!

<공산당 선언>은 블가피하게 닥쳐오고 있는, 현대 부르주아적 소유의 해체를 선포하는 것을 과제로 삼고 있었다. 그렇지만 우리는 러시아에서 급속히 꽃피는 자본주의로 인한 현기증과 이제 막 발전하고 있는 부르주아적 토지소유에 대립하여, 토지의 태반이 농민들의 공동 보유임을 발견한다. 이제 다음과 같이 물을 수 있다. 러시아의 오브시치나는 태고의 토지 공동 보유가 심하게 붕괴된 형태이기는 하지만, 공산주의적 공동 보유라는 더 높은 형태로 곧바로 이행할 수 있는가? 아니면 반대로 서양의 역사발전을 이루고 있는 동일한 해체과정을 먼저 겪어야만 하는가?

이에 대해 오늘날 가능한 유일한 대답은 이렇다. 러시아의 혁명이 서양의 프롤레타리아 혁명의 신호가 되어, 그리하여 양자가 서로를 보완한다면 지금 러시아의 토지 공동 소유는 공산주의적 발전의 출발점 역할을 할 수 있을 것이다.

마지막 두 문단이다. 이 결론부가 아마도 러시아판만의 특징이 아닐까 한다. 러시아의 향후 운명(혹은 진로)에 관한 내용이기 때문이다. 먼저 유의할 단어는 '오브시치나'(러시아식 농촌공동체, 곧 '농촌 코뮌'을 말한다. 발음은 '옵쉬나'). 강유원본에는 따로 주석이 붙어 있지 않은데, 김태호본에는 비교적 자세하게 설명돼 있다. '오브쉬치나'를 '오브시치나'로 수정해서 옮겨본다.

러시아 촌락 공동체를 흔히 미르라고 부르는데, 이 촌락 공동체를 토지 소유와 분배 형태를 중심으로 파악할 때는 오브시치나라고 부른다. 촌락 공동체는 원칙적으로 자연적 결합이며, 가옥은 사유 재신이지만 경지는 공유되어 몇 년마다 성원 사이에 재분배되었다. 이 기간 동안 각 성원은 분배받은 경지를 사적으로 점유하여 경작했다. 방목지 등은 공동으로 이용하였다. 19세기 후반 러시아의 인민주의자들은 이 촌락 공동체를 근거로 러시아가 자본주의 단계를 거치지 않고도 사회주의로 이행할 수 있다고 주장했다.(107쪽)

지향적 이념으로서 마르크스주의는 자본주의 경제체제(부르주아적 소유관계)의 해체와 공산주의 체제로의 이행을 목표로 한다. 한데, 1880년대 러시아 사회는 부르주아적 토지소유와 농민 공동체(오브시치나)의 공동소유가 공존하고 있었다. 거기서 제기되는 문제가 "러시아의 오브시치나는 태고의 토지 공동 보유가 심하게 붕괴된 형태이기는 하지만, 공산주의적 공동 보유라는 더 높은 형태로 곧바로 이행할 수 있는가? 아니면 반대로 서양의 역사발전을 이루고 있는 동일한 해체과정을 먼저 겪어야만 하는가?"였다. 인민주의자들(나로드니키)은 직접적인 이행이 가능하다고 주장했고 러시아 마르크스주의자들은 자본주의 단계를 거친 이후에 비로소 공산주의 사회로 넘어갈 수 있다고 강변했다.    

이 쟁점에 대한 유익한 안내서가 베르쟈예프의 <러시아 지성사>(종로서적, 1980)이다. 러시아 지성사의 전개도 다루고 있지만 원제는 '러시아 공산주의의 기원(The Origin of Russian Communism)'(영역본)이다. 러시아어본의 제목은 '러시아 혁명의 기원과 의미'이고. 참고로, 예전에 같이 소개됐던 <러시아 사상사>(범조사, 1985재판)는 원제가 '러시아 이념'이다.

다시 반복하자면, "러시아의 오브시치나는 태고의 토지 공동 보유가 심하게 붕괴된 형태이기는 하지만, 공산주의적 공동 보유라는 더 높은 형태로 곧바로 이행할 수 있는가? 아니면 반대로 서양의 역사발전을 이루고 있는 동일한 해체과정을 먼저 겪어야만 하는가?"에 대한 대답을 마르크스와 엥겔스는 얻었던가? 우리가 아는 바대로 그렇지는 못하다. 마르크스는 이듬해인 1883년에 세상을 떠나며 엥겔스도 1895년에 숨을 거두었기 때문이다. 그리고 이후에 역사는 러시아 혁명의 시작과 끝까지도 목격하였다.1880년대에도 "심하게 붕괴된 형태"라고 했던 러시아의 오브시치나는 지금은 거의 와해되지 않았을까? 그런 상황에서 <공산당 선언>의 메시지는 어떻게 해독되고 실천될 수 있을까?

마르크스와 엥겔스가 궁극적으로 내세우는 "각자의 자유로운 발전이 모든 이의 자유로운 발전을 위한 조건이 되는 연합체"는 경제적 차원에서의 계급의 대립을 철폐함으로써 정치가 폐기되는 상황에서 등장하는 공동체이다.(강유원, 역자후기, 159쪽) 

'정치가 폐기되는 상황에서 등장하는 공동체'에 대한 기획은 아직도 유효한가? 아직도 가능한가? <공산당 선언> 160주년을 보내며 다시금 생각해본다... 

08. 11. 08.

P.S. 이미지는 작년에 러시아에서 출간된 <선언> 160주년 기념판이다. 그리고 아래는 1848년에 나온 독일어판 <공산당 선언>과 1948년에 <선언> 100주년을 기념하여 나온 러시아어판 <공산당 선언>의 표지이다.