로마법에 관한 책이 베스트셀러가 되는 건 이례적일 턴데(전례가 없지 않나?) <라틴어 수업>(흐름출판)의 저자 한동일 교수가 해냈다. <로마법 수업>(문학동네). 지금 보니 출판사가 바뀌었으니 책의 출발이 저자의 의향인지 출판사의 제안인지 모르겠다. 아무려나 <반일 종족주의> 같은 책을 순위에서 끌어내리는 데 일조하면 좋겠다.

영국에도 로마지배의 흔적이 남아 있는데 가장 대표적인 것이 바스에 있는 로만 바스였다(로마식 대중목욕탕). 잘 발굴되었고 또 전시시설도 훌륭했다(규모는 상대적으로 작지만 로마의 콜로세움을 연상시켰다. 로마문명의 힘을 보여주는 사례). 로마의 가장 위대한 유산으로 보통 유럽 전역으로 뻗어간 로마의 도로와 로마법을 드는데, 중세에서 근대로의 이행기에 중요한 징검다리 역할을 한 것이 바로 로마법전의 재발견과 해석이었다(이를 12세기 르네상스라고도 부른다). 어째서 그런 의미를 부여할 수 있는지 이해하는 데 <로마법 수업>이 요긴한 참고가 되겠다.

관련하여 읽을 수 있는 신간이 피터 존스의 <메멘토 모리>(교유서가)다. 공교럽게도 저자의 베스트셀러가 <라틴어 수업>이라고. <메멘토 모리>의 부제는 ‘나이듦과 죽음에 관햐 로마인의 지혜‘다. <라틴어 수업>이 ‘천년의 학교‘라면 <메멘토 모리>는 ‘천년의 지혜‘라고 할까.

로마시대에 대해 새삼스레 관심을 갖는 건 공화주의에 대한 관심 때문이다(필립 페팃으로 대표되는 신공화주의는 마키아벨리에 대한 새로운 해석으로 이어진다). 로마공화정의 바탕이 되는 시민과 시민의식(시민의 덕)은 바로 지금도 서초동 검찰청사 앞에서 발견할 수 있다. 로마 공화정이 어떻게 무너지고 제정으로 넘어가는지도 따라서 현재적 관심의 대상이 될 수 있다. ‘로마 공화정 몰락의 서막‘을 다룬 마이크 덩컨의 <폭풍 전의 폭풍>(교유서가)도 그런 관심의 연장선상에서 읽을 수 있는 책. 로마에 관한 책을 적잖게 나와있다. 어떤 관심에서 읽느냐에 따라서 로마의 교훈, 로마의 지혜는 각기 다른 의미를 갖게 될 것이다...


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영국 다녀왔으니 영국작가들의 책이 눈에 들어오는 건 자연스럽다. 마침 지난봄에 강의에서 다룬 작가들로 줄리언 반스와 이언 매큐언의 신작들이 나왔다.

반스의 번역 신간은 소설이 아니라 미술책이다. <줄리언 반스의 아주 사적인 미술 산책>(다산책방). ˝줄리언 반스만이 쓸 수 있는 가장 지적이고도 인간적인 그림 안내서˝라는 소개다. 반스의 근간예정작은 <붉은 코트의 남자>(2020)인데 내년 2월에 나온다고 한다. 역시 소설이 아니라 전기로 뜬다. 초기작 <플로베르의 앵무새>에서와 마찬가지로 프랑스역사와 문화에 해박한 작가의 장기가 발휘된 책으로 보인다.

이언 매큐언의 최신작은 중편 <바퀴벌레>다. 알라딘에서는 작가이름으로는 검색이 안 되기에 제목으로 찾아야 한다. 그리고 제목으로 짐작할 수 있지만 카프카의 <변신>에 대한 오마주 내지 패러디. 해처드서점 계산대 앞에 저자사인본이 있길래 구입한 책이다.

그런데 표지를 보니 애초엔 바퀴벌레 등에 영국국기가 그려져 있었던 모양이다. 혹은 나중에 들어간 것일까. 내가 갖고 있는 책의 표지와는 다르다. 표지만으로 짐작할 수 있는 건 현안으로서 브렉시트 사태를 암시적으로 다룬 작품일 거라는 점. 하기야 브렉시트 농담집도 나와있었다. 이 또한 조만간 번역되지 않을까 싶다...


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아직 시차적응이 되지 않아 수면시간이 불규칙하다. 12시가 다 되어 잠이 깼는데 오늘은 좀더 일찍 자고 제 시간에 일어나야겠다. 새벽(까지는 아니고 한밤중)에 지난주에 나온 책들을 훑어보고 일부는 주문하고 했다. 그런 책들에 대해 몇자 적는 것도 일이어서(한나절은 걸리겠다) 역시 일부만 언급하는 수밖에 없다.

제목의 책은 영국의 ‘과학작가이자 방송인‘으로 소개되는 애덤 러더퍼드의 신간이다. <우리는 어떻게 지금의 인간이 되섰나>(반니). 원서의 부제가 그런데 원제는 ‘인간이라는 책‘(The Book of Humans)이다. ˝우리가 지금의 우리가 되기까지의 역설에 관한 책이다. 또한 평범하기만 한 유인원에게 도구, 미술, 음악, 과학, 공학을 창조할 수 있는 막강한 지적 능력을 부여해준 진화에 대한 탐험을 적었다.˝

찰스 다윈의 나라 영국에서 나온 진화론 관련서이니 만큼 믿어볼 만하다고 생각한다. 런던의 해처드서점에 갔을 때 인상적인 것의 하나 종교 코너의 맨윗칸이 ‘무신론‘이라는 사실이었다. 종교가 사람들을 통합시켜주던 시대는 이미 지났다(분열과 갈등을 조장하는 한국 세습개신교의 현황만 봐도 알 수 있다). 그런 면에서는 과학과 회의주의의 나라 영국이 앞선 듯싶다(입헌군주제라는 흔적기관을 갖고 있으면서도 그렇다). 리처드 도킨스의 신간도 나왔던데(도킨스와 히친스, 샘 해리스, 대니얼 데닛이 무신론의 네 기사다), 아마도 조만간 번역돼 나오지 않을까 싶다.

애덤 러더퍼드의 책은 <사피엔스 DNA의 역사>는 구입했고 <크리에이션>은 이번에 발견한 책이다. <우리는 어떻게>와 같이 구비해놓아야겠다. 무신론 칸에 있던 도킨스의 신간(부제가 ‘무신론을 위한 초보자 입문서‘다)은 표지 이미지를 올려놓는다...


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 전출처 : 로쟈 > 젊은 제임스 조이스의 초상

5년 전에 <젊은 예술가의 초상>에 대해 적은 글을 소환한다. 당시엔 더블린에 다녀오리라고 전혀 예상하지 못했는데 이번 문학기행을 통해 더블린에서 조이스의 자취를 둘러보고 오니 작가도 작품도 한층 가깝게 느껴진다.,

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이번주 주간경향(1346호)에 실은 북리뷰를 옮겨놓는다. 영국문학기행을 떠나는 아침 인천공항으로 가는 길에, 그리고 도착해서 적은 리뷰라서 필립 페팃의 <왜 다시 자유인가>(한길사)은 문학기행과 무관한 유일한 책으로 이번 여행에 동행했었다. 저자의 공화주의와 비지배 자유에 대한 이해가 널리 공유되었으면 좋겠다는 생각에 고른 책인데, 현단계 핵심과제로 부상한 검찰 개혁 역시 비지배 자유라는 공화주의 이념의 구현과정으로 의미가 있다고 생각한다. 분량상 그런 의의에 대해서는 적지 못했지만 행간에서 읽혔으면 싶다...














 


주간경향(19. 10. 07) 공화국 시민이 누려야 할 ‘비지배 자유’


<왜 다시 자유인가>라는 제목은 이 책의 초점이 자유에 맞춰져 있다는 것을 알려준다. 자유를 다시 문제삼는 것은 자유가 제대로 이해되거나 향유되지 못하고 있어서다. 정치철학자이면서 공화주의 이론가로 알려진 저자 필립 페팃의 문제의식이다. 그는 공화주의의 핵심 가치이자 이념으로서 ‘비지배 자유’를 자유의 이상으로 제시하고자 한다. 그렇다고 자유의 개념을 새로 발명한 것은 아니다. 로마 공화정에 연원을 두고 있는 비지배 자유, 곧 비지배로서의 자유는 오래된 자유이면서 망각된 자유이다. 그것을 다시 복원하고 현실화하려는 것이 저자의 신공화주의 기획이다.


로마인들에게 자유란 어떤 것이었나. 노예제가 허용된 로마시대에 인간은 둘로 구분되었다. 노예와 자유인으로서의 시민이 그것이다. 주인은 자기 노예에 대하여 전권을 갖고 있었기에 노예는 주인의 사적 소유물에 불과했다. 반면에 시민은 어떤 지배자의 권력으로부터도 기본적 자유를 법에 의해 보장받았다. 시민이라는 말은 자유롭다는 말과 동의어였으며, 이때 로마 시민이 누렸던 자유가 비지배 자유다. 로마의 공화주의 전통은 모든 시민이 동등한 법적 지위를 갖게 함으로써 어떤 시민도 다른 시민보다 더 큰 법적 권한을 지니지 못하도록 했다. 따라서 공화정 하에서 모든 시민은 수평적 관계에 놓인다. 비지배 자유는 그 자체로 평등을 함축하는 것이다.

하지만 로마 공화정의 이상은 기원후 1세기 로마 제정이 시작되면서 무너졌다. 르네상스 시기에 와서야 마키아벨리에 의해 공화주의 사상이 다시 계승되고, 이후에 공화주의는 유럽 전역에서 개혁가와 혁명가들 사이에서 지배적 정치철학으로 자리잡지만 19세기에 접어들면서 차츰 퇴조한다. 신로마 공화주의의 퇴조를 끌어낸 건 영국에서 새로 부상한 공리주의와 자유주의다. 이 새로운 조류의 주창자들은 비지배로서의 자유 대신에 불간섭으로서의 자유를 자유의 새로운 개념으로 제시했다. 흥미롭게도 이 새로운 자유는 미국인들의 대의 권리와 독립에 대한 요구에 반대해서 영국의 식민 경영을 정당화하기 위한 논리로 개발되었다. 이에 따르면 자유란 강제가 부재하다는 사실 그 이상도 이하도 아니다. 더 많은 자유에 대한 요구는 불필요하다는 것이다.

소위 고전적 자유주의자들이 주장하는 이러한 자유관에 따르면 관대한 주인의 노예도 자유를 누릴 수 있다. 주인이 관대해 아무런 실질적 간섭도 하지 않는다면 비록 노예라 하더라도 부자유를 겪지 않을 것이기 때문이다. 하지만 이는 비지배 자유와는 엄연히 다른 종류의 자유다. 그 차이는 비지배 자유가 시민의 자유인 데 반하여 불간섭의 자유는 노예의 자유라는 데 있다. 즉 불간섭의 자유는 불충분한 자유이고 축소된 자유다.

필립 페팃은 이해를 돕기 위해 <인형의 집>의 주인공 노라를 예로 든다. 입센의 이 문제적 작품에서 노라는 관대한 남편 토르발 덕분에 19세기 여성치고는 예외적인 자유를 누렸다. 남편은 노라가 좋아하는 마카롱을 먹지 못하게 했지만 노라는 치마 안에 감추고서 얼마든지 몰래 마카롱을 먹을 수 있었다. 그렇다고 노라가 자유로웠다고 할 수 있을까? 그렇지 않다. 남편의 처분하에 놓인 노라는 제목처럼 인형의 집에 사는 인형일 뿐 결코 자유롭지 않다. 진정한 자유를 위해서 노라에게는 불간섭으로서의 자유를 넘어선 그 이상의 자유가 필요하다. 다양성을 인정하면서도 공동선의 창출을 가능하게 하는 정치·사회적 조건, 그것이 공화국의 시민이 누려야 할 비지배 자유다.


19. 10. 06.


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