'궁정전투'와 새로운 지식 네트워크

지난 2월에 출간된 <궁정전투의 국제화>(그린비, 2007)란 책에 대해서는 예전에 이미 리뷰를 소개한 바 있는데(http://www.aladin.co.kr/blog/mylibrary/wmypaper.aspx?PaperId=1067249) 이에 대한 읽을 만한 리뷰가 다시 눈에 띄기에 자료삼아 옮겨놓는다. 소장도서이긴 하지만 내가 이 책을 언제쯤 읽을 수 있을지는 장담할 수 없다(리뷰들만 열심히 읽다 보니, 덩달아 읽은 듯한 느낌도 들고). 책은 라틴아메리카의 경우를 다루고 있지만 우리에게도 여전히 유효한 시사점이 되는 것은 물론이다. 거기서 한 걸음 더 나아가 리뷰의 필자인 이승원 연구교수는 '새로운 지식네트워크'의 형성을 고민해봐야 하지 않을까, 라고 제안한다. 고민해볼 문제이다.

교수신문(07. 04. 02) 미국 유학파와 전통적 엘리트의 힘겨루기

1917년 1월 1일 한국 근대문학사에 길이 남을 기념비적인 사건이 일어났다. 춘원 이광수가 총독부기관지 ‘매일신보’에 <무정>을 연재하기 시작한 것이다. 민족주의자로서 제국주의에 협력했던 이광수는 구시대의 유학자들과 철저하게 단절하고 서양 학문으로 무장한 신세대 엘리트였다.

<무정>의 주인공인 경성학교 영어교사 이형식은 이광수의 분신이나 다름없다. 식민지 조선 민족의 계몽을 위해 목청을 돋웠던 이형식은 조선의 무궁한 영광과 발전을 위해 미국 ‘시카고대학’으로 유학을 떠났다. 그러나 그가 다시 조선으로 돌아와 어떤 일을 했는지는 알 수 없다. 과연 이광수가 걸어갔던 길을 이형식도 따라 갔을까. <무정>의 마지막 장면에서 이광수는 이렇게 말한다. “우리 땅은 날로 아름다워 간다.” “우리의 어둡던 정신에는 날로 빛이 난다.” 이광수의 바람대로 이형식이 귀국한 식민지 조선은 과연 아름답고 빛이 났던가.

이광수의 혜안이 그야말로 글로벌했는지는 몰라도 이후 시공간을 뛰어 넘어 라틴아메리카에서도 이형식과 같은 존재들이 등장한다. 이른바 시카고 보이스다. 이들은 미국 시카고대학에서 유학한 칠레 경제학자들의 별칭이다. 시카고 보이스는 칠레로 돌아와 전통적 엘리트들인 대지주·법률가들과 치열한 힘겨루기를 벌인다. 구시대 엘리트들은 자본과 가문으로 무장했고, 시카고 보이스는 미국산 경제학을 무기로 삼았다.

<궁정전투의 국제화>의 두 저자는 이들의 대결을 은유적으로 ‘궁정전투’라 부른다. 그러나 저자들이 단순하게 칠레 내의 정치적 헤게모니의 싸움 혹은 국가권력을 쟁취하기 위한 투쟁을 ‘궁정전투’로 은유한 것은 아니다. 미국이 만들어낸 지식 네트워크와 이를 기반으로 정치·경제적인 권력을 행사했던 라틴아메리카(칠레, 브라질, 아르헨티나, 멕시코)의 소수 관료들과 국제적 엘리트들 사이의 ‘은밀한 동맹’이야말로 궁정전투의 본질이다.

이 책은 라틴아메리카를 사례로 미국산 지식의 국가권력화를 미시적인 차원에서 분석한 역작이다. 이 책 전체를 관통하는 주제는 ‘유럽대륙을 지향하는 법률의 강조에서 미국을 지향하는 경제학으로의 이동이 어떻게 가능하게 되었는가’이다. 또한 그 변동의 순간들을 미국의 전략적 차원에서 분석하는 것이다. <궁정전투의 국제화>는 라틴아메리카에 한정하지 않고 국가권력을 둘러싼 지식투쟁의 흔적들을 국제적인 차원에서 분석한 실증적 사례 보고서이다.

저자들이 분석 대상으로 삼은 모델은 미국의 시카고학파와 그의 적자들인 시카고 보이스, 그리고 라틴아메리카의 경제·법률 엘리트들을 비롯한 국제적 법률 엘리트들 간의 역학관계이다. 저자들이 말하는 시카고학파는 케네디 정부와 함께 형성된다. 케네디는 동부 아이비리그 출신인 케인즈학파 경제학자들을 정부의 관료로 대거 등용한다. 마침 미국 중부에 위치한 시카고대학에서는 신자유주의를 신봉하는 시카고학파가 서서히 자라나고 있었다. 권력으로부터 소외된 시카고학파는 공화당의 소수 보수주의자들과 연대하면서 자신들의 세력을 확장해 갔다.

시카고학파는 대부분 미국 이민 1세대와 2세대였다. 그들은 그동안 미국을 지배해왔던 토착 엘리트들과 경쟁하기엔 역부족이었다. 그들에겐 가문의 영광도 자본도 사회적 ‘빽’도 없었다. 하여 그들은 지적 경쟁을 전면에 내세울 수밖에 없었다. 그들이 지적 경쟁을 위해 동원한 학문은 수학적인 기술이었다. 수학적인 엄격성이야말로 케인즈학파를 이길 수 있는 유용한 도구였다.

이 무렵 미국은 라틴아메리카의 공산화를 막기 위한 전략을 마련한다. 1960년대는 이른바 냉전 전략 모델이 절정에 도달했던 시기였다. 포드재단, 국제개발처, 진보를 위한 동맹, 법과 발전 등의 기관과 프로그램이 가동됐다. 이런 것들은 라틴아메리카의 젊은이들을 미국으로 불러들이기 위한 전략이었다. 미국의 해외지원 프로그램에 힘입어 미국으로 유학을 가게 된 라틴아메리카의 젊은이들은 자연스럽게 시카고학파의 제자가 되었다.

시카고학파가 주장했던 수리경제학은 언어·문화적인 능력의 중요성을 최소화했다. 따라서 수리경제학은 미국에 있는 외국 학생들을 통합하는 데 매력적인 학문이었다. 미국인들과는 문화도 언어도 인종도 다른 라틴아메리카 유학생들이 선택할 수 있는 최선의 선택이었다. 이형식이 문명의 상징을 서양의 기계문물과 영어로 파악했듯이, 라틴아메리카의 젊은이들에게는 수리경제학이 곧 세계화의 상징이었다.

시카고학파가 길러낸 칠레의 시카고 보이스는 쿠데타와 함께 등장했다. 이미 그들은 미국의 보수주의자들이 형성했던 것과 유사한 정치동맹을 칠레에서 형성하며 기회를 노리고 있었다. 1973년 피노체트는 아옌데 정권을 쿠데타를 통해 무너뜨리고 권력을 잡았다. 피노체트는 그동안 권력의 심장부에 포진해 있었던 구엘리트 세력을 추방·살해하고 그 자리에 시카고 보이스를 등용했다. 그들은 기술적 전문성과 정치적 개입의 결합을 강조하는 용어인 테크노폴(technopols)로 찬양되었다.

시카고 보이스는 단순한 경제학자들이 아니다. 그들은 정치가였고, 권력의 헤게모니를 장악하려는 ‘의사(擬似) 군인’이었다. 미국의 시카고학파는 자신들의 지식을 국제시장에 유통시켰으며 라틴아메리카는 이러한 지식을 수입하여 국가의 헤게모니를 미국식으로 장악해갔다. 신엘리트에 의해서 축출된 구엘리트들 역시 새로운 상징권력을 마련했다. 법률로 무장한 전통적인 엘리트들은 인권을 무기로 신엘리트들과 투쟁하였다.

그렇지만 군부의 억압적인 정치권력에 저항하며 민주주의와 인권을 외쳤던 지식인들 또한 미국과 연루되어 있었다. 인권운동이나 시민운동의 주축들은 칠레와 브라질뿐 아니라 다른 나라에서도 권력을 획득하자 곧 정치계로 입문했다. 더욱이 새로운 형태의 초국가적인 NGO는 세계화를 정당한 것으로 만들기 위해 힘썼다. 그들은 사회적 폭력을 줄일 수 있는 새로운 정치 기술을 발명하는 열을 올리고 있었던 것이다. 그렇지 않다면 그들은 사업 법률가가 되어 재계의 이익에 봉사하는 ‘고용된 총잡이’의 역할을 자임하였다.

한쪽에는 경제, 다른 한쪽에는 법률이 라틴아메리카의 정치권력을 구성하는 핵심이었다. 미국이 생산한 법률과 경제학은 라틴아메리카에 이식되어 상징권력이자 상징자본으로 변화했다. 막스 베버의 말처럼 정치란 ‘악마적인 힘들’과 관계를 맺는 일이다. 라틴아메리카의 정치가들이 이런 악마적인 힘들과 관계를 맺기 위해 동원한 것은 미국산 지식이자 그들이 구성한 지식 네트워크였다.

이브 드잘레이가 한국어판 서문에서 지적한 것처럼, 냉전이데올로기를 기반으로 한 라틴아메리카의 궁정전투는 동남아시아나 한국에서도 익숙한 시나리오다. 따라서 <궁정전투의 국제화>는 한국 사회의 정치권력을 분석하는 유용한 도구로 사용될 수도 있다. 현재 한국에는 수많은 ‘이형식들’이 존재한다. 그들은 고급 기술과 지식으로 무장하여 전문기술지식을 독점하는 테크노크라트이다. 지식인은 권위를 통해 대중에 군림하는 존재가 아니라 그 누구보다 대중적이어야만 한다.

한국의 ‘궁정전투’를 분석하는 것도 물론 의미는 있다. 그러나 우리가 진정 질문해야 할 것은 그동안 한국을 지배해 왔던 미국산 지식 네트워크에 균열을 내고 이를 재배치할 수 있는 새로운 지식 네트워크의 형성은 가능한지, 가능하다면 그것은 어떻게 구성되어야 하는가가 아닐까. 어린 시절 해외에 살다가 장성한 뒤 일자리를 찾아 국내로 들어오는 젊은이들을 가리켜 ‘연어족’이라 부른다. 조기유학 열풍에 따라 급증하는 미래의 연어족들은 과연 어떤 선택의 기로에 서게 될까. 그들이 이 ‘궁정전투’의 유혹에서 벗어날 수 있는 새로운 지식의 네트워크는 어떤 모습일까.(이승원 / 한양대·국어국문학)

07. 04. 07.

우리에게 영어는 무엇인가

이 주에 나온 책들 가운데 주말판 북리뷰들에서 가장 주목을 받은 책은 단연 <영어, 내 마음의 식민지>(당대, 2007)로 보인다. 주중에 구내서점에 갔다가 (절실한 관심이 있어서라기보다는 의무감에서) 사든 책인데, 한국사회에서의 영어 문제에 대한 본격적인 문제제기로서 의미가 있다고 보았다. 예상대로 언론의 포커스는 받았지만 다소 '학술적'으로도 읽히는 책이 일반 독자들에게도 적극적인 반응을 끌어낼 수 있을지는 미지수이다. 하지만, 관련리뷰 정도는 한번 읽어보시길 권한다. FTA 덕분에 혹 '언어시장'마저 완전 개방될지 모르는 형편에서 '우리에게 영어는 무엇인가' 한번 따져볼 필요가 있겠기 때문이다.   

경향신문(07. 04. 07) 한국에서…영어는 이미 ‘권력’

언제부터인가 ‘영어 완전 정복’은 이 땅의 ‘지상목표’가 됐다. 정부에선 영어 조기교육 도입을 주도하고 지자체는 영어마을을 앞다투어 만들고 있다. 조기유학생의 숫자는 해마다 급증하고 ‘기러기아빠’는 일상적인 게 됐다. 심지어 월 100만원의 수업료를 내면서 영어유치원에 다니고 원어민처럼 영어발음을 할 수 있도록 혀근육 절개수술까지 받는 지경이다. 영어를 잘 해야 한다는 한가지 목표에 따라 우리 삶의 곳곳이 일그러지고 있는 것이다. 이쯤에서 한 번 근본적인 물음을 던져보자. 도대체 우리에게 영어는 무엇인가. 영어가 뭐기에 우리 삶과 사회에 이토록 많은 변화를 일으키는가. 과연 우리는 영어를 어떻게 바라봐야 하고 공부해야 하는가.

‘영어, 내 마음의 식민주의’는 우리의 입장에서 영어를 근본에서부터 성찰해보자는 문제의식에서 출발한 책이다. 지난 10여년간 국내에 발표되었던, 영어에 대한 반성적 시각을 담은 17편의 글을 모았다. 필자의 대다수는 대학에서 영어를 가르치는 영어전문가들이다. 시각이나 관심 주제는 조금씩 다르지만 한결같이 현재 우리나라의 ‘영어 광풍’에 대해 우려하고, 더욱 근원적인 사고와 대응을 주문하고 있다.

오늘날 영어는 ‘선택’이 아닌 ‘필수’다. “영어가 국가경쟁력”이라는 세계화 논리가 그 뒤에 있다. 사실 근대 이후 영어는 그 위력이 급속도로 커지면서 “반드시 습득되어야 할 당위의 모습”으로 우리 심리 속에 굳어져 왔다. 미국과 미국적 사고방식을 경험하고 영어를 구사할 줄 아는 자들이 실질적인 지배세력으로 떠오른 현대사의 경험이 크게 작용했다.

이 때문에 “한국사회에서 영어를 잘 한다는 것은 사회적 성공을 보장받을 수 있는 능력과 성품을 가지고 있다는 것”(최샛별 이화여대 교수)을 의미한다. 영어실력이 제도화된 ‘문화자본’이 된 것이다. 문제는 영어를 잘 하는 것이 다른 가치들을 초월하는 지상목표로 자리잡는 데 있다. 유창한 영어가 의사소통이라는 기술적 능력을 넘어 한 인간의 능력과 성실성을 판별하는 기준이 된 것이다.

상황이 이 정도니 우리 대다수에게 영어는 ‘억압’으로 작용한다. ‘영어를 정복’하고자 하는 욕구도 그 억압 대상에 대한 공격적인 소유욕의 발현에 다름 아니다. 그러나 “영어를 정복하는 과정은 한편으로는 영어라는 제국에 정복되는 과정”(윤지관 덕성여대 교수)이다. 언어는 중립적인 도구만이 아니라 우리 속에 개입하고 우리를 형성하는 힘이기도 하다. ‘영어와의 얽힘’이 한 민족이나 그 구성원들의 정체성 문제를 불러일으키는 이유다. 이런 점에서 더글라스 루미스 일본 쓰다대 전 교수의 글 ‘영어회화의 이데올로기’는 주목할 만하다. 그는 자신의 경험을 들어 영어회화 학습이 미국 중심의 세계관에 무비판적으로 젖어드는 과정일 수 있음을 경고한다.

책은 특히 영어가 “자본주의 발흥과 함께 세계어로 올라선 역사적 과정을 가진 자본의 언어”라고 지적한다. 영어의 세계적 확산에는 모든 것을 사물화하는 자본주의의 기제가 작용하고 있다. 결국 우리 사회의 ‘영어 광증’은 인간을 자본주의적 생산성의 도구로 보는 관점과 연결돼 있다는 주장이다. 필자들은 영어의 실용성만을 추구하는 태도도 비판한다. 언어는 창조적이고 문화적인 공간이기도 하다는 것이다. 영어의 실용성 강조는 경쟁력만을 앞세우는 신자유주의와 긴밀히 연결돼 있다. 그러나 “경쟁력의 핵심은 전문적인 식견과 폭넓은 교양이지 초보적인 회화능력일 수 없다.”

김진만 전 성공회대 초빙교수는 “교양있고 지적 균형이 잡힌 국제인을 만들기 위해 영어를 배우고 가르쳐야 한다”고 강조한다. 이병민 서울대 교수는 영어의 필요성이 “침소봉대됐다”고 일침을 놓는다. “상당 수준의 영어 능력은 소수의 사람들에게 필요한 것임에도 불구하고 그런 수준의 영어가 모두에게 필요하다고 믿게 됐다”는 것이다.

책장을 덮고나니 책에 거론된 두 사람이 떠오른다. 먼저 국내 최초의 영어 통역관이었던 윤치호의 경우. 그는 서구 근대문물을 받아들이기 위해 영어를 배웠으나 근대 달성과 서구화를 동일시한 나머지 오히려 제국주의의 식민논리에 포섭돼 친일파로 돌아섰다. 그 다음은 반제국주의의 기수 프란츠 파농. 그는 자신의 저서 ‘검은 피부, 흰 가면’에서 자신의 민족성(검은 피부)을 감추고 서구를 모방(흰 가면)하고자 하는 욕망이 식민지인들의 정체성을 어떻게 위기에 빠뜨리는지 실감나게 그렸다. 윤지관 교수는 이같은 예를 빌려 “영어에 대한 숭배에 빠져 모국어가 자신의 삶에서 가지는 의미조차 망각하는 사람들은 ‘자기의 언어에서 유배당한’것”이라고 지적하고 있다.(김진우 기자)

한겨레(07. 04. 06) 영어에 빠져 살려다 영어에 빠져 죽을라

우리 사회는 ‘영어 광풍’이 불고 있다. 해외 영어연수가 대학생의 필수과정이 된 지 오래다. 지금은 초등학생 단계까지 내려왔다. 월 100만원대의 어린이 영어유치원도 호황이다. 국내 영어 사교육 시장은 한해 10조원 규모로 추정된다. 공교육에서도 초등학교 3학년부터 영어를 가르친다. 10살 남짓때부터 영어에 대한 흥미와 능력의 양극화가 시작되고, 중학교 쯤 가면 제법 영어를 하는 학생과 알파벳도 완전히 익히지 못한 학생이 한 교실에 섞여 수업을 받는다.

<영어, 내 마음의 식민주의>(당대 펴냄)는 최근 10여년 동안 국내에 발표됐던 영어에 대한 반성적 시각의 담은 글들을 추려 엮은 책이다. △우리에게 영어는 무엇인가 △영어, 어떻게 배우고 가르쳐야 하나 △영어의 지배, 어떻게 대응할 것인가, 라는 3개의 주제를 큰 얼개 삼아, 영문학자·사회학자·언어학자들이 쓴 17편의 글을 실었다.

우리 사회가 영어를 본격적으로 접한 것은 100여년 전. 강내희 중앙대 교수는 ‘식민지시대 영어교육과 영어의 사회적 위상’에 주목한다. 한국 근대소설의 효시라는 <혈의 누>(이인직, 1906년)에는 미국 유학파 출신의 남녀 주인공 구완서와 김옥련이 정분을 나누는 대목이 나온다. 구씨는 본래 활발하고 거칠 것 없이 수작하는 사람이라 옥련이를 물끄러미 보더니, “이애 옥련아, (중략) 우리가 입으로 조선말은 하더라도 마음에는 서양 문명한 풍속이 젖었으니, 혼인을 하여도 서양 사람과 같이 부모의 명령을 좇을 것이 아니라, 우리가 서로 부부 될 마음이 있으면 서로 직접하여 말하는 것이 옳은 일이다. 그러나 우선 말부터 영어로 수작하자. 조선말로 하면 입에 익은 말로 외짝해라하기 불안하다”하면서 구씨가 (중략) 서투른 영어로 수작을 하는데, 옥련이는 조선말로 단정히 대답하더라.

이것 말고도, 이광수의 <무정>, 현진건의 <희생화> 등 개화기 문학작품들에서 영어를 하는 인물을 찾아보는 것은 어렵지 않다. 구한말 지배계층 엘리트나 지식인 절대다수는 미국 문물을 직·간접으로 경험했거나 독학으로라도 영어를 익혔다. YMCA는 영어를 배울 수 있는 최초의 대중 공간이었다. 영어는 처음부터 우리에게 여러 언어 중의 하나가 아니라 ‘새 시대 개화문명’의 상징으로 들어온 셈이다. 분단과 미군정, 한국전쟁과 냉전은 우리 사회에서 미국과 영어에 ‘주류 지배권력’의 무게를 얹었다.

최샛별 이화여대 교수는 한국사회에서 영어실력을, 부르디외의 개념을 빌어 ‘문화자본’ 내지 ‘구분짓기’와 ‘계급재생산’의 중요한 기준으로 봤다. 한국사회에서 영어를 잘한다는 것은 단순히 한 가지 외국어를 잘한다는 것을 넘어, 개인적 능력과 사회적 성공의 척도가 된다. 최 교수는 전국 6개 대학생 1719명을 대상으로 부모의 소득·학력·직업과 자녀의 영어에 대한 자신감의 상관관계를 설문조사한 결과가 이를 뒷받침한다. 예컨대, 월소득 500만원 이상 가구의 자녀 29.2%가 “영어에 자신 있다”고 답한 반면, 150만원 미만 가구에서는 9.9%에 그쳤다. 또 부모의 직업이 고학력, 전문·관리직일수록 “자신 있다”는 응답이 많았다.

이승렬 영남대 교수는 “한국사회에서 영어의 매혹은, 영어가 이 땅의 지배적 이념의 전달자로 자리잡게 됐다는 데서 비롯된 것”이라고 짚는다. 일각에서 영어공용화론이 나오는 배경도 이러한 사회언어학적 맥락에서 분석된다. 이런 사정은 자본주의적 세계화 물결과 무관하지 않다.

윤지관 덕성여대 교수는 “영어의 확산이 그 이전의 지배적 언어였던 라틴어나 프랑스어와 그 성격을 달리하는 것은 그 기원이 자본주의의 발흥과 때를 같이하고 있”으며, “영국에 이어 미국이 패권을 장악한 금세기에 이르러 영어는 이 시대에 가장 자연스럽고 보편적인 매개체가 된다”고 갈파한다. 영어가 ‘중립적 언어’가 아니라 필연적으로 제국주의적 성격을 지닌 지배·억압이데올로기가 될 수밖에 없다는 것이다. 문제는 이런 이데올로기가 영어교육체계를 통해 청소년기부터 성인에 이르기까지 알게 모르게 전파되고 학습된다는 것이다.

원로 영문학자 김진만은 영어에 대한 강박이 오히려 올바른 영어교육을 저해하는 현실을 ‘인권유린 수준’이라고 질타하면서, “교양 있고 지적 균형이 잡힌 국제인을 만들기 위”한 방향으로 영어교육 철학이 바뀌어야 한다고 역설한다. 박찬길 이화여대 교수가 자신의 유학 경험을 전하면서 진정한 영어실력은 자기 생각과 주장을 적절한 표현으로 조직해내는 ‘사고력’과 어휘력에 있음을 강조하는 것도 같은 맥락이다.

일본 쓰다대학에서 영어를 가르친 더글라스 루미스는 한발짝 더 나간다. “중요한 것은 영어를 문화지배의 언어가 아니라 아시아와 제3세계의 연대를 위한 언어로 변화시켜야 한다”는 것이다. “영어회화 교재들이 수강생들의 체질에도 맞지 않은 ‘미국식 개성’을 끊임없이 강요하고, 그런 어색한 상태에서 서로 대화를 나누라고 한다”는 비판도 우리네 풍경과 꼭 닮았다.

언어는 한 집단의 얼을 담는 그릇이자 문화의 총체이다. 윤지관 교수는 이 책의 제목이 된 마지막 글에서 알제리의 사회철학자이자 반제투쟁가였던 프란츠 파농의 <검은 피부, 흰 가면>(1978년 번역본 제목은 ‘자기 땅에서 유배당한 자들’)을 떠올린다. 자신의 민족성을 감추고 서구를 모방하고자 하는 욕망이 식민지인들의 의식을 왜곡시켜 위선적이 되게 하고, 결국 자신의 정체성을 위기에 빠뜨린다는 것.

영어는 오늘날 세계에서 가장 널리 쓰이는 의사소통수단이자 국제협상을 비롯한 외교 언어의 지위를 가지고 있다. 이것만으로도 영어를 잘 할 이유와 필요성은 충분하다. “그러나 영어에 대한 숭배에 빠져 모국어가 자신의 삶에서 가지는 의미조차 망각하는 사람들은, 김남주 시인의 의역을 빌리자면, ‘자기의 언어에서 유배당한 것’이다.”(조일준 기자)

07. 04. 06. 

현대미술이여, 침을 뱉어라!

최근에 나온 책들 가운데 이스라엘 작가 에프라임 키숀의 <피카소의 달콤한 복수>(마음산책, 2007)은 '오래된 새책'으로 분류할 수 있는 책이다. 예전에 같은 제목으로 디자인하우스(1996)에서 출간된 바 있기 때문이다. <개를 위한 스테이크>(디자인하우스, 2001)가 작년말 마음산책에서 다시 출간된 데 이어 이번에는 <피카소의 달콤한 복수>가 말을 바꿔타게 된 것인데, 디자인하우스의 에프라임 키숀 판권을 마음산책에서 모두 인수한 모양이다.

기억을 더듬어보자면, <개를 위한 스테이크>는 오래전에 재미있게 읽은 책이다. 수준에 맞아서가 아니라 박사과정을 수료하고 학원강사를 하던 시절, 초등학생들의 논술교재로 사용했기 때문. 그때 쓴 교재로 아직 기억에 남는 것이 로알드 달의 <마틸다>와 키숀의 <개를 위한 스테이크>이다. 한두 편씩 읽히고는 줄거리와 감상을 쓰게 한 것이 강사로서 내가 한 일이었다. 언젠가 적은 듯하지만, 고등학생들에겐 고종석의 <코드 훔치기>(마음산책, 2000)를 주로 복사해서 나누어주었다. 그러고 보니, 이 또한 마음산책에서 나온 책이로군.

이번에 판을 바꾸면서 몇 가지 교정을 가했다고 하니까 새로 구입하시는 분들이야 손해는 없을 듯하지만, 디자인하우스판을 갖고 있는 사람과는 무관한 얘기이다. 다만, 현대미술에 관한 도발적인 문제제기와 연관된 기사('전지현과 낸시 랭 누가 더 예술적인가')가 눈에 띄기에 콜라주를 해보았다.  

한겨레(07. 04. 06) 현대미술은 사기다!

현대미술이여, 침을 뱉어라! 유치원생이 긁적거린 듯한 그림을 보며 고등교육을 받았음직한 사람이 꽤 심각한 표정으로 “모든 사람이 좋다고 하니까 필시 저 그림 뒤엔 뭔가가 있을 거야”라고 중얼거린다. 별로 놀랄 일도 아니지만, 그 뒤엔 벽 밖에 없다. 당신은 지적 야바위꾼에게 ‘낚였다!’ 도무지 이해할 수 없는 ‘전람회의 그림’은 관람객의 지적능력을 시험에 들게 하고 인내력의 극한을 체험하게 한 뒤, 이윽고 그 난해함 앞에 “꿇어!”라고 윽박지른다. 풍자가 아니면 자살이다. 조롱과 야유는 끝이 없다. 현대미술 앞에 무력한 개인은 뭔가를 통해 그 답답함과 모욕감을 털어내고 싶어 이를 박박 간다. 그렇지 못하다면 그는 미술 마피아와 작가에게 업신여김 당하는 하나의 ‘오브제’일 뿐이니.

풍자소설 <개를 위한 스테이크>로 널리 알려진 에프라임 키숀은 이 책 <피카소의 달콤한 복수>를 통해 복잡하고 난해한 현대예술의 죄악에 대해 유쾌하게 까발리며 대중들에게 퍽(!) 쓸 만한 반격무기를 쥐어준다. 1996년 반성완 교수가 같은 이름으로 번역했던 이 책은 그 동안 절판돼, 소수의 알음알이 입소문을 타고 돌려보았다고 한다. 개인 블로그에서도 종종 “00도서관에서 피카소의 달콤한 복수를 드디어 빌렸다”라는 포스트를 볼 수도 있다. 11년만에 잘못된 부분은 바로잡고 잘 읽히게 손질했다고 한다.

피카소전을 보러 가면 그림보다 앞사람 뒤통수를 더 극사실적으로 감상할 만큼 붐비고 피카소나 르네 마그리트의 그림이 논술시험 소재로 쓰이기도 한다. 저기 길모퉁이를 돌면 바로 피카소 미술학원이 보일 만큼 현대미술은 우리 삶 가까이 있다. 그렇지만 예술을 만드는 사람들은 이미 오래 전부터 예술가 자신이 아니라 좌절된 지식인으로 구성된 작은 국제 마피아조직이라고 지은이는 힘줘 말한다.

그렇게 해서 유명해진 화가들은 엉터리 궁정광대가 되거나 아니면 기성 미술화단의 엉터리 어릿광대가 된다. 지은이는 파카소나 앤디 워홀, 마르셀 뒤샹 등을 앞 뒤 분간 못하는 유머리스트라고 못 박는다. “그들 작품의 오락적 가치를 인식해 마음껏 즐겨라. 실컷 웃음을 터뜨려라.” 이것이 지은이가 말하는 유쾌한 한마디다.

자, 이제 지적 사기가 어떻게 진행되는지 ‘마음껏 즐겨’ 보자. 앞의 것은 비평전문용어고 괄호 안은 실제의 예술대상이다. 자기도취적으로 끓어오르는 힘의 유희가 만들어낸 팽창하는 부드러운 구조(왼쪽 모서리의 갈색 얼룩), 리듬을 넣은 선의 아폴론적 완성(두개의 테두리 줄), 시대를 초월한 변용으로 인해 우주적으로 상승하는 세포(무 無), 멜로디의 과잉에 대한 시각적 거리두기로서의 미리 구성한 진테제(뒷면에 작가 사인이 있는 텅 빈 캔버스), 원형적인 비의와 키메라적인 비의의 나선적이고 유동적인 대립(다섯 개의 녹색 사각형), 태아에 근접하는 파괴계수의 폭발을 예고하는 기하학적이고 몽유병자적인 의식의 형태(부풀어 오른 콘돔).

재미있다면, 몰래카메라 얘기 하나 더. 텔레비전은 침팬지 두 마리가 물감으로 뭔가를 마구 그리는 걸 보여준다. 그리고 이 그림을 ‘제3세계 젊은 미개인전’에 출품한다. 교양있(는 척 하)는 관객들은 추임새 넣듯 주기적으로 고개를 끄덕이고 참석한 예술전문가들은 최대 찬사를 사용해가며 이 기발한 예술작품을 칭찬하는데 침이 마른다. <디 차이트>에는 “미로의 영향을 부인할 수 없지만 나는 만족과 존경심을 가지고 이 그림을 감상했다”는 평이 실린다. 함부르크 시립미술관장은 “젊음의 신선함과 패기, 아름다움을 발견한다. 작가는 최소한의 도구, 네 가지 색만 사용하는데 처음에는 파란 색만 쓰다가 대칭을 맞추기 위해 위와 아래에 빨간색을 칠했다. 완벽하다.” 몰카임을 알고나서 그들은 카메라를 보며 손을 흔들어 주었을까. 이 소동은 글자 그대로 미술관 옆 동물원이다.(손준현 기자)

컬처뉴스(07. 04. 04) 전지현과 낸시 랭 누가 더 예술적인가

낸시랭을 둘러싼 일련의 소동은 나에게 의아한 사건이었다. 처음에 낸시랭에 대한 언론보도를 봤을 때, 나는 무엇이 그를 “주목할 만한 차세대 예술가”로 비치도록 만드는 건지 정말 궁금했다. 그를 ‘특이한 예술가’라고 규정하는 이들도 있었지만, 과문한 탓인지, 내 눈에 그의 행위예술이라는 것에서 그 어떤 ‘특이성’도 발견할 수 없었다. 작년에 그가 발간한 책을 읽어봐도 마찬가지였다. 뭐가 ‘도발적’이라는 건지 알 수가 없었다.

이런 식으로 도발적인 걸 꼽자면, 미국 유수대학의 의대생이었다가 플레이보이 잡지 모델이 된 이승희보다 못한 게 아닌가 싶었다. 현상의 측면에서 본다면, 낸시랭은 여러 모로 이승희를 닮았는데, 여성의 섹슈얼리티와 여성해방을 동일시하는 것도 그렇고, 심지어 ‘진보적’이라는 언론이나 인사들이 의아할 정도로 그에게 친절한 것도 그랬다. 물론 다른 것도 있었다. 낸시랭은 이승희보다 더 노골적으로 돈을 밝혔는데, 해괴하게도, 한국 화폐가 아니라 ‘달러’만을 돈이라고 여기는 듯했다. 그래서 그는 “미술은 돈”이라고 말하지 않고 “미술은 달러”라고 말했다. 과연 여기에서 그는 피카소를 패러디하고 싶었을까? 모를 일이다. 다만 확실한 건 그에게 달러는 절대적 가치 또는 지고의 쾌락을 뜻하는 하나의 기호라는 사실이다.

내가 놀라웠던 건, 이런 낸시랭의 천방지축에 대해 거의 누구도 적절한 비판을 하지 않았다는 사실이다. 물론 강명석이나 진중권 같은 이들이 낸시랭에 대한 비평을 시도하긴 했지만, 모두 완곡한 태도로 “좀 더 지켜보자”는 수준에서 주춤한 것처럼 보인다. 무엇이 낸시랭에 대한 비판을 유보하도록 만드는 걸까? 어떤 수컷도 애교 떠는 암컷 앞에서 이빨을 드러낼 수 없다는 동물행동학의 논리를 적용해서 설명한다면, 의외로 문제는 쉽게 풀릴 수 있다. 어떤 기자 말대로, “애교는 에너지”니까. (참으로 부끄럽지만, 이게 한국의 문화부 기자 수준이다) 그러나 이런 장난이나 치려고 내가 낸시랭을 들먹이고 있는 건 아니다. 정말 낸시랭에 무언가 있는 걸까? 나는 그렇지 않다고 생각한다. 오히려 이렇게 무언가 있을 것이라는 막연한 기대감이 낸시랭의 본질을 구성하는 것이라고 본다.

만약 우리가 굳이 낸시랭을 ‘의미 있는 예술가’라고 부르고자 한다면, 이 지점에서 근거를 찾을 수 있을 거다. 그의 작업은 확실히 “예술의 죽음”을 보여주는 것이지만, 세계사적 맥락에서 운위되는 포스트모더니즘의 차원에서 그런 게 아니다. 그의 ‘예술’은 예술 따위가 필요 없는, 예술성 같은 건 물 말아 먹어도 시원찮아 할 세계를 드러낸다. 낸시랭에게 ‘예술’은 상품교환체계 속에서만 가치를 부여받을 수 있다. 낸시랭에게 중요한 건 예술이 아니라, 그 예술이 잘 팔려서 부자가 되는 것이다.

그에게 필요한 건 예술성이 아니라 “비즈니스 마인드”다. 그냥 쉽게 말하자면, 그에게 예술은 자본의 축적 수단이다. 상품이 되어버린 예술, 이걸 낸시랭은 “진짜 예술”이라고 부른다. 낸시랭은 확실히 예술의 죽음을 보여주는데, 그 죽음의 집행자는 자본주의다. 그러나 낸시랭은 예술의 죽음을 증언하고 이에 항의하는 게 아니라, 아무 생각 없이 자본주의에 ‘솔직하게’ 투항해버린다. 이런 솔직한 태도가 낸시랭에 대한 착시현상을 불러일으키는 것처럼 보이는데, 이 지점에서 여러 가지 곤혹스러운 사태가 발생하는 것 같다.

낸시랭에 대한 착시현상은 여러 가지 사실을 암시한다. 황우석 사태와 유사한 맥락에서 낸시랭을 둘러싼 일련의 현상들 또한 ‘여론’에 약한 한국 지식사회의 포퓰리즘을 보여주는 것이기도 하다. 더불어 돈과 쾌락에 대한 낸시랭의 태도는, “즐겨라!”라는 자본주의적 초자아의 명령을 아무런 망설임 없이 따라도 될 것 같은 해방감을 선사한다. 그런데 이는 결국 자본주의로부터 계속 쾌락을 얻어낼 수 있다는 믿음을 재확인하고 여기에 정당성을 부여하는 핑계에 지나지 않는다. 이런 측면에서 낸시랭은 충실한 자본의 전도사다. 왜 건담과 명품을 주제로 작품을 제작하는가 하는 질문에 낸시랭은 다음과 같이 ‘의미심장하게’ 대답했다.

“세상살이가 로봇의 차가운 갑옷처럼 강한 척 하고 살아야하는 거잖아요. 거기에 조합시키는 기생은 조선시대의 잔 다르크 같은 존재였다는 걸 부각시키고 싶어서예요. 아이의 얼굴을 붙인 건 천사와 악마가 공존하는 사람의 모습을 대변하고 싶어서죠. 아, 지금까지 한 이야기는 평론가들의 말이에요. 저는 그냥 좋아하는 이미지들을 모은 거예요. 특히 명품요. I love 명품! 구찌를 특히 사랑하죠.”

낸시랭이 전하는 평론가들이 쏟아낸 그 말들이 민망하기 짝이 없는 건 둘째치고라도, 이 평론조차 ‘너무 심각하다’고, 자기는 아무 생각 없이 좋아하는 이미지를 그냥 모은 것뿐이라고 천연덕스럽게 말하는 낸시랭을 어떻게 받아들여야할까? 그러나 새삼스러울 것도 없이, 낸시랭이 체현하고 있는 것이야말로, 자본주의에 내포되어 있는 본질적 특성이다. 자본주의는 원칙적으로 해방에 대한 요구를 내재하고 있고, 권위주의와 에고이즘에 대한 적대감을 표현한다. 이런 맥락에서 ‘박애’같은 고통에 대한 반응을 도덕적 표준으로 등재하기도 한다. 한미FTA에 대한 현 정부의 집착도 이런 자본주의의 해체적 속성에서 자신의 ‘진보적’ 신념을 추인해줄 어떤 ‘실재의 응답’을 받았기 때문에 가능한 것이 아닌가 한다.

낸시랭이 착시현상을 일으키는 것은 이런 자본주의의 ‘아방가르드적 특징’ 때문이다. 자본주의만큼 예술과 삶의 일치를 주장했던 아방가르드는 없었다. 현대 자본주의의 광고는 아방가르드적 감수성과 상업주의가 결합한 거다. 예술의 산업화와 동시에 이루어지는 건 산업의 예술화다. 산업은 부르주아의 예술이고, 기계는 부르주아의 작품이다. 이렇게 자본주의 자체가 ‘예술’이 되어버린 상태, 다시 말해서 ‘예술 없는 자본주의’가 충분히 즐거울 수 있다는 것을 낸시랭은 보여주고 있는 거다. 그러나 이런 상황이 바로 낸시랭에게 비극일 수밖에 없다.

모든 예술이 광고이고 상품이라면, 낸시랭과 전지현 중 누가 더 ‘예술적’이겠는가? 더 이상 생각할 필요도 없을 것 같은 질문이다. 낸시랭을 가능하게 만든 그 조건은 낸시랭의 무가치함을 증명하는 역설적 상황을 만들어낸다. 비평의 양심 같은 게 아직 남아 있다면, 이제 ‘이건 아니잖아’를 외칠 시간이 된 것 같다.(이택광_문화평론가)

07. 04. 05-06.

보들레르와 모더니티

'보들레르와 모더니티'라면 하도 많이 다루어진 주제라서 무슨 새로운 얘기가 있을까 싶은데, '담론비평'에서 이 주제에 관한 새로운 학위논문을 요약해주고 있다. 자세한 건 논문을 읽어봐야 알겠지만 관심있는 독자라면 챙겨둘 만하다.   

담비(07. 04. 04) 아방가르드와 결별한 21세기 보들레르

보들레르는 19세기 중엽 새롭게 등장한 '현대적 삶'이 예술에서의 변화를 요청한 장본인이라는 독자적인 인식에 근거하여 그러한 요청에 답하는 예술론을 모더니티 개념을 통해 정식화해냈다. 보들레르의 문제의식은 전통적인 재현론을 대체한 새로운 예술론의 성격을 어떻게 규정할 것인가로, 이미 도덕적 가치를 내재한 대상들을 객관적으로 재현하는 방식이 동시대 변화된 삶의 제 양상을 재현하는 방식으로서 부적절하다는 것이었따.

보들레르가 보기에 범죄자나 정치적 모사꾼, 혹은 첩과 같이 도덕적으로 정당화될 수 없는 현대적 삶을 재현하는 것이 새로운 예술의 임무이기에 도덕적으로 무의미한 그런 인간군상을 심미화하는 것, 즉 도덕으로부터 미적인 것을 분리시키고 심미적인 것에 완전한 자율성을 부여하는 것이 새로운 재현론의 성격이었다.

이런 보들레르의 예술론은 그가 프랑스혁명 이래 제2공화정 기간 누구보다도 공화주의에 헌신한 진보주의자였기 때문에 가능했다. 그러나 혁명의 실패, 연이은 국민투표가 입증한 프랑스 국민들의 정치적 무능함과 기만성, 그 결과물로서의 제2제정 사회의 등장 및 나폴레옹 3세의 등극을 보면서 보들레르는 혁명과 대학살, 진보와 데카당스가 반대가 아니라 동전의 양면이라고 믿게 됐다.

보들레르는 물직적인 풍요로움에 근거하여 역사의 진보에 심취해 있는 동시대인들의 타락한 면모를 비판하기보다는 진보의 신화에 가리워진 동시대의 어두운 이면을 드러내는 글쓰기를 전개했다. 이런 글쓰기를 통해 그가 제시한 대안적 삶은 댄디즘이다. 개인이 따를만한 사회적이고 도덕적인 가치가 더 이상 존재하지 않는 상황에서 개인의 자율성과 독자성은 보존이나 발굴이 아니라 발명의 문제라고 보들레르는 주장한다.

그가 보기에 산업화, 문명화된 동시대 삶이나 예술의 일차적인 조건 혹은 사실은 일시성이었다. 도시적 삶은 덧없이 스러져가는 순간에 대한 경험에서 출발할 수밖에 없는 것. 과연 일시성과 순간성이 경험의 조건이 되어버린 사회에서 예술은 어떻게 영원성에 헌신하려는 노력을 지속시킬 수 있을 것인가 라는 문제를 스스로에게 제기한 뒤 보들레르는 일시성으로부터 영원성을 끌어내는 임무를 '현대적 삶의 화가'에게 부여하게 된다.

따라서 보들레르의 관심은 들라크루아나 마테나 쿠르베와 같은 위대한 화가들이 아니라 신문에 삽화를 그리는 풍속화가 기의 작업방식에 대한 성찰로 나타난다. 기를 통해 보들레르는 일시성으로부터 영원을 끌어낼 수 있는 화가의 힘을 보았고, 예술가 주관의 심미적 변형의 능력이 일시성을 영원성의 위치로 승격시킬 수 있다는 주장을 펼쳤다.

그러나 모더니티 개념에 담긴 이러한 보들레르의 생각은 20세기에 들어서 아방가르드 개념의 영향력 아래에서 잊혀져 버리고 보들레르의 모더니티는 그저 일시성의 미학으로서 제한적으로 해석, 수용되었다. 그 결과 보들레르의 모더니티는 아방가르드 예술의 시작을 알리는 이른바 새로움 숭배의 기원으로 잘못 평가되었다.

이런 보들레르 수용에 반성이 인 것은 1970년대 들어서다. 기존 보들레르 문학에 대한 제한된 해석을 수정하려는 것과 보들레르 모더니티 개념의 본래적 의미를 새롭게 발굴하려는 노력이 이어졌고, 아방가르드 모더니즘과 맺어진 끈도 떨어져나갔다.

양효실 서울대 강사는 최근 이러한 요지를 담은 박사학위논문 '보들레르의 모더니티 개념에 대한 연구'(2006, 서울대학교)를 제출했다. 그는 보들레르의 모더니티는 아방가르드 개념처럼 미래를 위해 현재를 부정하는 데 헌신한 것이 아니라 역사적 현재의 부정이면서 동시에 현재의 구제일 수 있는 방식을 모색했으며 형식 개념처럼 예술의 자율성을 위해 삶과의 연관성을 포기한 것이 아니라 예술의 독자적 가치를 동시대 삶의 맥락 안에서 모색한 예술론이라고 결론 내린다. 아방가르드 모더니즘과 형식주의 모더니즘을 둘 다 뛰어넘는 예술적 인식론을 보들레르를 통해 새롭게 정초해보자는 제안인 것이다.(리뷰팀)

07. 04. 04.-05.

P.S. 이 리뷰 기사에 눈길이 간 건 마침 새로 편집돼 나온 벤야민의 보들레르론 <현대적 삶의 작가(The writer of modern life : essays on Charles Baudelaire)>(2006)을 구해보려던 참이었기 때문이다. 벤야민과 보들레르에 관한 글도 언젠가는 쓰고 싶은데, 그 '언젠가'는 언제가 되려나...  

러시아 억만장자는 어떻게 만들어지는가

흔히 '과두재벌'로도 불리는 러시아의 신흥 부유층이자 경제권력인 '올리가르히'에 대해서 이전에 두어 번 페이퍼를 띄운 적이 있다. 가령, '러시아의 부자들'(http://www.aladin.co.kr/blog/mylibrary/wmypaper.aspx?PaperId=836891)이나 '러시아 백만장자들의 사치'(http://www.aladin.co.kr/blog/mylibrary/wmypaper.aspx?PCID=1909487&paperId=989306) 같은 페이퍼들이 그렇다. 해마다 봄이 오면, '포브스'지는 전세계 억만장자들의 리스트와 랭킹을 발표하곤 하는데, 올해도 예외는 아니었던 모양이다. 프레시안에서 이에 관한 비판적인 분석기사를 기획기사로 소개하고 있기에 다시 옮겨놓는다. '억만장자는 어떻게 만들어지는가'가 전체 타이틀이므로 러시아 편은 '러시아 억만장자는 어떻게 만들어지는가'가 되겠다. '올리가르흐' 혹은 '올리가르히'(복수형)는 소비에트 이후, 포스트-소비에트 러시아를 이해하는 데 있어서 키워드 중 하나이다(같은 제목의 영화도 만들어졌었다. 감독은 <택시 블루스>를 만들었던 파벨 룬긴).

프레시안(07. 04. 02) '억만장자 1000명 시대'의 그림자

미국의 경제 주간 <포브스>는 지난달 초 전 세계 억만장자(billionaire)의 분포를 조사한 결과를 발표하며 "2007년은 인류역사상 가장 부유한 해"라고 선포했다. 재산이 10억 달러(9500억 원 상당) 이상인 억만장자가 작년 대비 153명이 증가한 946명으로 집계된 데다 이들 억만장자들이 보유한 재산의 총액도 작년 대비 35%가 늘어난 3조5000억 달러에 달했기 때문이다. 그러나 전 세계 60억 인구 중 소득 수준 하위 55%의 재산은 줄어들었거나 그대로인 형편을 감안한다면 억만장자가 많아졌다고 해서, 혹은 갑부들이 소유한 재산이 급증했다고 해서 2007년이 "가장 부유한 해"가 된다는 <포브스>의 시각은 다분히 '부자 중심적'이다(*물론 이건 새삼스러운 게 아니다. 모두가 부유하다면 아무도 자신이 부유하다고 생각하지 않을 것이다).
  
미국의 저명한 진보 학자 중 하나로 꼽히는 제임스 페트라스 빙햄튼대 교수(사회학)는 억만장자의 급증 자체에 감격해 하는 <포브스>의 태도를 비판하며 이들이 전 세계 인구 중 1억 분의 1만 누린다는 '집중된 부'를 향유하게 된 과정에 주목할 것을 주문한다. 억만장자들의 대부분이 새로운 기술을 개발하거나 혁신을 통해 기업을 키워 나가거나 또는 일자리를 창출할 수 있는 새로운 사업을 시작하는 대신 주식, 부동산 등을 통해 있는 재산을 불리거나 천연자원을 내다 팔아 돈을 버는데 골몰해 왔다는 지적이다. 이처럼 비생산적 경로를 통해 '그들만의 부'가 최고조에 달하는 순간 나머지 인류는 '역사상 가장 가난한 해'를 맞게 될지도 모를 일이다.
  
억만장자들에게 부를 축적할 '기회'를 제공한 쪽은 '권력'이다. 지배계급과 결탁한 억만장자들은 재산 증식을 위해 무소불위의 권력을 휘두르며 경우에 따라선 범죄도 서슴지 않는다. 이에 페트라스 교수는 신흥재벌들의 급성장세가 두드러진 러시아와 '검은 돈'이 넘치는 남미의 경우를 예로 들며 억만장자들과 그들의 부가 늘어나는 현상은 오히려 전 세계가 경계해야 할 현상이라고 강조한다.
  
<프레시안>은 페트라스 교수가 이같은 주장을 담아 지난달 21일 미국의 진보성향 매체 <카운터펀치>에 기고한 <억만장자와 세계 지배 계급의 결탁 과정: The Billionaires and How They Made It Meet the Global Ruling Class>을 '러시아편', '남미편', '억만장자는 어떻게 만들어지는가' 등 3부로 나누어 요약, 게재한다. 그 첫 회 '러시아편'은 서방언론들에 의해 '자수성가형'으로 미화된 러시아 신흥재벌, 올리가르히의 실상과 그들이 억만장자 반열에 오르기까지 러시아 정부가 어떤 '기여'를 했는지를 실증적으로 보여준다.

  
옐친 민영화 정책의 최대 수혜자, 올리가르히

젊은 억만장자들이 빠른 속도로 성장하고 있기로는 러시아를 따를 데가 없다. 러시아의 신흥과두재벌인 올리가르히는 권력을 이용해 부의 축적을 이룬 억만장자의 상징이다. 러시아 억만장자들의 3분의 2는 20대 중후반에 재산을 증식하기 시작했다. 1990년대 불명예스런 10여 년 간 보리스 옐친과 '미국의 지시를 받는' 그의 경제 보좌관 예고르 가이다르, 아나톨리 추바이스는 현실적인 가치보다 훨씬 낮은 '정치적인 가격'에 러시아의 국유재산들을 몽땅 팔아먹었다.
  
국가의 재산이 민간으로 이전되는 과정에는 예외 없이 암살, 대대적인 절도, 불법 주가 조작, 사재기 등 '깡패들의 전술'이 동원됐다. 미래의 억만장자가 될 재목들은 러시아 정부로부터 공장, 교통시설, 석유, 가스, 철, 광물 등 1조 달러가 넘는 가치의 국가 재산들을 탈취해 갔다. 그러나 미국이나 유럽의 경우와 달리 러시아의 억만장자들 중에서는 전직 공산당 간부였던 인물은 거의 찾을 수 없다. '공산주의는 비효율적'이란 항간의 주장과는 달리 올리가르히들의 손에 넘어가기 전까지 국영기업들은 저마다 이윤을 창출하고 경쟁력을 평가받고 있었다는 것도 러시아만의 차별점이다.

  
이같은 사실은 올리가르히들이 이 막대한 재산을 넘겨받은 지 10년도 채 안 돼 명백하게 드러나고 말았다. 모든 억만장자들이 부를 축적하는 원천은 건설이나 혁신, 혹은 생산적인 기업 건립에 있지 않았기에 민영화된 기업들은 오히려 경쟁력이 떨어진 것이다. 민영화의 과실을 따먹은 것은 고위 공산당 간부들이 아닌 막 대학을 졸업한 젊은이들이었다. 자본주의에 재빨리 적응한 이들은 정부 고위관료를 매수하거나 협박하고 필요할 경우 암살까지 해서 보리스 옐친 정권이 서방의 '시장개방' 조언을 무분별하게 받아들여 내놓은 민영화 정책의 혜택을 독식해 버렸다.
  
최근 억만장자들의 수를 집계해 발표한 <포브스>는 러시아 '올리가르히'들이 마치 자수성가로 성공한 청년 기업인들인 것인 양 소개했다. 70년 간 러시아 인들의 땀과 피로 지켜온 국영기업들을 강탈한 것이 마치 20대 젊은 '기업정신'의 산물인 것처럼 포장한 것이다. 그러나 러시아의 최대 부호 8명은 모두 경쟁상대의 재산을 강압적으로 빼앗거나 '유령 은행'을 만들거나 알루미늄, 석유, 가스, 니켈, 철강제품 등 국가소유의 천연자원을 탈취하거나 보크사이트, 철 등 광물을 수출해서 부자가 된 경우다. 공산주의 시절 국가가 경영했던 산업 중 어느 한 부분도 이들 올리가르히에 탈취당하지 않은 것이 없다. 건설, 텔레콤, 화학, 부동산, 농업, 보드카, 식료품, 경작지, 언론, 자동차, 항공 등이 모두 이들 손으로 넘어간 것이다.
  
올리가르히 성장, 러시아의 성장과는 무관
  
올리가르히들이 최대 부호로 성장한 바닥을 얘기하기 위해선 옐친의 민영화 정책을 빼놓을 수 없다. 그들은 빠른 시일 내에 최고의 자리 혹은 최고에 가까운 자리에 올라서기 위해 구 소련 정부 관계자들이나 자기 사업의 경쟁자들을 협박하기도 하고 말 그대로 살인을 하기도 했다. 이들이 약탈이나 탈취를 가능토록 한 '핵심 정책 기반'은 추바이스와 가이다르가 설계한 러시아 공기업의 광범위한 민영화 정책이었다. 이 '충격요법'은 크렘린의 경제 자문을 받았던 '하버드 팀'과 클린턴 미 대통령이 전격 지원 아래 추진됐다. 러시아의 자본주의 흐름을 돌이킬 수 없도록 하는 것이 이들의 목표였던 것이다.
  
민영화는 러시아 이 '기업 포식자'들 간의 전쟁을 촉발하는 동시에 러시아 경제의 관절을 꺾어버렸다. 결과적으로 러시아 생활경제 수준이 80% 이상 하락했고 루블의 가치도 바닥으로 떨어졌다. 석유, 가스 등 그 가치를 따지기 힘들 정도로 막대한 '전략적 자원'이 약탈의 기회를 호시탐탐 노려온 억만장자들이나 미국·유럽 등의 석유·가스 다국적 기업에 헐값으로 매각됐다. 마피아와 결탁한 올리가르히들은 일 년에 1000억 달러 이상의 돈을 세탁해 뉴욕, 런던, 스위스, 이스라엘 등지의 제도권 은행으로 보냈다. 이 돈은 미국과 영국, 스페인, 프랑스 등의 부동산을 사는 데 쓰이거나 영국 축구팀을 사거나(대표 올리가르히인 로만 아브라모비치는 영국 첼시 축구팀 구단주임) 이스라엘 은행이나 광물 자원 개발에 투자됐다.
  
옐친 정권 아래에서 이 전쟁의 승자들이 새로운 경제 섹터의 팽창 과정에서 주도권을 잡았다면 푸틴 정권에 이르러서는 이 깡패 같은 올리가르히가 조직을 병합해 몸집을 불리게 됐다. 백만장자 여럿이 뭉쳐 억만장자로 성장한 셈이다. 거들먹거리는 젊은 폭력배이거나 지방의 사기꾼이었던 이들은 급기야 서구의 홍보업체의 도움을 받아 존경할 만한 기업인들로 새로 태어났다. 신흥 올리가르히들은 금융 전문 언론들의 지원을 업어 세계 금융 시장에도 두각을 나타냈다.

  
올리가르히와 푸틴 정권, 사이가 나쁘다고?

그러나 푸틴 대통령의 최근 지적대로 이들 신흥재벌들 앞에는 광대한 선택지가 널려 있음에도 불구하고 새로운 기업 투자나 혁신에는 실패하고 있다. 원자재 생산을 제외하면 올리가르히가 외화를 벌어들이는 경우도 거의 없다. 이들의 생산품들이 국제 시장에서 경쟁력을 가질 수 없기 때문이다. 이들의 주된 수익은 생산이 아닌 주식투자, 은행 예치, 광산 매점 등에서 나오기에 당연한 결과라 볼 수 있다.
  
서방 언론들은 한 줌도 안 되는 옐친 시대에 성장한 올리가르히와 푸틴 정권 간의 불화, 그리고 푸틴 정권에 새로이 재산 불려가고 있는 억만장자들의 성장에 주목을 하는 모습이다. 그러나 이러한 연대식 증명은 결국 옐친 아래에서 성장한 부호들과 푸틴 아래에서 결합한 부호들 간의 불화는 없다는 것을 보여주고 있다. 상호간 살인이 줄고 대신 정부 규제 아래 경쟁이 제도화되는 등 푸틴 대통령이 요구한 '새로운 게임의 룰'이 작동을 하자 기업들 간의 병합이 성사되는 '커다란 행운'도 잦아진 것이다.
  
19세기 중반 프랑스 문학가 오노레 발자크는 프랑스 부르주아 그룹이 급성장한 미심쩍은 기원에 대해 "큰 운 뒤에는 큰 범죄가 있기 마련"이라고 지적했다. 대량 약탈과 출혈을 통해 억만장자가 된 21세기 러시아 부호들에게도 가능한 설명이 아닐까.(이지윤 기자) 

07. 04. 03.