이번주 시사IN(317호)에 실은 북리뷰를 옮겨놓는다. 마사 누스바움의 <시적 정의>(궁리, 2013)를 '오래 두고 읽는 책'으로 골랐다. 오래전에 구한 원서를 방치해두고 있었는데, 조만간 먼지를 털어봐야겠다. <시적 정의>는 국내에 먼저 소개된 <공부를 넘어 교육으로>(궁리, 2011)과 같이 읽어봐도 좋겠다. '누스바움 스타일'이 어떤 것인지 감을 잡게 해준다.

 

 

 

시사IN(13. 10. 12) 공무원이 문학을 읽어야 하는 이유

 

얼마 전 지방도시에 내려가 공무원들을 대상으로 러시아문학 고전에 대한 강의를 했다. 통상 그런 연수 프로그램에는 독서의 효용이나 방법에 대한 강의가 포함되곤 하지만, 러시아문학에 대한 강의 요청은 의외였다. <죄와 벌>이나 <안나 카레니나>를 진지하게 읽는 공무원이라고 하면 좀 특이하게 생각하는 게 우리 사회의 통념 아닐까.

 

 

그런 강의의 서두에 인용했더라면 좋았을 책이 마사 누스바움의 <시적 정의>(궁리)다. ‘문학적 상상력과 공적인 삶’이 부제니까 더할 나위 없다. 미국의 저명한 고전학자이자 법철학자인 저자는 ‘공적인 시’가 필요하다는 월트 휘트먼의 말에 공감하며 우리의 공적 삶에 문학적 상상력이 개입할 필요성을 역설한다. 옹호의 근거는 간명하다. 직역하면, “그것이 우리와 동떨어진 삶을 살아가는 타인의 좋음에 관심을 갖도록 요청하는 윤리적 태도의 필수적인 요소”라고 보기 때문이다. 거꾸로 그러한 상상력을 함양하지 않는다면 사회정의로 이어지는 필수적인 가교를 잃게 될 거라는 게 그의 생각이다.

 

 


시카고대학의 로스쿨에서 ‘법과 문학’을 강의한 경험에 토대를 둔 이 책에서 누스바움은 주로 디킨스의 소설 <어려운 시절>을 사례로 활용한다. 흥미롭게도 이 소설에 등장하는 교장선생님 그래드그라인드는 교육자이자 경제학자로서 계산만을 중요시하고 감정과 상상력 따위는 쓸모없는 것이라고 생각한다. 그가 보기에 문학은 인간의 복잡한 삶을 ‘도표 형식’으로 나타내려고 애쓰는 정치경제학의 적이다. ‘쓸데없는' 이야기책은 사람들은 공상에 빠뜨리고 비합리적 행동으로 내몰 수 있다. 좁은 의미의 경제적 합리성이란 관점에서 볼 때 문학과 문학적 상상력은 무용하고 위험하다.


하지만 그래드그라인드의 생각과는 정반대로 누스바움은 이야기책이 공적 합리성 교육에 필수적이라고 본다. 공적 영역이란 무엇인가. 재판관이 판결이 내리고 입법자가 법을 제정하며 행정부에서는 다양한 정책을 입안하고 실행하는 공간이다. 소설에서는 특이한 인물로 비치는 그래드그라인드식의 공리주의적 관점과 경제적 비용편익 분석이 이 공적 영역에서는 오히려 표준화돼 있다. 국책사업 대부분이 점수화된 사업타당성 조사를 통해 결정되는 게 우리의 현실 아닌가. 문학이 이런 영역에서 과연 어떤 힘을 발휘할 수 있을까.      


핵심은 그래그라인드식 시각이 제대로 보지 못하는 걸 보게 해준다는 데 있다. 공리주의적 계산과 경제학적 사유는 인간 존재의 개별성과 내면적 깊이, 그리고 희망, 사랑, 두려움 따위를 보지 못한다. 의미 있는 삶이 어떤 것인지 알지 못한다. 반면에 문학, 특히 소설은 하나의 이야기를 통해 독자로 하여금 등장인물과 관계를 맺게 하고, 그들의 계획과 희망, 공포를 공유하면서 삶의 복잡한 일들을 풀고자 하는 그들의 노력에 동참하게끔 한다. 그래그그라인드의 관점에서 볼 때 소설이 ‘형편없는 경제학’이라면, 소설의 관점에서 볼 때 그래드그라인드식의 경제학은 ‘형편없는 소설’이다.


소설을 읽음으로써 우리는 “내가 속한 사회적 계급의 구성원만이 아닌 다른 동등한 인간 존재를 인식할 수 있게 해주며, 노동자들도 복잡한 사랑의 감정과 소망 그리고 풍부한 내적 세계를 가진 사려 깊은 존재들이라는 것을 받아들일 수 있게” 된다. 이러한 사실을 놓치는 과학이라면 그것이 아무리 정교하다 하더라도 대단히 미흡하며 부적절한 과학일 수밖에 없다. 숫자와 도표로 채워진 보고서만 읽고 판단하는 대신에 소설을 읽어야 하는 이유다. 소설을 읽는 공무원들을 응원한다.

 

13. 10. 09.

 

P.S. 지극히 당연한 말이지만 공무원뿐만 아니라 학생들도 소설을 읽어야 한다. 되도록 '저명한 작가의 문학작품'이면 더 좋겠다. 최근 뉴스기사에 따르면 문학 독서는 타인에 대한 공감과 이해력을 높이는 가장 효과적인 방법이기도 하다.

데이트나 입사 면접에 가기 전에 뭘 하는 게 좋을까. 체호프나 도스토옙스키 같은 작가의 문학작품을 읽는 것이 도움이 될지 모르겠다. 과학저널 <사이언스> 최신호에는 어떤 글을 읽는 것이 공감과 사회적 지각 능력, 감성지능을 발달시키는 데 좋은지에 대한 흥미로운 연구 결과가 실렸다. 미국 뉴욕 뉴스쿨의 심리학자들인 에마누엘레 카스타노 박사와 데이비드 키드 연구원은 18~75살의 독자들을 세 그룹으로 나눠 각각 저명한 작가의 문학작품, 베스트셀러에 오른 대중소설, 그리고 진지한 논픽션의 일부를 읽게 했다. 그러고 나서 다른 사람의 얼굴 표정을 담은 사진을 보고 이 사람이 어떤 생각을 하고 어떤 감정을 표출하고 있는지 등을 구별해내는 5개 테스트를 받도록 했다. 실험 결과 문학작품을 읽은 그룹의 점수가 다른 두 그룹에 견줘 압도적으로 높았다. 대중소설을 읽게 한 그룹은 아무것도 읽지 않은 사람들과 비슷한 점수를 기록했다. 대중소설은 주로 사람들의 이기심이나 욕망을 다루는데다 작가가 흥미로움을 더하려고 작품의 전개 과정을 특정 방향으로 통제하고 있어 독자들을 수동적으로 만드는 경향이 있기 때문으로 분석됐다. 반면에 등장인물의 삶에 대해 섬세하고 길게 탐구하는 문학작품을 읽은 독자들은 해당 인물의 처지에 서서 생각하게 돼 타인에 대한 공감과 이해력이 높아진다고 연구진은 설명했다.(한겨레)

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슬라보예 지젝과 존 밀뱅크의 공저 <예수는 괴물이다>(마티, 2013)가 출간됐다. 밀뱅크는 영국 노팅험 대학의 종교학 교수로 "근대 사회와 현대 신학의 문제를 근대 이전의 기독교 전통으로 답하려는 급진 정통주의 운동의 대표적 사상가"로 소개된다.

 

 

 

책의 원서는 몇년전에 구입했고, 번역이 진행중인 것도 몇년 전에 알았지만 그간에 잊고 있었기에 출간 소식은 갑작스럽고 반갑다. 사실 지젝의 세번째 방한에 맞춘 듯이 보이니 때맞춰 나온 것이긴 하다. 책소개는 간략하게만 뜬다.

지젝에 따르면 기독교는 신 자신이 곤경에 처했다고 말하는 종교다. 이는 기독교에 대한 이단적 독해가 아니라, 기독교가 전하려는 메시지가 바로 신 자신의 곤경이라는 뜻이다. 기독교의 진정한 계시는 신의 무능함, 신의 비존재를 계시하는 것이다. 우리가 아는 피안의 하나님은 없다. 욥이 전하는 그리스도의 절규대로 신은 신 자신과 분열된다. 그리스도를 괴물이라 부르는 까닭이다. 그리스도의 죽음은 아무런 보증도 없는, 다시 말해 큰타자의 보증이 없는 ‘사랑’의 몸짓이다. 이 큰타자의 죽음을 대면하는 몸짓, 이것이 지젝이 말하는 무신론적 기독교이다.

 

 

사실 지젝의 기독교론은 중간중간에 다른 책들에서도 읽을 수 있었고, 좀더 본격적으로 다룬 책으론 <죽은 신을 위하여>(길, 2007)이 이미 번역된 바 있다. 그 연장선상에서 읽을 수 있는 책. 이 주제에 관해서는 아담 코츠코의 <지젝과 신학>(2008)도 참고할 수 있으며, 지젝과 밀뱅크가 편집에 관여한 <신학과 정치적인 것>(2005)도 요긴한 참고문헌이다(묵직한 앤솔로지다). 아무려나 언제든 읽을 용의가 있는 책이 출간되는 건 언제나 즐거운 일이다. 난이도를 검토해보고 강의에서도 내년에는 강의의 커리로도 다루려고 한다. 미리 반가움만 적는다...

 

13. 10. 07.


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이번주 한겨레 북리뷰에서 '로쟈의 번역서 읽기'를 옮겨놓는다. 플라톤의 <소크라테스의 변론>을 간추렸다. 천병희 선생과 박종현 선생의 번역본을 참고했는데, 정암학당의 플라톤전집판으로도 출간되기를 기대한다. 연구서로는 양승태 교수의 <소크라테스의 앎과 잘남>(이화여대출판부, 2013)이 유익하다.

 

 

 

한겨레(13. 10. 07) 네 자신을 알라? 너의 무지를 알라!

 

고대 서양철학사에서 가장 중요한 장면은 단연 소크라테스의 재판일 것이다. 제자 플라톤을 철학의 길로 들어서게 만든 결정적인 사건인 만큼 ‘바로 이 한 장면’으로 꼽아도 무리가 아니다. 아테네 시민 세 사람에 고발당해 법정에 선 소크라테스가 펼친 변론을 기록한 것이 플라톤의 <소크라테스의 변론>이다. 어떤 죄목이고, 소크라테스는 어떻게 자신을 방어하는가.

말투에는 개의치 말고 자기가 하는 말이 옳은지 그른지에만 유의해 달라고 배심원단에 당부하면서 소크라테스는 ‘두 가지’ 고발에 대한 변론을 전개한다. 직접적으로 그를 법정에 서게 만든 이들이 ‘나중의 고발인들’이라면 그보다 먼저 자신을 고발한 이들은 ‘최초의 고발인들’이다. 이 최초의 고발인들은 그를 모함한 불특정 다수다. 그들은 소크라테스가 “하늘에 있는 것들을 사색하고 지하에 있는 것들을 탐구하며 사론(邪論)을 정론(正論)으로 만든다”고 비난해왔다. 하지만 그런 비난은 자신과 무관하다는 게 소크라테스의 주장이다.

 



아테네에서 지혜로운 자로 명성을 얻은 소크라테스이지만, 그 지혜란 다른 게 아니라 자신의 무지에 대한 앎이라고 그는 말한다. 그의 한 친구가 델포이의 신전에 가서 물은즉, 아테네에는 소크라테스보다 지혜로운 자가 없다고 하기에, 소크라테스는 그 말이 무슨 뜻인지 알고자 정치가와 시인과 장인들을 찾아 나선다. 자기보다 더 지혜로운 자를 만나기 위해서였지만 실망스럽게도 그들은 모두 지혜롭지 못했다. 단지 지혜로워 보일 뿐이었다. 그는 가장 지혜로운 자란 “지혜에 관한 한 자신이 진실로 무가치한 자라는 것을 깨달은 자”라는 걸 깨닫는다. 바로 소크라테스 자신이다. ‘너 자신을 알라’라는 그의 경구는 실상 ‘너 자신의 무지를 알라’라는 의미다. 철학이란 바로 이 무지에 대한 앎이었다.

소크라테스의 삶은 온전히 신탁에 바쳐진 삶이다. 인간의 지혜란 전혀 가치가 없다는 게 신탁의 메시지이기에, 지혜롭다는 평판을 듣는 이라면 누구든지 찾아가서 그의 무지를 일깨워주었다. 그렇듯 신에 대한 봉사로 분주하여 소크라테스는 나라 일이나 집안일도 제대로 돌보지 못한다. 나중의 고발인들에 따르면 그가 젊은이들을 타락시킨다고 하지만, 젊은이들이 그를 흉내 내어 다른 사람들에게 이것저것 캐묻고 다니는 바람에 죄를 덮어쓴 것에 불과하다. 게다가 신을 아예 믿지 않는다고까지 고발당하지만 신에 대한 봉사에서 소크라테스를 넘어설 자도 드물었다. 따라서 “소크라테스는 젊은이들을 타락시키고, 국가가 인정하는 신들을 인정하는 대신 다른 새로운 신들을 믿음으로써 불법을 저지르고 있다”는 고소는 근거가 없다.

여기까지 소크라테스의 변론은 나름대로 전략적이고 설득력이 있어 보인다. 소크라테스도 불법을 저지르지 않은 만큼 긴 변론이 필요하지 않다고 말한다. 그럼에도 유죄판결을 받는다면 사람들의 편견과 시샘 때문일 거라는 게 그의 생각이다. 한데 그런 생각이 그에게 어깃장을 놓게 만든다. 그는 배심원단을 구성하고 있는 시민들을 향하여 “나는 여러분을 좋아하고 사랑하지만, 여러분보다는 신에게 복종할 것입니다”라고 선언한다. 심지어 아테네에는 자신의 봉사보다 더 큰 축복이 내린 적이 없다고까지 말한다. 따라서 사형에 처하는 대신에 무료로 식사를 제공해 마땅하다는 게 그의 주장이다. 배심원단은 그에게 식사를 제공하지 않았다.


13. 10. 06.


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'이주의 저자'를 골라놓는다. 먼저 사회학자 앨리 러셀 혹실드. 이름이 입에 익지는 않지만 <감정노동>(이매진, 2009)의 저자라고 하면 고개를 끄덕이게 되리라. 이번에 나온 책은 '구글 베이비에서 원톨로지스트까지, 사생활을 사고파는 아웃소싱 자본주의'를 부제로 한 <나를 빌려드립니다>(이매진, 2013). 그의 신간이다. 원저는 작년에 출간됐다.

 

 

예기치 않게도 <감정노동>보다 먼저 국내에 소개된 책도 있었다. <돈 잘 버는 여자 밥 잘 하는 남자>(아침이슬, 2001). 원저의 출간순서로는 <감정노동>(1983)이 <돈 잘 버는 여자 밥 잘 하는 남자>(1989)보다 빠르다. <나를 빌려드립니다>에서 다루고 있는 '아웃소싱 자본주의'의 속살은 무엇인가.

개인의 감정이나 사생활의 외주화와 시장화로 특징지어지는 ‘아웃소싱 자본주의’는 사생활을 시장 영역으로, 인간관계를 상품 관계로, 교감과 인내 등 감정과 공동체의 베풂을 상품으로 바꾸며, 공동체 구성원이 자기 자신과 관계를 돌아볼 수 있는 역량을 과소평가하게 만들어 공동체를 파괴한다. 여성, 이주민, 빈곤층 등 소수자를 중요한 공급자로 하는 아웃소싱 자본주의에서 사생활 서비스는 탄생부터 죽음까지 인생의 각 단계에 맞춰 다르게 작동하며, 침실, 아침 식탁, 애정 생활 등 은밀한 사적 영역을 무대로 ‘공동체적인 것’에 맞서 치열한 전투를 벌인다.

'사생활의 시장화'가 어디까지 진행되고 있는지 보여주는 사회학 보고서로도 읽을 수 있겠다. 마이클 샌델의 책 제목을 비틀면 <돈으로 살 수 있는 것들>의 최신판이라고 할까. 자본주의가 보여주는 '더 나은 세상'이 어떤 것인지 확인해보도록 하자.

 

 

요네하라 마리 여사의 책도 또 나왔다. <유머의 공식>(마음산책, 2013). 여사의 마지막 책으로 예전에 <유머의 공식>(중앙북스, 2007)으로 나왔었는데, 이번에 새로 번역됐다. 마음산책에서 펴낸 '유쾌한 지식여행자, 요네하라 마리' 시리즈의 얼추 마지막 책이 아닐까 싶은데, 이 책을 포함해 16권에 이른다. <유머의 공식>은 어떤 책인가. "동서고금의 갖은 유머들을 분석하고 연구한 끝에 그 안에 흐르는 열한 가지의 원리, 즉 유머의 공식을 밝혀 책으로 엮었다. <유머의 공식>은 어떻게 하면 듣거나 읽는 사람들이 재미있어하거나 웃음을 터뜨리는 유머를 쓸 수 있는지에 대해 요네하라 마리가 연구한 결과물의 총체다." 암으로 투병중이던 시기에 쓴 책이 <유머의 공식>이란 점도 요네 하라 마리답다. 그녀는 어떤 상황에서도 결코 주눅들지 않는 유머 정신의 소유자였다. 

 

 

세번째 저자는 중국학자 왕리췬이다. 이름이 입에 익지 않은데, 그럼에도 '강의'가 꾸준히 번역돼 나오고 있어서 주목하게 됐다. 중국 CCTV의 강의 '백가강단'을 통해 이름을 알렸다고 하는 <사기> 전문가이다. '백가강단'의 스타강사 이중톈을 떠올리면, 역시나 상당한 내공의 저술가일 걸로 짐작된다. <한무제 강의>(김영사, 2011)와 <항우 강의>(김영사, 2012)에 이이서 이번에 나온 건 <진시황 강의>(김영사, 2013). 소개는 이렇다.

 

중국 CCTV [백가강단]의 국보급 석학 왕리췬 교수가 완성한 '불멸의 황제 진시황'의 모든 것. <사기> 연구의 세계적 권위자 왕리췬 교수가 치밀한 고증, 탁월한 통찰, 현대적 해석으로 밝힌 진시황의 강력한 통치력에 숨겨진 비밀. 동양 최초의 사서이자 인간학의 보고인 <사기>의 '진시황 편'을 바탕으로 풀어낸 가장 정통하고 가장 핵심적인 진시황 강의가 펼쳐진다. 영웅적 리더십, 빼어난 지략, 강력한 국가경영 전략으로 통일제국을 건설한 위대한 군주 진시황의 일대기를 완벽하게 재조명한다.   

 

진시황에 대해서라면 묵직한 책들이 몇 권 더 참고할 만한데, 장점민의 <제국의 빛과 그늘>(역사의아침, 2012), 장펀톈의 <진시황 평전>(글항아리, 2011) 등이 대표적이다. 리카이위엔의 <진시황의 비밀>(시공사, 2010)도 진시황을 둘러싼 여러 미스테리를 추적하고자 한다...

 

13. 10. 06.


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이권우의 <여행자의 서재>(동녘, 2013) 서문을 읽다가 귄터 베셀의 <집안에 앉아서 세계를 발견한 남자>(서해문집, 2006)란 책을 발견했다. 뒤늦은 발견이었는지(책의 표지는 본 기억이 있음에도) 이미 절판됐고 중고서적들에도 나와 있지 않다. 어떤 책인가.

 

독일의 언론인 귄터 베셀이 제바스티안 뮌스터가 쓴 <코스모그라피아>에 얽힌 흥미진진한 이야기를 다룬 책입니다. 문제의 인물 제바스티안 뮌스터는 발품 팔아 세계를 돌아다니기보다는 탐험가들이 기록한 글을 "듣고, 읽고, 쓰고, 기록하고 그리고 분류"해서 "자신의 손가락으로 전 세계를 묘사"한 <코스모그라피아>를 완성했습니다.(...) 책으로 온 세상을 떠돌아다닐 만용을 부린 저는, 말하자면 콜럼버스나 마젤란보다는 제바스티안 뮌스터에 가까운 사람인 셈입니다.(5쪽)

<코스모그라피아>란 책이 궁금해서 잠시 손가락품을 팔았다. 김상근의 <세계지도의 역사와 한반도의 발견>(살림, 2004)에 설명이 좀 나와 있다(아래는 네이버의 지식백과에서 가져왔다).

 

유럽의 세계지도 제작사(製作史)에서 세바스찬 문스터(Sebastian Munster, 1488~1552)는 프톨레미의 세계관을 반영한 16세기의 마지막 지도 제작자라고 할 수 있다. 하이델베르크와 튀빙겐대학에서 수학한 프란치스코 수도회 소속 사제였던 문스터는 원래 히브리어를 가르치는 대학 강사였으나, 1529년 바젤대학으로 옮기면서 루터의 종교개혁에 심취한 인물이었다. 바젤대학에서 개신교로 개종한 문스터는 1540년 48개의 목판 지도를 포함한 프톨레미의 『지리학』을 출간하였으며, 1544년에는 독자적인 『코스모그라피아(Cosmographia)』를 출간하여 16세기 중엽에 최고의 지리학자로 명성을 쌓게 되었다.

문스터의 『코스모그라피아』는 16세기 후반의 세계지도 제작의 최고봉이라고 할 수 있는 아브라함 오르텔리우스의 1570년판 『세계의 무대(Theatrum Orbis Terrarum)』가 출간될 때까지 약 25년간 유럽을 대표하는 세계지도였다. 아래 지도는 문스터에 의해 제작된 아시아 전역의 지도인데, 여전히 프톨레미의 세계관과 마르코 폴로의 영향을 받고 있음을 알 수 있다.

 

 

이 지도의 역사적 의미는 지도 제작사상 최초로 아시아 대륙(Asia Major)을 유럽 대륙과 인접한 극동 지역(Asia Minor)으로부터 분리시켜 표현했다는 것이다. 프톨레미의 세계관을 담고 있는 문스터의 『코스모그라피아』의 아시아 부분은 전반적으로 왜곡된 형태를 보이고 있으며 오른쪽 귀퉁이에 '미지의 땅'이라는 표현을 구체적으로 기록함으로써, 동아시아에 대한 지리학적 정보 부족을 공식적으로 인정하고 있다. 신대륙의 발견이 이미 반세기 전에 일어났음에도 불구하고, 동아시아는 여전히 미지의 땅으로 남아 있음을 볼 수 있다. 한반도는 아직 그 모습을 드러내지 않고 있다.

고등학교 때 세계사와 지리는 선택과목이어서 둘 중 하나만 들어야 했다. 내가 선택한 건 세계사였는데, 지금 생각해보면 '세계지도'는 정확히 세계사와 지리가 겹치는 부분이면서 그 사각지대가 아닌가 싶다. '세계지도'란 주제에 대해 얼마간 관심을 갖게 돼(그렇다고 수집가는 아니다) 관련서들에 흥미가 있는데, 귄터 베셀의 책이 절판된 게 유감스러워 페이퍼로 적는다.

 

 

세계지도와 관련한 책으론 제러미 블랙의 <세계지도의 역사>(지식의숲, 2006), 지도에 대한 상식을 풀어주는 <지도로 보는 세계지도의 비밀>(이다미디어, 2010), 그리고 아서 제이 클링호퍼의 <세계지도에서 권력을 읽다>(알마, 2012) 등을 더 참조할 수 있다.  

 

 

예전에 한번 주제로 다룬 적이 있지만 조선시대 세계지도에 대해선 오상학의 <조선시대 세계지도와 세계인식>(창비, 2011)을 비롯해 손에 꼽을 만한 책들이 나와 있다. 그리고 최근에 나온 책으론 또 다른 형태의 세계지도라 할 '지구의'에 관한 책 센다 미노루의 <지구의의 사회사>(푸른길, 2013)과 미치광이 지도광들의 이야기, 켄 제닝스의 <맵헤드>(글항아리, 2013)도 눈길을 끄는 책이다. 하지만 당장은 제바스티안 뮌스터에 대한 책이 궁금하다. 재간되길 기대한다...

 

13. 10. 05.  


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