루만이네

생태적 위협에 어떻게 대처하는가?

1.

집에만 있으면 집이 어떻게 생겼는지 모른다. 집밖을 나서야지 집이 어떻게 생겼는지 볼 수 있다. 현실을 안다고 하는 것은 그 경계를 벗어나서 사고하지 않으면 알 수 없다. 새로운 것도 새로울 것도 없다. (인식은 차이에서 나오는 것인데 지금말고 다른 것을 가정하지 않는 이상, 지금은 보일 수 없다. 잘살고 있다면 아무것도 문제가 없다. 그러나 그렇지 않다고 문득 생각이 들 때, 잘살고 있는 지금의 나를 인식하게 된다. 잘살고 있지 않다는 다른 생각과 지금의 차이가 ..)


(政만-經만-敎만-法만-運만--)은 현실을 알 수 없다.
 
만이는 돈과 소유라는 코드로만 생각하고 움직인다. 이놈은 모든 것이 효율과 비용과 효용뿐이다. 이놈의 사고에 제 집이 불타고 있는데도 손해냐 보험으로 이익을 볼 것이냐만 왔다갔다할지도 모른다.


만이는 무척이나 보수적인 놈이다. 불법이나 합법이냐 제법 공평한 척하는데, 자의적이고 명료하고, 모든 일이 벌어진 뒤에나 수습하는 지극히 보수적인 놈이다.


만이는 다르다고 여길지 모르는데, 이녀석 역시 좋은 성적, 나쁜 성적으로 세팅되어 있는 놈이다. 그나마 조금 나을까?


만이는 법적, 경제적, 과학적 제한이 없음에도 빌붙기를 좋아하는 놈이라 요동을 별로 하지 않는다. 끊임없는 동요의 코드이다.


만, 사회운동을 하는 이놈은 가능성이 있을까? 일이 있을때만 불쑥불쑥 닥치는 놈이라 대안적 가치를 남발하는 경향이 있다. 쉽게 흥분하고 자극하는 경향이 있다고 할까? 이분법 코드에 인이 배긴 놈들과 섞여있어 쉽지는 않을 것 같다.

 
080401 읽고나니 역자가 중요도에서 빠트린 것이 있는 듯. 마지막장 도덕 역시 동일하게 이분법 코드에 이에 대한 관찰의 관찰, 도덕의 성찰로서 윤리에 대해 비중을 많이 두고 있다. 이것과 결합되어 논의가 진전되었으면 하는 아쉬움이 많이 든다.

 


2.


누만이의 변용

꿈조차 새롭게 꿀 수 없다면, 레파토리가 변하지 않는다면

 

3.

모임

 

4.


5.

일상

5.1

5.2

5.3


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파란여우 2008-03-26 14:44   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
목차를 보니 책이 대단히 끌립니다.
다 읽으신 소감이 맨 윗 단락입니까?
태그는 흥!
근데 시민아카데미 인증 페이퍼는 또 뭐래요? 암호 한 문장씩 쓰는것?

여울 2008-03-26 15:59   좋아요 0 | URL
아뇨. 머리와 발끝만 읽었어요. [사회체계이론1,2] 두꺼운 책도 봐야할 것 같아요. ㅎㅎ

- 맞아요. 암호 한문장씩 쓰는 것. 여우님 매화나무엔 매화꽃이 이만오천오백육십네그루 식의 인증페이퍼요. 곧 날라갈 것입니다. ㅎㅎ
 


  



아침 잔차 출근길, 봄비 잔그림자로 쌀쌀함이 묻어있지만 개나리와 목련이 좋다. 달림에 목련은 속도감을 더하고 싶지만, 골목 골목 천개의 개나리_목련 향을 넣고 싶지만, 주제넘는 일이라 마음만 남겨둔다.(그림판, 에어브러쉬) 어제 참*가는길 달림 5k, 오늘 잔차출근길 7.5k.


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달팽이 2008-03-25 10:18   좋아요 0 | 댓글달기 | 수정 | 삭제 | URL
오올~~~ 멋지삼!!!!!

여울 2008-03-26 08:28   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
광고는 지인이 연출했다고 한다. 상황은 그리 녹록치 않은 듯....
 

당연하다고 여기는 것에 대한 되새김(4) (강연)
-강연 코멘트 또는 비평(?)

1. 고*숙: 강연은 좋았다. 다산과 연암의 비유는 흥미롭고 진지하다. 진행중인 사극에 빗대어 신선한 맛을 주었다. 하고자 하는 이야기는 삶과 앎의 경계가 없어야 하고 함께가야 한다. 20세기 인문학은 다산과 같은 분류체계, 엄중함, 지식과 삶의 간극이 아니라 연암과 같은 유희, 앎과 삶, 유목이 필요하다라는 논지로 이해하였다.

연암전령사, 전도사를 자처하는 모습에 몇가지 생각이 겹친다. 지금 여기와 다른 삶과 앎에 대해 다루어졌다. 수차례 로마, 그리이스, 유럽, 러시아를 전전하는 지식인들의 모습 가운데 하나가 조선의 지식인이 아닌가한다.그런면에서 18세기의 지식인과 지금여기의 비교는 그래서 의미가 있다고 여긴다.  선명히 드러내는 연암과 다산의 비교도 좋지만, 18세기 지식인들의 삶과 앎의 비교가 있으면 어떨까 싶다.

지금으로 가져오고 나눌 수 있는, 그 풍부함 속에 예민하면 어떨까? 설령 연암의 길이 그러하더라도 깊숙한 침잠과 변화는, 조선 사대부와 양반들을 맹비난하고 거들떠보지도 않던 20-30년전의 풍토와 격차가 너무크다 싶다. 좀더 대중적인 강연, 현실의 고리를 풀어가고 싶다면 오목렌즈보다 렌즈에서 시작하면 어떨까싶다. 판단역시 유보시키는 편이 입문하기에 더 좋은 것은 아닐까?

번역도 제대로 되지 않은 현실에서 지식그물망사이에 재해석되는 인물들이 끊임없이 나온다면, 그때가서 그 사람의 전도사가 될 것인가? 제도밖만이 아니라 제도안의 곁의 사유까지 넓힐 수는 없을까? 좀더 입체적인 접근은 어떨까 싶다. 연암이 가장 입체적이고 그보다 더 나은 사람이 없다. 그러니...라면  할말은 없다. 문체 역시 상대적인 것에서 나오는 것은 아닌가? 어느 체가 좋다는 것 역시 유용과 무용을 가르는 것은 아닐까?

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2. 박*호: 뇌과학 관련해서 흥미있고 열정적인 강의가 인상적이었다. 하지만 논리, 전제에 대한 생각앓이는 강연내내 있었다.  논조의 중심을 흐르고 있는 인간중심주의나 창의성/필링에 대한 사례는 굳이 뇌과학으로 설명하지 않더라도, 직립보행이나 언어의 생성으로 충분한 근거가 될 수 있는 것은 아니었을까? 뇌과학의 발전과 새로운 접근으로 새로운 결과가 나오리라 의심하는 것은 아니다. 하지만 뇌과학 환원론으로 모든 문제를 해결할 수 있다는 생각이 들어있는 것은 아닐까? 인간이란 종이 우수하다라는 또다른 진화론에 엮이는 것은 아닐까? 그동안 수차례 수유+너머와 토론되고 논의되었을텐데. 반복되는 것은 아닌가 싶다. 진화론이나 뇌중심적 사고 역시 전제에 대한 관점을 사유하지 않을 때 문제가 있다는 것은 너무도 자주 언급된 것은 아닌가?

3. 대중강연에 대한 생각은 연사의 훌륭함이나 여파, 새로운 길에 대한 초입에 들어서는 분들에게 좀더 명민하면 어떨까하고 주석을 단다. 그냥 그렇고 그런 자리라면 굳이 필요하겠는가? 주제넘는 소리나 느낌 정도로 이야기를 하게된다. 강연이 새로운 앎을 통한 관점의 전환, 사고의 차이를 낳은 것에 긍정한다. 하지만 앎이 너무도 선명하고 여유가 없어, 자극하는 것인지?보다 의도하지 않지만 교화-감동-세뇌의 경계에 가까이 있다면,  다른 생각길에 접어드는 사람에게 길을 지나치게 강요하는 것은 아닐까? 수위와 전제에 대해 고민이 더 있으면 강연자와 청중의 호흡, 다른 생각길에 유연성이 좀더 있지 않을까 싶다.

 
 4. 통섭은 무엇을 위한? 왜? ..그 전제에 대한 질문은? 학문의 출발점에 대한 고민은 논의되지 않고 있는 것은 아닌가?  또 다른 유행? 돈벌기 위해? 왜 돈을 버는 것일까?는 들어있는 것일까? 이 부분에 대해 서로 연결되거나 아파하는 것일까? 자연스럽게 흐르는 것일까?...

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당연하다고 여기는 것에 대한 아픈성찰(3) (과학)

1.

과학은 진리다. 과학은 중립이다. 과연 그럴까? 우리 내면엔 이렇게 신념화되어있다. 법하고 다르며, 정치하고 다르다고, 경제하고 다르다고 한다. 신화에 가깝게 세뇌되어있다. 지독한 성장만 경험하고 있는 우리에겐 더욱 더. 하지만 과학사를 보면 성공의 역사가 아니라 실수와 실책의 역사이다. 온갖 실수-실패가 역사를 바꾸어놓았고, 진리라고 여긴 것이 어김없이 진리가 되지 않았다. 사고의 범주 안에서만 진리였다. 그런데 거꾸로 왜 자꾸 그런 실패 덩어리를 가치중립적이고 진리라고 주장하는 것일까?

산업과 생산만 품에 넣은 과학은 일정정도만 진리였다. 그것이 태생적 결점을 갖고 있음에도 교조화되고 그릇된 믿음은 지나치게 분야별로 자가발전하게 되었다. 분야와 분야가 섞이는 부분의 위험, 증명이 되지 않은 진리는 여전히 보유한 채로 말이다.  이런 일차적 과학화는 그 토대인 이론, 방법, 기초, 응용적인 측면에서 검토되지 않았다.

이렇게 그 과정에서 감내된 위험은 자신의 우물을 깊게 파면 팔수록 타분야의 자장에 자유로울 수 없게 되었다고 한다. 지속가능성에 대한 의문, 회의주의, 실수와 위험의 증폭. 성찰적 과학화가 필요하다.  신화의 뿌리가 어디에서부터 연유했는지? 그 뿌리가 사회 구성적 자양분을 흡수할 때만, 사회적 의제를 함유한 방법, 접근법, 지향에 대한 고민이 뿌리깊이 공유되어야만 인간다워질 수 있고, 새로운 출발과 연구분야가 생겨나게 된다.

증명이 되지 않을 때까지 안전한 것으로 치부되는 것이 아니라 수평적으로 평가되지 않으면 금기지대를 설정하도록 하여야 한다.  이것이 평가되도록 전문가를 경쟁시키는 시스템으로 나아가야 한다. 그래야, 그제서야 과학에 새로운 활동과 영역이 생겨날 수 있다. 일차적 과학화는 너무 비참한 말로를 예견한다. 내분야는 위험하지만 위험저지선 안에 있다는 사고가, 위험한 것이 수평적으로 증폭되면 어이없는 일이 벌어짐에도 지구의 모든 생명을 대상으로 한 투기를 하고 있다. 브레이크 없는 과학이 선봉장을 하면서 말이다.

2.

 

 

 

 

3.


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당연하다고 여기는 것에 대한 의구심(2) (미디어)

1.

우리의 사고나 감정을 프로와 객관성의 개념 아래에 두려는 집단적 성향은 통제를 야기한다고 한다. 권위에 복종을 하게 되면 명령받는 대로 행동한다고 한다. 평범한 가장으로서 어머니 아버지로 일로만 여기고 묵묵히 할 뿐이다. 노예제와 독재체제 아래서 대부분의 사장이나 노예주들은 잘 대해주고 인정많고 친철하다. 그냥 살아갈 뿐이고 살아낼 뿐이다. 자신이 누구인지 생각해내는 것 자체가 파괴와 죽음보다 두려운 일이다. 노예제나 독재의 골격에 대해 생각한다는 일자체가 무서운 일이다. 두려움과 고통이 따른다. 자신을 해하는 것 외에 할 것이 없다. 잔인함을 머금을 수 밖에 없다. 그 비수를 더 약한자에게 고스란히 넘긴다.

당연한 것에 대한 의구심이 없는 것은 여전히 지구가 평평하다고 생각하는 것이다.
경제적인 인간/성적인 인간이라는 개념은 자본주의가 인간의 본성에 완벽하게 들어맞는 체제라 생각하게 하고 그러한 생각을 비판할 수 없게 만든다.
개인적, 윤리적, 영적인 믿음들이 소비,자본에서 양분을 받는 [사회의 거름망]에 취약하다.
아이들은 일년에 약 3만개의 광고에 노출된다고 한다. 비비탄이 아니라 스마트 폭탄인 셈이다.


정상상태의 병리에 대해 생각하지 않으면 안된다. 미디어 역시 단순히 중간매개물질이란 미디엄에서 출발하였다. 왜 만들었는지? 추구하는 목표가 무엇인지? 이런 가치에 대한 논의가 가장 중요하다. 돈에 의해 고용된 대행사인 미디어가 하는 일이란, 주주의 이익인 보호하도록 법적으로 보장된 기업이 사회적 책임에 대해 이야기하는 것은 명백한 불법행위이다. 이렇게 분열적인 존재가 외치는 자유는 타락이자 문화적 질병일 수 밖에 없다. 그래서 기자들의 움직이는 동선, 내면화되어 길들여진 미디어의 출발점에서 다시 생각해야 한다.

10여년간 200여만명을 죽게한 지구온난화로 야기된 자연재해는  전쟁이나 분쟁을 통한 사상자보다 더 많은 사상자를 낸다. 9.11테러보다 더 많은 사람들이 2003년 폭염으로 인해 죽어나갔다. 하지만 경제면의 어디에도 자연파괴를 슬퍼하는 기사는 없다. 경제적 손실로 다뤄지지 않는다. 중요하고 파괴력이 큰 이슈보다 사소하고 덜 위협적인 문제에 초점을 맞추는 것이 현 미디어의 현실이다.

 

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2.


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