[그것]은 영원한 번데기요. [너]는 영원한 나비이다.

 염두. 접힌 부분이 길으니 다 읽으려하지 마세요. 말씀드려도 다 보지 않으시겠지만 서두.

0. 문자를 받고 오랫만의 빈시간?(사실 그렇지 않았지만). 종강이려니하고 미안한 마음을 무릅쓰고 묵자 시간에 닿으려고 한다. 낮시간 옆의 책 뒷표지에 꽂혀(아래 첫 접힘), 서문을 칙칙한 버스안에서 안경을 벗어가며 읽는다. 가을하늘처럼 선명하기만 한 윤교수님의 다듬고다듬은 글은 늘 간담이 서늘하다. 몇 꼭지 흔적을 남겨둔다. (두번째 접힘)

1. 정신병을 자아-아버지-어머니의 트라이앵글에 가두어 두려는 노력은 허사란다. 라캉에 대해서도 그러하다.(그러니 지젝은 불안하지 않겠는가? 쌓아올린 탑들이. 논의가 확장되거나 다른 쟁점들이 없는 것을 보니 아쉽다.) 아버지의 깊이나 어머니의 깊이나 자아의 확장에 대한 개념없이 환자라는 병실안만 생각하는 프로이트류의 정신분석이나 진단은 별반 쓸모없으리라는 이야기.

시대의 우울과 병리는 안녕한가? 출산율 최저와 자살율 최고, 어린아이어른들 할 것없이 최다우울을 앓고 있는 첨단병리자본주의 속에 우리는 살고 있다. 아니 살아지고 있다. 끊임없이 살아지는 우리의 트라이앵글 속, 일터-그것에 대한 욕망과 소비-자본의 삼각연대 속. 우리는 길들여진 우울증만 앓고 있는 것은 아닌지. 그 출발점을 문제삼는 사람들이 많다. 옆의 가타리도 아래의 [나와 너]란 책도. 그리고 일상혁명을 이야기하는 부류도 그런면에서 마찬가지다.  국가와 가족이란 틀을 넘는다. 생각과 이론이...아니 이미 울타리를 타넘고 저 멀리 도망가고 있는지도 모른다. 단지 지금여기로 가져오지 않으려는 두려움들 때문이겠지만, 이렇게 주춤거리고 어쩔 줄 몰라하는 방황때문이기도 하겠지만 말이다.

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주변인들이 불안해하지 않도록 사람들은 그들에게 '말할 권리'를 주었다. 그러나 그들이 그들의 자리에 붙박여서 기존 질서를 진지하게 위협하지 않는다는 조건에서이다. 사람들은 노동자계급과 뜻이 맞고 적어도 그들의 관료들과 전적으로 뜻을 같이 하게 되며 '제3세계'의 정객들과 마침내 협력하게 된다. 그런데 오늘날 '제4세계'의 요구를 왜 이해하지 못하는가? 그러나 주변성이 주변에서 벗어나고 소수자들이 다수적 합의를 휩쓸어버린다면 어떻게 될까? 낡은 계급투쟁은 역부족이다. 결국 낡은 계급투쟁은 자본주의적 생산관계를 고려할 뿐이고 가차없이 잔인한 관료제적 제국들을 설립할 뿐이다.

그럼에도 불구하고 혁명은 더욱 국제적이고 더욱 분자적인 다른 길을 찾을 것이다. 혁명은 민족, 인종, 성, 연령....을 관통할 것이다. 혁명슬로건은 '새로운 삶'의 문제에 더욱 명확히 할 뿐만아니라 삶, 환경, 신체, 욕망....의 양식에 대해서 명확히 할 것이다. 이후에는 더 많은 사람들이 자기 자신의 이름으로 말할 수 있을 것이다. 산업국의 노동자계급은 의심의 여지없이 자신의 자리를 차지할 것이지만, 자신들의 쪽에서이지 더 이상 전세계의 배제된 대중들, 초과 착취당하는 여성들, 가족주의적 게토의 어린이 포로들, 기호적 소시지에 붙은 살처럼 취급당하는 젊은이들 쪽에서는 아니다.

 이책은 저자가 현실의 흐름 속에서 이러한 새로운 분자혁명의 지표를 탐색하려고 한 글들을 모은 것이다. 그러나 이론적 윤곽을 제시하려면 이 책은 다른 수준에서 다시 수정되어야 할 것이다

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la revolution moleculaire
분자혁명

주류철학에 대한 문제제기; 정통적인 철학계보로 여겨져온 칸트-루소-헤겔-하버마스라는 (다수적) 흐름에 대해서 마키아벨리-스피노자-마르크스-(베르그송)-니체-들뢰즈(가타리)라는 (소수적) 흐름에 초점을 맞추고 있다. 후자의 흐름이 90년대이후로 소개되고 있지만, 푸코의 소개에서도 보이듯이, 당사자의 사상을 그것도 특정 텍스트만을 달랑 소개하고 필요한 개별 항목이나 개별 아이디어를 착취하는 방식이 되고 있다. 더욱이 이 사상가들이 지닌 실천적인 문제의식과 실천 운동을 과소평가하는 경향이 있다.

최근 한국사회에서 대안적인 사유를 제공할 것으로 기대되어 소개되고 있는 들뢰즈와 가타리의 경우에도 점잖은 철학자인 들뢰즈를 중심으로 이루어지고 있다. 아예 가타리는 부수적인 인물이 되고 말았다. 오히려 들뢰즈를 점잖은 세계에서 현실로 끌어낸 가타리의 그 광기는 완전히 냉동시킨 채, 들뢰즈도 자신은 번개(가타리)를 맞은 피뢰침이라고 했다.

가타리는 라이히가 제시했던 정신분석과 마르크스주의의 결합을 넘어서려고 한다. 마르크스주의와 정신분석, 제도적으로는 국가와 가족이라는 축은 서구의 현대이론과 운동을 지배해온 것이었다. 이 양자를 단순히 결합하는 것을 넘어서서 새로운 정치학을 탐색하려는 것이 정치학의 목표였다.

자본주의의 '가장 약한 고리'를 정치경제 영역보다는 욕망의 집단적 배치 영역에서 찾을 수 있다고 하면서, 다양한 예속화 기술 및 제도에 대항하여 새로운 유형의 욕망을 제기해야 한다고 한다.

구래의 정치 조직들이 오랫동안 무시해온 일련의 문제들을 의식화하도록 정치를 열어젖혀야 한다고 한다. 또한 대안적 활동은 환자와 관련 당사자들의 자율적인 감당 위에서 이루어져야 할 것이라고 제안한다. 혁명이란 모든 소외관계-노동자, 여성, 어린이, 성적 소주자의 소외, 색다른 감성이나 소리, 색채나 사상의 기호와 소외-와 절단하는 문제이다. 어떤 영역에서도 혁명은 먼저 욕망에너지를 해방해야 한다. 그리고 이 해방된 욕망에너지가 기존의 지층화를 관통하는 연쇄반응만이 현재의 사회를 유지하고 있는 권력구성체를 재검토하는 불가역적인 과정을 촉진할 수 있다는 것이다. 가타리는 '갑옷'을 벗고 다른 것으로 '되기'를 강조한다.

개인들의 차이를 통합하거나 개인들의 공통성을 보편화함으로써 권력을 만들어가는 방식이 아니라, 개인의 특이성에, 고유성에 기초하여 새로운 것을 생성해내려는 방식은 권력을 깨고 특이성의 잠재력을 확장하는 것으로 진행한다

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 2. 우리는 감동하지 않는다. 더이상 떨어지는 낙엽을 보고 깔깔거리거나 숙연해지지 않는다. 산더미처럼 쏟아지는 선물과 상품에 뭉클할 뿐이다. 끊임없이 그것을 소유해야만 마음이 놓인다. 이미 마음은 사소한 것을 위해 쓰는 능력을 잃어버렸는지도 모른다. 마음이 누적되어 쌓이거나 때로 숙성도 되고 발효되리란 생각조차 금기이다. 신을 핑계로 이야기한다. [그것]이 천지인 세상에 [그것]을 가지려하지 말고, 마지막 음표처럼 남아있는 낙엽에 온몸이 얼어붙는 그 무엇에 대해 이야기한다.

갇혀진 늘 움직이는 생각의 울타리. 몸의 울타리. 쾌쾌하고쾌퀘하고 퀘퀘한 동선의 테두리. 우울만 양산하는 그 울타리의 경계에서 벗어날 것을 주문한다. 살아지고살아지고일백번 살아지고에서 살아가고의 회복에 대해 이야기한다.  '새로운 삶'이나 살아가는 것의 치유는 의외로 스스로 벗어난 '너'를 대면함으로 치유될 수 있다고 말이다. 문득 나를 주춤거리게 하는 '너'의 아름다움들이 당신의 가슴을 채울 때 '너'를 끊임없이 갈망하고 욕망하게 된다고, 늘 주체할 수 없는 기다림이 우울을 대신할 것이라고 말이다. 나눌 것이 없는 시대. 관계를 만들지 않는 시대. [그것]에 걸려넘어져, [그것]의 늪속에 더욱더 힘어주어, [너]를 품거나 숙성하거나 삶의 엇박자에 대해 말할 엄두도 내지 못한다고... ...말한 것에 사로잡혀 말하려고 한 맥락은 소거된 채, 말한 것만 상품처럼 유령처럼 돌아다니는 세상들... ...

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나와 너
ICH UND DU

1부. 근원어

나무는 결코 인상이 아니다. 나의 표상의 장난도 아니고 기분에 따르는 가치도 아니다. 그것은 나와 마주 서서 살아 있으며, 내가 그 나무와 관계를 맺고 있듯이 나와 관계를 맺고 있다 - 나는 그 나무를 관찰하면서 그 나무와의 관계에 끌려들어가는 일이 일어날 수 있다. 그러면 그 나무는 '그것'이 아니다.  15

사람은 자기가 경험하며 사용하고 있는 사물에 만족하고 있는 한 과거에 살고 있는 것이며, 그의 순간은 현재가 없는 순간이다. 그는 대상밖에 가진 것이 없다. 그러나 대상의 본질은 있었다고 하는데 있는 것이다. 현재는 덧없는 것, 지나가 버리는 것이 아니라 마주 기다리며 마주 지탱하는 것이다.  23

사물의 세계에서 살아가며 그것들을 경험하고 사용하는 것으로 만족해하는 많은 사람들이 이념이라고 하는 아래채나 위채를 짓고 그 안에 들어가 닥쳐오는 허무를 피하며 위안을 찾는다...그들은 자기 자신의 삶과는 아무 관계도 없는 근원적 존재나 마땅히 있어야 하는 존재를 바라보는 것만으로 기운을 차린다. 그러나 사람들이 상상하고 가정하고 선전하는 '그것-인간성'은 한 사람의 진정으로 '너'라고 부르는 생생한 인간성과 전혀 별개의 것이다. 24,25

'그것'은 영원한 번데기요, '너'는 영원한 나비이다. 다만 이 둘은 언제나 서로 명확하게 분리되는 상태가 아니라 때로는 깊은 이중성 가운데서 어지러이 뒤얽혀서 일어나는 하나의 사건인 것이다. 31

원시인들의 언어의 원형질을 보면 일곱 음절로 된 하나의 낱말문장으로 "두 사람이 원하고는 있지만 자기로서는 하고 싶지 않은 일을 상대방이 하겠다고 나서기를 서로 바라보고 있다"고 하는 우리의 분석적인 지혜를 능가하는 표현을 하고 있다. 여기서는 명사나 대명사로 될 인격들은 아직은 부조처럼 두드러져 있을 뿐 완전한 독립성을 가지지 못한 채 하나의 전체성 가운데 깊이 묻혀 있다. 여기서 중요한 것은 분석이나 성찰의 산물이 아니라 참된 근원적 통일이며, 살아 있는 관계인 것이다. 32

달과 마주 서 있는 존재의 체험은 함께하는 삶에서 일어나는 것이다. 처음에는 저 달의 작용이 동적인 자극상만 그에게 남게되고 이 자극상으로부터 비로소 서서히 작용해 오는 달이라는 인격상이 떨어져 나오는 것이다. 이렇게 수동적으로 받아들여졌던 '너'가 '그'또는 그여자로 되는 대상화가 된다. 33

원시적인 인식 기능 안에는 "나는 안다. 그러므로 나는 존재한다"는 아직 소박한 형태로서도 찾아볼 수 없다. '나'는 원초적 체험의 분열, 곧 '나에게 작용하고 있는 너' '너에게 작용하고 있는 나'라고 하는 생명에 넘치는 시원어의 분열로부터 '작용하고 있는'이라는 분사가 명사화되고 실체화된 다음에야 비로소 단독적인 요소로 나타나는 것이다. 37

근원어 '나-너'의 정신적 실재성은 자연적인 결합에서 생기며, 근원어 '나-그것'의 정신적 실재성은 자연적 분리에서 생기는 것이다. 41

태 안에 있는 우주를 가진 어린아이처럼 정신을 지성과 혼동하여 정신을 자연의 기생물로 보지 말아야 한다. 정신의 자연의 정화이다. 다만 이꽃은 여러가지 병에 내맡겨져 있음이 사실이지만, 오히려 인간의 그리움은 정신에로 눈을 뜬 존재자가 자기의 참된 '너'와 우주적으로 결합하려고 하는 것이다. 42

어린 아이는 결코 먼저 어떤 대상을 지각한 후에 그것과 관계를 맺는 것이 아니다. 처음에 있는 것은 관계를 맺으려는 노력이며 마주 서 있는 존재가 그 안으로 굽혀 들어오는 저 아치 모양을 한 손이다. 그 다음에 마주 서 있는 것과의 관계, 곧 '너'라고 말하는 것의 말없는 전형태가 온다. 그러나 사물이 되는 것은 그 후의 산물이며-'나'가 되는 것과 마찬가지로-근원적인 체험의 분열, 곧 맺어져 있던 상대와 분열되는 데 생기는 것이다 45

'나'라는 의식은 아직도 여전히 관계의 짜임 속에서만 나타난다. 즉 '너'에 대한 관계 속에서만 나타나며, '너'를 잡으려고 손을 뻗치지만 '너' 아닌, 식별될 수 있는 것으로 나타난다. 그리하여 모든 '그것 자체'로 향하고 그것을 내 것으로 삼아 그것과 자기를 짝지어 또 하나의 근원어를 만드는 것이다. '나'를 의식하게 된 사람. 즉 '나-그것'을 말하는 사람은 여러가지 사물 앞에 서게 되지만, 그러나 상호작용의 흐름 속에서 그것들과 마주서는 것은 아니다. 48

어떠한 배타적인 감정도 없이 관찰함으로써 그것들을 고립시키거나 또는 우주적인 감정도 없이 관찰함으로써 결합시키거나 하는 것이다. 그러나 그는 배타적인 감정을 오직 관계에 있어서만 찾을 수 있으며, 우주적인 감정은 오직 관계로부터만 찾을 수 있는 것이다. 49

'그것'의 세계는 공간과 시간 안에서 연관을 가지고 있다. '너'의 세계는 공간과 시간 안에서 아무 연관도 없다. 낱낱의 '너'는 관계 사건이 끝나면 하나의 '그것'이 될  '수밖에 없다.' 낱낱의 '그것'은 관계 사건 속에 들어섬으로써 하나의 '너'가 될 '수 있다.' 54.55

2부. 사람의 세계

인간적인 것으로 나타나는 정신은 '너'에 대한 사람의 응답이다. 사람은 허다한 혀로 말한다. 즉 언어의 혀, 예술의 혀, 행동의 혀가 있다. 그러나 정신은 하나다. 정신은 '나'안에 있는 것이 아니며 '나'와 '너' 사이에 있는 것이다. 정신은 그대의 몸 속을 돌고 있는 피와 같은 것이 아니라, 그대가 그 속에서 숨 쉬고 있는 공기와 같은 것이다. 사람은 '너'에게 응답할 수 있을 때, 정신 안에서 살고 있다. 사람은 그의 존재 전체를 기울여 관계에 들어설 때 '너'에게 응답할 수 있다. 사람은 그의 관계 능력에 의하여서만 정신 안에서 살 수 있는 것이다. 60

오직 '너'에 대한 침묵만이, '모든' 언어의 침묵, 즉 아직 형태가 안 잡힌, 아직 분리되지 않았으며 소리로 되기 이전의 말에서의 침묵의 기다림만이 '너'를 자유롭게 해 준다. 반면 응답이 강력하면 강력할수록 그만큼 강력하게 '너'를 속박하고, '너'를 대상이 되도록 얽매고 만다. 61

중국의 시인은 이렇게 말하고 있다. 자기가 옥피리를 불었을 때 사람들은 그 피리소리를 들으려 하지 않았다. 그래서 그는 신들을 향해 피리를 불었더니 그들은 귀를 기울였다. 그때부터 사람들도 그 노래를 들으려고 귀를 기울였다.-그리하여 그는 신들을 떠나서 작품이 없이는 지낼 수 없는 사람들에게 돌아갔던 것이다. 63

정신을 자기의 향락을 위한 수단으로 만들어 버린 사람은 '나'와 '그것'을 서로 가르는 분리의 근원어 아래 그의 이웃과 공동생활을 정연히 구별된 두개의 구역, 즉 제도와 감정으로 갈라놓는다. 제도는 '그것'의 구역이요, 감정은 '나'의 구역이다. 제도는 복잡한 광장과 같고, 감정은 언제나 변화에 넘치는 규방과 같다.  제도의 영역에서 '나'와 분리된 '그것'은 일종의 골렘이며 감정의 영역에 있어서는 '그것'과 분리된 '나'는 정처 없이 날아다니는 영혼의 새에 지나지 않는다. 이 둘은 다 인간을 알지 못한다. 전자는 오직 표본만 알고, 후자는 오직 '대상'만을 알 뿐이다. 둘 다 현재를 모른다. 제도는 제아무리 최근의 것이라 하더라도 굳어 버린 과거를 알 뿐이다. 과거란 이미 끝나 버린 것이다. 감정은 제아무리 오래 지속되는 것이라 하더라도 덧없이 사라지는 순간을 알 뿐이다. 순간이란 아직 존재하지 않는 것이다. 제도와 감정은 어느 쪽도 참된 삶에 이르지 못한다. 제도가 공적 생활을 낳는 것이 아니며, 감정이 개인 생활을 낳는 것이 아니다.

제도가 공적 생활을 낳지 않는다는 사실은 점점 더 많은 사람들이 깨닫게 되고 또 그만큼 고통은 커지고 있다. 바로 여기에서 현대의 고뇌가 생겨나는 것이다. 감정이 개인 생활을 낳지 않는다는 사실은 극소수의 사람에게만 이해되어 왔다. 왜냐하면 감정은 가장 개인적인 것 속에 깃들어 있는 것처럼 보이기 때문이다.그리고 대개의 현대인이 그렇듯 사람이 지나치게 자신의 감정에 사로잡힌 끝에 결국 감정의 비현실성에 절망한다 하더라도 사람은 그 절망에 의하여 쉽사리 개우침을 받지 못한다. 왜냐하면 절망도 역시 하나의 감정이며 매우 흥미로운 것이기 때문이다....인간적인 삶을 산출하는 것. 살아있는 상호관계는 제 3의 것, 즉 저 '너'의 중심적인 현재, 보다 참되게 말해서 현재에 받아들여진 저 중심적인 '너'인 것이다. 65-70

병든 시대에는 '그것'의 세계가 더 이상 '너'의 세계라고 하는 살아있는 강물의 흘러들어옴에 의하여 관개되고 비옥해지지 않는다-분리되고 막혀서, 하나의 거대한 늪의 유령이 되어 사람을 압도하는 사태가 일어난다. 여기서 사람은 다시는 자기에게 현재가 될 수 없는 대상들의 세계에 만족해하고, 그것에 굴복하고 만다. 80

모든 법칙에 관하여 목적론적 발전이니 유기적 생성이니 하면서 제아무리 많은 논의를 한다 해도 이들 모든 법칙의 근저에는 필연적 경과, 즉 무제한의 인과율의 광란이 놓여 있다. 교리(도그마)는 증대하여 가는 '그것'의 세계에 대한 인간의 권리 포기인 것이다. 운명이란 명칭은 사람들에 의해 오용되고 있는데 오직 자유에서 출발한 사람이 아니고는 아무도 운명과 만나지 못한다. 85

경과의 교리는 그대를 자기의 장기판에 앉히고 규칙을 지키든지, 아니면 놀이에서 빠지든지 하는 선택만을 하도록 한다. 그러나 전환을 한 사람은 장기판을 뒤집어 말들을 모두 내동댕이쳐 버린다. 이 교리는 그대가 실생활에서는 그것의 제한에 따르면서도 영혼 속에서는 '자유롭게 머물러 있는 것'을 어쨌든 허용하려고 한다. 그러나 전환을 한 사람은 이 자유를 가장 부끄러운 예속으로 여기는 것이다. 사람에게 숙명이 될 수 있는 유일한 것은 숙명에 대한 신앙이다. 이 신앙은 전환의 운동을 억누르고 만다. 86

제멋대로 사는 사람은 믿지 않으며 만나지 않는다. 그는 맺어짐을 모르며 오직 밖에 있는 열에 들뜬 세계와 그것을 이용하려는 자기의 열병 같은 욕망밖에는 모른다. 89

개적 존재는 다른 여러 개적 존재에 대하여 자기를 분리시킴으로써 나타난다. 인격은 다른 여러 인격과의 관계에 들어섬으로써 나타난다. 한쪽은 자연적인 분립의 정신적 형태고, 다른 쪽은 자연적인 결합의 정신적 형태다. 93

관계 속에 서 있는 사람은 하나의 현실, 곧 단지 그에게 닿아 있는 것도 아니며 또 단지 그의 밖에 있는 것도 아닌 하나의 존재에 관여하고 있다. 모든 현실은 하나의 작용이며, 나는 그것을 내 소유로 삼을 수는 없지만 그 작용에 관여하고 있다. 관여가 없는 곳에는 현실이 없다. 자기 독점이 이루어지는 곳에는 현실이 없다. 관여는 '너'와의 접촉이 직접적이며 그럴수록 그만큼 더 완전하다. 94  관여=마음씀

제3부 영원한 너

계시하는 자가 바로 계시하는 자이다. 존재하는 자가 바로 존재할 뿐, 그 밖에는 아무것도 없다. 영원한 힘의 샘은 흐르고, 영원한 접촉은 기다리고 있으며, 영원한 음성이 울리고 있다. 그 밖에는 아무것도 없다 162

후기

스피노자의 말로 번역해본다면, 나는 신의 무한히 많은 속성 중에서 우리 사람에게 알려져 있는 것은 스피노자가 생각했듯이 두가지가 아니라 세가지라고 말해야 할 것이다. 즉 우리가 정신이라고 부르는 것의 근원을 이루는 정신성과 우리가 자연이라고 알고 있는 것 가운데 나타나 있는 자연성 외에 제3의 것으로서 인격성이 있는 것이다. 189

 

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 3.   선악혼합설. 마음. 1.2와 달리 나누지 않고 접근하는 방법이나 흔적은 어디에 있을까? 늘 '너'가 먼저 있던 것은 아닐까? 너 가운데 나. 들척임들이 풍요로운데 눈짓한번 주지 않아 되려 복잡해지는 것은 아닐까?  겹쳐 생각이 든다.

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인성론 에 대한 논의

공자는 직접 성을 이야기하지 않았지만 논어의 공자말을 해석하면서 공자의 손자인 공자사나 공자사의 스승이 증자를 통해서 성에 대해 논하가 주자에 와서 그릇론으로 성삼품론으로 고착된다. 공자의 천명은 맹자의 천성으로 이어지고, 천성은 곧 천리라는 주자의 성리학으로 이어진 것이다. 성=리=천이란 개념이다. 맹자의 사단. 이에 비해 순자는 맹자의성선설과 공자의 성사품설과 노장의 무위설을 부인한다. 예는 받을 그릇이 아니라 그릇은 도공이 흙을 이겨 만드는 것처럼 인위로 만들어지는 것이라 한다. 기독교의 원죄설과 다른 것은 악한 성은 신의 은총에 의해 탈출하는 굴레가 아니라, 인간 스스로 학습과 노력에 의해 다스릴 수 있다는 점이다.

성삼품설은 공자의 인간 사품설을 계승하여 인성을 세등급. 즉 귀족계급의 성인지성, 관료계급의 중민지성, 빈천자의 두소지성으로 차별화하는 것이었고 이것이 유교의 교리로 굳어졌다고 한다. 이후 성리학은 유학을 철학화하기 위하여 도가의 도와 불가의 주관적인 심, 유가의 객관적인 인을 하나로 통합하였다.  주희는 이것을 석가가 말한 "월인만천月印萬川"으로 설명한다.

다산은 기본적으로 기존의 본성론 자체를 인정하지 않았다. 그는 성을 기호로 해석했으며 인간의 자유의지를 강조했다. (묵자의 인성학습론에 가깝다고 볼 수 있다.)

	종합하면 인간의 영체 안에는 3가지 이치가 있다. 성으로 말한다면 선을 좋아하고 악을 부끄러워하는 기호가 있다. 이것이 맹자가 말한 성선설이다. 자유의지로 말하면 선할 수도 있고 악할 수도 있다. 이것이 고자가 깨우쳐준 여울물처럼 터주는 대로 흐른다는 학습설과, 양웅의 선악혼합설이 나온 근거이다. 행위론으로 말하면 선을 행하기는 어렵고 악에 빠지기는 쉽다. 이것이 순자의 성악설이 나온 근거이다. 순자와 양웅은 성자를 오인하여 그 학설이 어긋났을 뿐, 인간의 영체에 이 3가지 이치가 본래 없다는 것은 아니다. 태어날 때부터 상지는 선하고 하우는 악하다는 이러한 성삼품설은 전하에 독이요 만세의 재앙이니, 비단 홍수와 맹수에 그치지 않는다. 총명하게 태어난 자는 스스로 오만하여 성인이라 자만하고, 죄악에 빠지는 것을 두려워하지 않을 것이며, 노둔하게 태어난 자는 자포자기할 것이므로 개과천선을 힘쓰지 않을 것이다.

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 뱀발.

1. 곧 묵자가 출간된다고 한다. 기세춘선생님의 방대한 저작의 출발은  묵자의 삼표론 가운데 관기중국가백성인민지리(국가와 백성의 이익에 맞는지를 살펴야 한다)라는 문구의 백성, 인, 민에 대한 궁금증에서 시작했다고 한다. 그에 대해 개념의 차이를 연구하게 되면서 전반적인 재검토에 들어가 연구에 진전이 있었다고 한다. 문익환목사 15주년기념식에 다녀오시고 내려와 하신 강의 뒤풀이에 하고싶은 말씀들이 많으시다. 당부도, 주문도...기업의생리,자본의 생리에 대해 치밀하고 세밀할 것을 요구하시기도, 스킨십도, 뒤풀이이야기도...4.19뒤 지식인들의 정신적 후유증에 대한 이야기도.. 하지만 문화적인 공백이 있다 싶다. 좁히지 못하는, 깊어지는 방법도 몇개의 천이 있고 건너야 하는 듯 싶다. 돌아와 책들을 더 들척이다 잔다.

2. 나-너보다 너-나가 낫지 않을는지. 독백이다. 하물며 삶에 까지 개천을 넘는다는 일은 더구나. 그럴까..아닐까...그럴까...

구름, 은행과 달

  한 점 먹으러가는 길.

  하늘은 시선을 빨아들이고,

  가슴을 가늠할 수 없는 깊이로 텅 비운다.

  그 한켠에 걸려있는 구름을 음미하다보니,

  아이 볼살 솜털같은 구름향기들에 마음을 놓다.

  뒤돌아서면, 뒤돌아서면 아른거리는 구름향을 잡아내기가 어렵다.

밤. 발자욱을 감싸는 낙엽소리가 어른거려 주로로 나선다.

목련과 졸업한 뒤로 마음은 여기저기 두서가 없어진 것을 그녀석은 느낄까?

바스락거리는 낙엽소리가 포근하고

여기저기 마음기웃거리는 것 많아

궁금하기도 배부르기도 한 것을 알까?

가볍게 움직이다보니 목련에게 마음을 들킨 듯. 이내 마음이 박혀 이제 어쩔 수 없다.

따로따로 뭉글뭉글 크는 마음들을 어쩔 수 없다. 

이렇게 가끔 달빛에 너희들을 볼 수 없다면 섭섭할 것 같다. 움직이는 마당 속에 어느 덧

너와 나를 분간할 수 없음이 오로지 너희들 덕인 듯 싶다.

마음이 배부른 것도 몸이 배부른 것도.

 뱀발. 

1. 퇴근 뒤, 유혹을 자제하고 몸을 조금 덥혀준다.  눈길도 주지 않는 녀석들이 마음 속에 불쑥 불쑥 들어와 반주의 취기를 준다. 문득문득 멈춰지는 발걸음을 신호로 해서 어느덧 달리는 여우님들처럼 봉우리 셋의 울타리를 갖게 된 듯 싶다. 속좁은 성냥갑같은 아파트향은 이미 제향을 잃어버려 이렇게 나다닌다. 나다니지 않으면, 바람의 속향을 맡지 못하면 병이 날 듯. 몸은 이내 익숙해져 있음을 깨닫는다. 녀석들은 이미 알고 있었을 것이다. 새초롬 마음 한결, 늘 목련에 올인해있던 마음을 알 것이다. 그 마음들이 뭉글뭉글 자라길 바랬는지도 모른다. 그 마음길이 자라...결국 되돌아올 것도 알았는지 모른다.

2. 늘 이렇게 빈한한 마음씀(씀이)을 이렇게 얻는 가난함이란?...  [나와너]를 짬짬이 읽고 있다. 그가 말하는 신이 스피노자나 라이프니쯔 같다. 그렇다면 충분히 공감한다. 기독교서적으로 묶여있던 것 같은데, 그점에 , 그가 말하는 너에 대해서도 십분 공감한다. [나-너]에 대해서도.....

081109 근대에 대한

사회진화론, 기독교,파시즘,지식인의 변화

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다모가미 망언의 몸통들
한승동의 동서횡단
	한승동 기자

	» 한승동의 동서횡단

다모가미 도시오 전 자위대 항공막료장 논리대로라면, 임진왜란은 중국에 빌붙은 간교한 선조 때문에 도요토미 히데요시가 말려들어간 전쟁이고 이순신 장군 때문에 7년이나 계속됐다. 조선 강제합병은 안중근 의사와 의병들의 끔찍한 테러활동 때문에 어쩔 수 없이 감행해야 했던 고역이었다. 침략이라니 억울하다, 말도 안 되는 누명이야!

다모가미 논리로, 일본군의 중국 대륙 점령은 청-일·러-일전쟁에서 이겼으니 당연한 것이었고, 중-일 전쟁은 그걸 장제스(장개석)군이 자꾸 문제삼으며 공격해 오니까(그는 이것을 불법적인 ‘테러’라고 했다) 어쩔 수 없이 반격하다 보니 그리된 것이며, 알고 보면 일본은 피해자다. (그는 여기서 만일 주일 미군기지를 일본 자위대가 공격하면 미국인들이 가만있겠느냐는 기상천외한 비유를 꺼내든다.) 거기엔 장제스군과 일본군을 싸우게 해 마오쩌둥 공산당에게 중국 대륙을 넘겨주려는 국제공산당(코민테른) 음모가 작용했다. 일본의 진주만 기습과 태평양전쟁도 루스벨트의 간교한 유인작전에 일본이 말려든 결과이고, 그런 루스벨트를 뒤에서 조종한 것 역시 미국 정부 내에 스파이를 침투시킨 코민테른이었다. 모든 게 공산당(빨갱이) 때문이야!

일본은 이런 역경 속에서도 의연하게 중국과 조선을 전제군주의 압정에서 해방시키고 서구 열강의 침략으로부터 구해내서 잘먹고 잘살게 해 주었는데, 오히려 미국 등 서방 열강이 자신들의 죄업을 일본에 떠넘기고 전리품을 독점해 버렸다. 2차대전 이후 일본은 이 거꾸로 된 역사관을 주입받아 모든 걸 일본 탓으로 돌리는 ‘자학사관’이라는 심리조작(마인드컨트롤)에 희롱당해 왔다. 일본이 주변 나라들을 침략해 큰 손실과 고통을 안겨주는 죄를 지었다고 한 1995년 ‘무라야마 담화’는 그 전형이다. 이를 거부해야 한다. 일본이여, 일어서라!

이것이 다모가미 주장의 핵심이다. 하마다 야스카즈 방위상은 “정부 견해와 명백히 다른 의견을 공표하는 것은 항공막료장으로서 부적절하다”고 경질 이유를 밝혔고, 아소 다로 총리도 “사견이었다 하더라도 지금 입장이 입장이니만큼(공인이니까), 적절하진 않았다”고 했다. 주장 자체가 잘못됐다는 얘긴 하지 않았다. 극우 <산케이>의 11월2일치 ‘역사관 봉쇄해선 안 돼’라는 제목의 ‘주장’이 그 이유를 말해준다. 한마디로 무라야마 담화는 정부의 ‘견해’일 뿐 ‘정책’이 아니며, 그것도 “면밀한 사실 검증이나 논의를 거친 게 아니라 주변 제국 처지를 고려한 지극히 정치적인 조처”라는 것이고, 거기에 반대한다고 경질하는 건 문제라는 것이다. 이게 아소 정권의 본심에 가깝다. 한국에도 <산케이> 신봉자들이 의외로 많다.

다모가미는 지난 5월 도쿄대 야스다 강당에서 도쿄대생 1000여명 앞에서 ‘극동의 군사정세와 21세기의 우리나라 침로’에 대해 떠들었고 박수갈채를 받았다. 그의 논문에 최우수상을 준 아파그룹의 대표이사 모토야 도시오는 아소의 정치적 동반자인 아베 신조 전 총리 후원회 아신카이(安晋會)의 유력 회원이다. 아닌 게 아니라 다모가미의 논문은 아베의 책 <아름다운 나라로>와 상당히 닮았다. 아파그룹이 내건 ‘진정한 근현대사관’ 논문 현상모집엔 다모가미 외에 자위대 장교 여럿이 응모했다.

한승동 선임기자 sdhan@hani.co.kr

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본심 감춘 채 계속 사귀자는 일본
디아스포라의 눈

	» 디아스포라의 눈

최근 일본 정부는 항상 중국, 한국과의 “전략적 호혜관계”를 강조한다. 이것은 곧 본심을 감춘 채 장사를 위해 계속 사귀겠다는 의미다. 본심을 드러내면 반발하니까, 장사하는 데 지장이 있으니까 그걸 억누르고 있을 뿐인 것이다. 이런 이중기준, 면종복배적 태도가 전후 일본정치를 관통해 왔다.

어제(11월1일)는 일본에선 ‘문화의 날’이라는 축일이었다. 내가 근무하는 대학에서는 지금 축제가 한창이다. 아름다운 가을의 쾌청한 날씨 속에 캠퍼스에는 학생들의 모의가게들이 늘어서 있다. 어슬렁어슬렁 걷고 있는데 한 가게에서 “안녕하세요”라는 조선말이 들려왔다. 발을 멈추고 말을 걸어 보니 한국인 유학생이었다. 잠시 조선어로 얘기를 나눴는데 그 여학생은 무척 기뻐했다. “환율이 많이 올라서 생활하기 힘들지요?” 했더니 표정을 흐리며 고개를 끄덕였다.

우리 대학에는 중국인 유학생도 많다. 그러나 일상의 대학생활에서 그들은 거의 눈에 띄지 않는다. 축제 때도 중국인 유학생의 존재를 보여주는 기획은커녕 모의가게 하나 없다. 중국인 학생에게 일본어를 가르치고 있는 선생 얘기로는, 중국 여학생들은 내향적이어서 좀체 일본인 학생들과 사귀지 못한다고 한다. 의외였다. 내가 지니고 있던 선입관으로는 중국인 학생은 항상 당당하고 실리적이며 외향적이라는 이미지였기 때문이다. 하지만 어찌된 일인지 실정은 그렇지 않은 모양이다. 소중한 유학생활인데 일본인, 한국인, 중국인 학생들은 서로 여간해선 섞이지 못하고 상호 대화도 빈약한 게 현실이다. 그 이유야 여러가지 있겠지만, 내 생각으로는 일본인 학생들에게 큰 문제가 있다. 그들 대부분은 외국인과 소통하는 데 매우 서투르다.

그들 일본인 학생 다수는 자신들끼리의 대화에서조차 자신의 의견을 얘기하지 못하고 타자의 의견에 진지하게 귀를 기울이지도 않는다. 친구 소식 따위 무던하고 가벼운 화젯거리를 주고받을 뿐이다. 그런 가벼운 화제를 공유할 수 있는 자들끼리만 친해질 수 있는 것이다. 정치나 역사에 관한 무거운 얘기를 끄집어냈다가는 경원당하고 고립된다. 그런 경향은 학생들이 만든 축제 프로그램에서도 드러난다. 사흘간 이어지는 기획에 코미디언의 토크쇼는 있지만 정치적 문제를 주제로 한 강연회나 전시 등의 기획은 전무하다. 학생들은 즐거운 듯 보이지만 즐거워져야 한다는 강박관념, 무겁고 심각한 문제는 철저히 회피하려는 강박관념에 사로잡혀 있는 듯하다. 그런 그들에게 언어와 문화의 벽을 넘어 역사나 정치 문제에서 서로 입장 차이를 검증하면서 한국인이나 중국인과 우호적으로 대화하는 일은 상상도 할 수 없을 만큼 어려운 과제다. 그런 일본인 학생들 속에 던져진 한국인이나 중국인 학생이 의지할 데 없는 고립감을 느끼는 것도 무리는 아니다.

그런데 어제 신문에 ‘항공자위대 우두머리 경질’ 뉴스가 크게 보도됐다. 이 뉴스를 관심을 갖고 읽은 학생이 얼마나 될까? 유감스럽게도 그 수는 결코 많지 않을 것이다.

항공막료장인 다모가미 도시오가 “우리나라가 침략국가였다는 건 억울한 누명”이라고 주장하는 논문을 써서 민간기업이 주최한 논문 현상모집에 응모했다. 그 요지는 다음과 같다. “일본은 조선반도나 중국 대륙에 일방적으로 군대를 보낸 적이 없다. 청-일 전쟁, 러-일 전쟁 등에 따라 국제법상 합법적으로 중국 대륙에 권익을 확보하고 그것을 지키기 위해 군대를 배치했다.” “우리나라는 장제스(장개석) 때문에 중-일 전쟁에 휘말려들어간 피해자다.” “일본 정부와 일본군의 노력으로 (만주와 조선반도의) 현지 주민들은 압정에서 해방되고 생활수준도 현격하게 높아졌다.”

1995년 일본 정부는 식민지 지배와 침략으로 “아시아 제국 사람들에게 다대한 손해와 고통을 안겨주었다”고 한 무라야마 총리 담화를 공표했다. 아소 총리도 이 담화를 계승하겠다는 뜻을 표명했다. 그 정부 견해와 정면으로 배치되는 주장을 항공자위대 우두머리가 발표한 것이다. 중국, 한국, 기타 아시아 제국의 신경을 거스르는 행위다. 그가 곧바로 경질된 것은 당연하다고 할 수 있다.

그러나 그것으로 문제가 해결됐다고 할 순 없다. 그것은 다모가미의 주장에 내심 공감하는 층이 상당하기 때문이다. 아소 총리 자신이 “창씨개명은 조선인이 바라던 것”이라고 발언했고, 국가(공식) 답변에서 “대동아전쟁”이라는 말을 사용했다. 총리 자신이 본심을 다모가미와 공유하고 있는 것이다. 경질 이유에 대해서도 다모가미의 발언 내용이 사실에 반하기 때문이 아니라 항공막료장이라는 공인의 발언으로는 “부적절”하다는 것이었다. 올해 4월 나고야 고등재판소는 항공자위대가 이라크에 파병돼 활동하는 것은 위헌이라고 판결했다. 다모가미는 그때 코미디언의 말을 끌어와 “그런 거 상관없슈”라고 기자회견에서 발설했다가 문제가 됐으나 아무런 징계도 받지 않았다. 다모가미는 정부의 본심을 대변했을 뿐이기 때문이다. 정부는 나고야 고등재판소 판결에 불복한 채 이라크 내 자위대의 활동을 합헌이라 주장하고 있다.

최근 일본 정부는 항상 중국, 한국과의 “전략적 호혜관계”를 강조한다. 이것은 곧 본심을 감춘 채 장사를 위해 계속 사귀겠다는 의미다. 본심을 드러내면 반발하니까, 장사하는 데 지장이 있으니까 그걸 억누르고 있을 뿐인 것이다. 이런 이중기준, 면종복배적 태도가 전후 일본 정치를 관통해 왔다.

	» 서경식 도쿄경제대학 교수

따라서 다모가미 자신도 말하자면 확신범으로서 이런 이중기준에 반항하는 자세를 드러내 보인 것이라고 나는 생각한다. 다모가미가 본심을 드러내 보인 것을 두고 어리석다고 생각할 사람은 많겠지만, 그의 본심 자체에 대한 판단은 보류해둔 채로다. 따라서 틀림없이, 다모가미가 굳이 본심을 얘기한 것을 두고 순수하고 훌륭한 행위였다고 생각하는 자들이 존재할 것이다. 그리고 여러 요인에 의해 장차 이 비율이 역전될 수도 있다.

이런 정부, 이런 사회에서 자란 젊은이들은 어떻게 될까? 중국이나 한국의 젊은이들과 솔직하게 얘기를 나누고, 자신들을 위한 평화로운 미래를 쌓아갈 수 있을까? 아름다운 가을날 학생들은 축제를 즐기고 있다. 그 모습을 바라보면서 나는 마음속으로 “정신 차려! 위험해!”라고 외치고 있다.

서경식/도쿄경제대학 교수
번역 한승동 선임기자

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 요즘  책들이 손에 제대로 잡히질 않느다. 금요일 저녁들이 바람숭숭 들어서 그런지? 온전한 주말을 갖지 못해서인지? 들쭉날쭉한 생활패턴도 일정하지 않은 이유일까? 마음들도 제자리를 하지 못하고 들쑥해서 보리밟듯 밟아주지 않으면 되지 않는 것일까? 여하튼 쉽지도 않거니와 출장 오고가는 길도 갈증이 많지 않다 싶다.  지난 금요일 근대사 산책모임도 말미 서울 출장끝머리에 참석하구 밀린 마음들을 나누다보니 금새 밤이 깊다.  주말. 이런 기분처럼 산만하던 책들을 한 곳에 모아 참*로 향해 자원학생을 보내고도 읽히질 않는다. 하루가 또 온전히 지나고 깊은 잠으로 충천이 되고, 계족산의 단풍과 바람, 온몸에 땀을 내고서야 이런저런 느낌들이 평온해진다 싶다.

그렇게 저녁을 마주하고서야 눈길이 간다. 읽다가 중동난 흔적들이 있는 책이다. 허동현-박노자의 갑신정변으로부터, 대원군, 백년에 대한 생각, 양계초-퀑유웨이-모택동과 유교. 사회진화론에 얽히다가 강준만의 요약문으로 접어든다. 친미에 대한 연원도, 기독교에 대한 맹종이 간혹 유교에 대한 반대급부로 요구되기도 하구. 신채호를 비롯하여 20년대 전반까지 환원하여 사고하는 지식인들의 습속. 그리고 일본-유럽-미국의 경험으로 여지없이 무너지는 사대나 환원이란 가치의 몽매가 드러나고, 급속히 분화하는 지식인들. 기독교에서 불교도, 다변화되는 이념은 급속히 확산된다. 한국의 근대를 읽는 일은 여전히 일본이  和화로 그렇지 않다라고 하는데, 화전양면의 굴곡은 유사한 듯 싶다. 오히려 일찍 한지방에서 번성한 크리스트교에 대한 대단위의 보복이 17세기에 이미 있었던 이유로 잠잠했던 것은 아닐까? 논쟁들 사이로 많이 엇갈린다. 건강한 보수를 자임하는 허동현도, 주제를 두고 역으로 거슬러 올라가려는 박노자도, 강준만의 주장하지 않는 요약문들로 인해 아직도 관점이 적어 사실들을 입체적 맥락에서 더 생생하게 볼 수 없는 것이 아닌가 싶기도 하다.

고혈을 짜낼대로 짜내고, 극한까지 내몰고 씨앗까지 말리는 역사와 힘의 잔혹함. 어김없이 그 민란과 어려움을 빌미로 가진자들이 거침없이 거세하는 역사의 순환구조는 피비린내가 난다. 가진 것을 더가지려하고 더 배를 불린 뒤에 순환하는 구조. 일본의 현재를 이전의 다이묘가 기업관료로 전화한 것에 불과하고, 부시(무사계급, 사무라이)가 여전히 아무말 하지 않는 일본 기업의 회사원으로 현신했다는 지적이 외려 맞게 들린다.  전쟁의 와중이란 국면이 일직선이 아니라 무한의 굴곡으로 여러 줄기들이 생기지만, 여전히 씨앗까지 말려버리는 거세의 국면이 나타난다. 미국발 경제공황의 여파로 더욱 더 어려워지는 곤궁과 삶은 파시즘의 자양분으로 겹치고, 또 유사한 박자로 구조가 현신한다.

아마추어로, 뿔뿔이 분열된 아마추어 지식인과 시대의 흐름에 부합하지 못하거나 이리 저리 끌고다니려고만 하는 누적되지 않은 활동. 사대의 끈질긴 유혹과 끊임없이 남에게서 나를 찾는 집착들. 역사의 수레바퀴는 끊임없는 기복과 흥건한 핏빛 자욱들만 남긴다.

계족산

1.

동생이 대회참석차 내려온다는 연락. 주말 조카들과 저녁에 반주한잔 숙면을 취하니 이른 아침이다. 계족산입구에 도착해 함께 달리다가 몸상태를 보고 계속할 것인지 정하기로 한다. 주로에 보니 한가닥하는 분들의 목소리가 기분좋게 높다. 천천히 아주 재미있게 시간가는 줄 모르게 한바퀴를 즐기고, 호박죽 들고 천천히 돌아오며 마무리하다. 숲속음악회도 음악도, 산책길도 모자람이 없다 싶다. 20k.

2.

매형이 하던 일을 그만두셨다는 소식과  입원하고 있는 을지*병원 이모부의 병실을 착잡한 마음으로 들르다. 며칠전부터 음식을 먹지못해 무척이나 야윈 모습. 몇달전 모습과 확연해진 병색에 편하지 못하다.

3.

친구딸내미네. 수원집 전세계약이 성사되 대전에 내려와 집을 보고 있다는 소식이다. 한결 맑아진 엄마와 딸의 모습이 반갑다. 오늘 하루 더 집은 둘러보고 다음달 초순 이사온단다.

081102-08

학회로 아침 일찍 일산으로 출발한다. 학회의 포스터논문들을 몇차례 반복해본다. 그리고 느껴지는 경향과 동선들. 밋밋함들 . 오후의 한 강연만 관심이 있을 뿐. 다른 부문들은 그저그러하다 싶다.  행여 다른 전시에 짬을 낸다. 좀더 머물기로 하고 말이다. 2008 한국교회산업전, 국제음향..전시회...산학협력엑스포를 둘러본다. 이것저것 머물고 싶은 꺼리들이 있는데. 그렇게 함께 한 후배에게 이런저런 이야기를 많이 나눈다. 다른 것에 대한 관심도, 소통도, 좀더 서로 편하고 좀더 다른 길과 방법에 대해 이야기를 섞어본다. 따로 할 시간들도 없기도 하지만 가고 오는 길 여섯시간을 넘게 이런저런 자질구레한 것들까지 얘길 섞는다. 그제서야 마음이 조금 가라않는다.

이런 마음들은 이틀간의 회의로 인해 더 갈래쳐진 생각들 때문이기도 하다. 어렵다는 이유로 상황을 몰고하려는 흔적들과 교묘하게 섞인 자기중심적 생각들이 정도를 넘어서는 경우도 많기도 한 이유다. 조금 가닥이 잡히는가하면 더 얽히고 섥힌다. 그렇게 무거운 마음으로 일터 동기와 저녁을 먹으며 이야기를 좀더 벼렸다. 벼리지 않으면 없는 것으로 아는 현실도 그렇지만 벼리면 더 나아질 확율이 커질 수 있다는 주문에 일정정도 수긍하였기때문이기도 하다. 끊임없이 기회만 되면 들쭉날쭉하는 웃자람들이 때를 가리지 않는다. 어려움을 빌미로 더 자라 이도저도 아닌 상황에 대한 것들. 마음도 몸씀씀이도 좀더 세심해질 것을 주문하는 그에게 끄덕이기도 했던 터이다.

학회때 관심있던 발표는 북한 건설현황이었다. 지난 40년동안 우리 건설에 퍼부은 돈이 2조달러라한다. 2000조원 일년예산이 250-60억이니 나라예산을 10년동안 온전히 퍼부은 금액이다. 그 이야기를 하는 저변에는 북한의 건설산업이 우리 수준으로 올라와야 하고 신천지라는 배경이 은연중에 깔려있다. 그리고 그런 예산을 퍼부어야 한다는 논리를 만들고 있는 중이기도 하다. 여기사회간접자본등 지난 십년동안 일본,북한 현지를 다니며 방대한 조사를 하였다고 한다. 인상적인 대목들을 남겨보면 읍,시가지를 빼곤 대부분이 비포장도로 이며, 전력역시 직류전원 및 안정도에서 현저히 떨어지거나 단위자립형 정책으로 사회간접자본에 대한 투자를 줄여, 그 비용을 다른 곳에 쓰는 정책으로 인한다고 한다. 70년대 현실로 볼 것을 주문한다. 그리고 대규모 홍수가 수차례 반복된 것 등등....철도의 속도역시 50km 내외....러시아의 철로등 무상설치 제안등등..

사진자료들을 보다가, 세미나 생각도 하다가 지나쳐가는 생각줄기들로 여러가지가 겹친다. 싶다.  돈바르고 자본의 체계로 재편하려는 욕망의 기관차가 아니라 30km이하 속도를 내지 말게하거나 마을마을 마다  다른 흐름이 숨쉬게 할 수는 없는 것일까? 전혀 다른 자치나 계획으로 접근될 수는 없는 것일까? 100년전의 모습으로 안달하는 것이 아니라 전혀 다른 공간과 운영으로 상상조차 할 수 없는 것인지? 그렇게 100년만 달리해보면 되지 않는 것인지?  농업도 수산업도 전혀다른 각도로 소국의 연합으로 상상할 수는 없는 것인지 세계자본 비무장지대로 보존을 할 수 없는 것인지? 그 끈들을 모두 끊고 전혀 다른 씨앗으로 만들어갈 생각들은 없는 것인지? 현실과 거리가 먼 이야기이겠지만 한 백년쯤 뒤를 준비한다고 생각하면 상상하지 않을 이유도 없을 것 같기도 하다. 자본이 비수들이 돈욕심들과 이해의 비수들이 너무도 빠르고 잔혹하다 싶다.

산학협력전도 이런저런 생각꺼리를 준다. 튀는 아이디어도 생각보다 많다. 음향은 문외한이어서 근접할 엄두도 내지 못하였다. 홈피나 들어가보아야겠다. 한국교회산업전은 한마디로 코메디다 싶다. 그렇게 십자가만 높이 걸어 어쩌자는 것인지? 우리의 일그러진 교회사나 근대와 겹쳐 보기도 전에 숨이막혔고 돌아보는 내내 마음이 불편하다.

081107 아카데미 근대사산책, 일터 일산킨텍스/081106 일터 회의, 최팀장과 이런저런 속이야기/081105 일터 회의/081104 유신 환송겸/081103 참* 회의

몇분들과 참*이야기를 나눠본다. 과학에 대한 인식이나 관점에 대해 흔들지 않으면 아무것도 더 이상을 나아갈 수 없다는 점을 확인한다. 좀더 생각을 품고 싶은데 말들을 많이 했더니 흔적에 대한 욕구가 옅어진다. 하루 오전을 쉴 요량을 했더니 자원활동 학생이 참*에 온다고 하여 이렇게 대기중에 남긴다.