천하나의 고원

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“추상화된 자본-기계와 강고해진(그러나 또한 희극적인 퇴물이 된) 국가장치가 지배하는 사회는 딱딱하지만 명료한 통제사회가 아니라 부드럽지만 불투명한 관리사회이다. 그러나 여기에서 ‘불투명한’이란 지배체제가 흐트러졌음을 뜻하는 것이 아니라 좀더 추상적이고 복잡해졌음을 뜻한다. 관리사회는 억압하는 사회라기보다는 차라리 자유를 관리하는 사회이다. 사회는 유체화되었고 지배체제의 전략은 통제에서 관리로 옮겨 갔다. 이런 사회는 어떤 사회인가? 이 사회의 방향성은 어떻게 수립되어야 하는가? 이런 사회에서의 실천은 과연 어떤 것이어야 하는가? 우리 시대의 사유는 이 문제를 붙들고서 씨름해야 한다. 존재론적으로 볼 때 핵심적인 출발점은 ‘생성’을 사유하는 데 있다. 이 시대의 에티카는 이런 생성을 전제하고서 성립한다. 이 저작에서 다룬 것은 이런 생성의 윤리학, 더 구체적으로는 ‘되기’의 윤리학이다. 에티카의 측면에서 『천의 고원』을 읽어냄으로써 이 시대를 위한 사유의 근거를 마련할 수 있을 것이다.”      책소개에서

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책 반납기한을 하루 넘겨 에돌아 반납하다. 도시의 틈새, 별반 다를 것이 없는 건물들을 지나고 버스를 타고, 언덕에 지식의 위용을 부리고 있는 듯한 도서관으로 들어서다. 빼곡이 들어선 신간도서에 눈길이 가 한참을 들여다보다. 몇주전과 그대로이지만, 간간이 섞여있는 시집들이 봄의 색같다. 그러다가 [천하나의 고원]을 집어든다. 들뢰즈/가타리, 화이트헤드, 하이데거. 낯설기만한 유행처럼 현란하기만한 활자들을 생성한, 겉맛만 돌아다니는 현실 속에, 철학자 이정우의 사유는 얼마나 깊을까? 어디를 가고 있는 것일까? 집어든 책에 빨려든다. 후기부터 거꾸로 보다. 부제가 소수자의 윤리학을 위하여이다. 다 정리하고 하고싶은 이야기가 말미 가지런히 놓여있다. 

생성과 존재가 층위가 다른 것처럼 편취해가는 현실을 보고, 그릇된 해석에 그것을 같은 층위에 점선으로 섞어놓는다. 그리고 [ ]이기가 아니라 [ ]되기의 읽기는 실선과 점선처럼 날카롭다. 끊임없이 따라붙는 이분법의 질곡을 넘는 방법에 대해서도 알듯 모를 듯, 모를 듯 알듯 이어나간다. 달팽이처럼 기어서 넘는, 현실을 넘는, 사회운동의 뿌리깊은 문제도 그 안에 담겨있다. 그리고 시집과 책들앞에 서다가 그림들을 보다가 일어서다. 도시의 불빛은 완연하고, 불빛에 바랜 목련은 차마 눈을 건네기가 아쉽다. 

도서관 정문을 나서는 길. 책의 말미가 복받쳐 올라오고 뭉클거린다. 사람들 생각이나 마음은 다 한결같은 것은 아닐까 싶다. 넘거나 감싸안아 넘는 길의 험함도 그려려니와 마음의 렌즈에 모아지는 시선들이 친구의 가슴처럼 따듯하다 싶다. 눈시울이 뜨거워진다. 시집도 아니고 소설도 아니고 딱딱하고 낯선 책을 보고 뜨거워지다니 이해할까? 때로 건조하기만 한 책들을 보다가 나면 그럴 때도 있는 것을 어떡하랴.  

박재동화백의 그리스 여행 1,2부(올림포스산)도, [권력의 병리학], 고통의 이해도 함께 섞는다.  

blog.naver.com/pkies/110043900335

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090330 마음이라는 것도 물밀듯이 밀려오는 것일까? 저기 한점, 한방울이 모이다가 햇살이 증발해버리기도 하지만, 요기 한점과 보태어 서서히 결이라도 생기는 것일까? 작은 작은 변화. 작은 작은 흐름. 미동하지 않는 것. 있다가 없다가 하는 것.

일터를 핑계대면서 정작 아는 것은 무엇일까? 정작 느끼고 있는 것도 아파하는 것도 하나없이, 그저 집-일터-[ ]의 삼각형을 끊임없이 반복하는 군상들로 폄하하지는 않았던 것일까? 불감의 끝을 먼저 말해야 하는 것은 아닐까? 불감증이라고 회색톤으로 말하기에 앞서 뇌수 깊숙히 골수에 사무쳐있는 지금의 무통증으로 돌려야하는 것은 아닌가?

오미를 이야기하면서 정작, 시선만 되풀이 반복되는 앎에 그치는 것은 왜일까? 혈연을 알고 싶어하지 않는 것과 혈연을 알고, 그 연결을 느끼고, 가끔 그 아픔에 움찔하는 것과 차이가 있다면 오히려 그 가족사와 혈연을 더 궁금해야 했던 것은 아닐까? 나의 쿨함이 외려 다른 사람들에겐 무관심의 핫함으로 진행되었던 것은 아닌가?

일터를 한바퀴 산책하다가 든, 집안사에 대한, 일터 연결망에서 대체 앎의 깊이에 대해 궁금하기나 했던 것인가? 공적-사적인 경계를 선명하게 나누고자 함과 그 섞임을 오히려 낫게 발전시킨 적은 있는가? 합리성이라는 빌미로 다르게 느끼고 다르게 맛보고 다르게 판단하고 다르게 모둠하는 것에 대해 보려하지 않았던 것은 아닐까? 눈을 감았거나 보려하지 않았던 것은 아닌가?

꽃이란 것이 결이 있을까? 다 제 각각 피는 것인지? 제 각각 피더라도 나침반처럼 그곳을 향해 결이 나있는 것은 아닐까? 꽃의 결에 대해 가슴은 마음은 미동하였는가?
 

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뱀발.

고대인,중세인,근대인, 그리고 현대인?과 한국인의 대위(ing)

	인문주의자들은 서양의 중세를 암흑 시대로 보았다. 이런 중세관의 근저에는 고전 문화에 대한 동경의 감정이 있었고, 자신들의 시대를 적극적으로 평가하려는 근대 특유의 세계관이 있었다. 이런 부정적인 중세관은 18세기 계몽주의 시대와 19세기, 심지어는 20세기 전반부까지 이어졌다......최근 몇십 년 동안 중세사 연구자들이 거둔 중요한 연구성과가 서양 중세의 역동성 이다. 상식적인 역사가라면 중세 사히를 야만과 무지가 지배하고 기술과는 거리가 먼 사회라고 말하지 않는다. 늦어도 9세기부터 생산 방법상의 수많은 기술이 혁신되었고, 이는 고전 고대에 비해 커다란 진보를 뜻하는 것이었다. "몇 세기 동안의 비밀스런 혁명"이란 표현을 쓰면서 강조한 중세의 전반적인 발전에 대해 대부분의 역사가들이 동의하고 있다....서양 중세 사회를 올바로 이해하려면 중세사회의 역동성의 핵심을 이루는 기술 발전과 그에 따른 사회변화를 알아야 한다.

	셰익스피어는 독특하게도 근대인, 고대인, 기독교인의 교차점에 서 있다. 그는 또한 종종 이교도적인 것과 기독교적인 것을 뒤섞어 버린다. 그러나 이러한 것들은 비판적이지 않고 교육받지 못한 사람이 쉽게 저지르는 단순한 '실수'가 아니라 다양하면서도 통합된, 인간 본성 그 자체의 재현을 보여주는 주제표현 방식이다. 셰익스피어의 입지는 그리스인의 호메로스의 입지, 로마인들엑 베르길리우스의 입지, 이탈리아인에게 단테의 입지, 에스파냐인들에게 세르반테스의 입지와 같은 것이 아니다. 그의 시적 상상이라는 거울을 모든 자연과 역사에 비춘다. 그는 자신이 발견한 것에 우리를 초대한다.  그의 시선은 인간의 넓은 세계 전체에 뻗어있는 동시에 인간 감성의 가장 깊숙한 움직임을 포착한다. 그는 '실재한 인생'의 이야기, 즉 역사적 인간으 생애가 신화적 이야기만큼이나 많은 이야기를 담을 수 있다는 것을 보여준다. 그의 천재성은 인물묘사에 일차적으로 표현되는데 900명이나 되지만 각각 다른 인물로 환원될 수 없는 개인이며, 각자 자신의 삶을 가지고 있다. 45-46  베르길리우스(로마, BC70-19년)의 서사시 [아이네이스]는 호메로스의 모방물인 동시에 그것과 매우 다른 시도다. 호메로스의 서사시는 시의 여인 무사가 노래하지만, [아이네이스]는 전쟁과 영웅을 내가 노래한다는 행으로 시작한다. "내"가 노래를 부른다. 아이네이스의 운명은 호메로스의 영웅들의 운명과 같은 종류가 아니다. '모든 유럽의 고전'이라고 부른 것은 이런 방식으로 전통에 개입했기 때문이다. 문학을 개인과 사회의 투쟁으로 삼은 것은 이것 만한 것이 없는 것이다. 40  근대인들은 인간이 에덴동산에서 신에게 내쫓긴 것이 아니라 자신의 선택에 따른 것이라 주장한다. ..'자연상태'에서 가지고 있던 '자연권'이 시민사회에서도 보장된다는 이야기가 우리에게는 뻔한 것으로 들릴지 모르지만 사실 이것은 혁명적인 개념이다. 83

	한국인들은 현대 사회에 이르면서 자기의 마음 속에 여러 가치들을 공존시키고 있다. 때로는 샤머니즘적, 때로는 불교적, 때로는 기독교적 가치를 그리고 때로는 전통적 가치를, 혹은 현대 서양적 가치를 동시에 가지고 있다. 그런 것들이 자기의 마음속에서 정제되어 나름대로의 통합된 자아를 형성치 못하고 낱개로 흩어져 공존하고 있다. 이러한 점은 특히 최근 20-30년 사이에 일어난 한국 사회의 급작한 변화 속에서 더욱 확연하게 표출되고 있다. 상가를 가면 때로는 목사님이 설교를 하고 그 뒤에 바로 스님이 와 염불을 하며 대개의 조문객은 유교식의 예를 올린다. 모든 가치가 함께 공존하고 있다. 그리고 자기 편리에 따라 이 가치 저 가치를 내세우고 있다. 그러면서도 이상하게 마음의 갈등을 느끼지도 않는다.   이러한 여러 가치의 공존은 자아를 괴롭힌다고 말하고 있는데 우리 사회의 특징은 조각난 자아의 고통도 못 느끼고 있는 것 같다. '동시 다중적 자아'라고 표현할 수도 있을 것이다. 이런 동시성적 자아는 역사적 현실에 영향받은 바가 크다고 할 수 있다. 이런 혼란기는 대세의 편에 자기의 생각을 맞추도록 작동하면서, 자신은 애매하면서도 타인에게 분명한 것을 요구하는 흑백논리를 부추겼다.  이러한 동시성적인 자아는 사회적 논쟁이나 갈등에 있어서 논리적 일관성을 파괴하고 상황에 따라 자기편에 유리한 방향으로의 변명을 부추기는 결과를 초래한다. 이런 무의식은 목적 강조를 위한 과정의 무시, 그리고 감성 위주의 비논리성과 함께 상승효과를 내면서 퇴행적 양태로 변모되기 쉽다. 한국사회에 있어서 보수와 진보의 갈등도 이러한 퇴행성을 여실히 보여주고 있다. 74-77 요약

뱀발.  

1. 마지막 책은 58쪽 이후 한국인의 집단무의식-병리원인 장이 읽을 만하며, 다른 장은 너무 보수-진보를 정신분석적의미로 해석을 하여 착 달라붙는 맛이 없다.  

 2. 인문학스터디는 인문공부의 필요성을 문학,예술-철학정치에서 긴밀도가 있으나 역사학과 기독교사상은 필요성과 소개의 간극이 너무나 큰 것 같다. 강유원이 서구정치사상 고전읽기에도 언급한 내용이지만, 고전을 읽는 이유, 그 맥락에 대해 요긴한 책들이 없었던 것 같다. 사람이 왜살고 어떻게 살고, 어떤 관점에서 세상을 보고, 관계를 형성한 시대의 흐름은 여전히 중요한데, 지금 이곳을 살아내는 사람들은 시선이 고정되고 몸도 고정되어 아예 다른 관점조차 없는 것으로 여기는 것은 아닐까? 현대인이 일차원의 인간을 제조해내고 그렇게 살아지는 것이 삶이라면, 조금만 시선을 달리해도 너무도 다른 시선 관점, 열정, 마음, 손발의 차이를  결과가 아니라 과정에만 맞춘다고 하더라도 지금여기를 위한 자양분은 넘치는 것은 아닐까? 

3. 이념교육이든 커리큘럼이든 르네상스의 배후 중세, 근대인이 소멸시킨 공동체나 공적인 장, 지금의 다른 곳, 나라의 삶에서 얻으려하지 않고, 늘 알량한 조명등으로 늘 재단해버린 것은 아닐까? 

4. 늘 원전보다 어려운 해설서에 답을 구하려했던 것은 아닐까? 인문의 요지가 지금을 어떻게 살 것이라면, 늘 수평면에 다른 사람들은 어떻게 살았는지에 대해 궁금하지 않으면 인문의 진보는 없는 것은 아닐까? 인문학을 한다면 나름 무장해제를 하고 온몸으로 고대-중세-근대-지금의 맛보고 느끼고 그 차이, 그 숨결에 더 가까워져야하는 것은 아닐까 싶기도 하다. 이렇게 말로만 하는 조각난 자아의 나, 너, 나-너를 치열하게 비교 감수할 생각을 하면서...우리의 퇴행을 하나하나 벗겨나가면서... ...

090329

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지난 추위에 목련이 타버렸다. 한결같이 꽃잎의 가장자리가 추위에 얼어 붉게 타버린 채, 그대로 주춤거리며 서있다. 지난주 만개를 하리라 여겼는데, 일주일내내 그 추위를 견디지 못하고 결빙되어 있다. 그나마 미처 봄을 타지 않은 음지의 목련이나마 다시 화려한 만개를 준비하고 있을 뿐. 혹시나해서 [붉은구름이머무는 곳]으로 달려가보았지만, 안스러울 정도로 초췌하다. 여섯잎의 목련, 자목련 조금, 그리고 아파트의 찌를 듯한 꽃잎들을 담아본다. 10k  

뱀발. 며칠 쉬고 책들을 살펴보니 사멸했던 기운이 조금 솟아오른다. 그래서 달음박질에 간을 맞춰본다.

090327

전에 미술관에서 찍어두었던  고독한 여행자의 방을 담은 그림이 찾아보니 없다. 낯선 곳의 방이 점점 익숙해지고 여행가방 하나 둘 있던 방들에 조금씩 채워지다 이제는 옷장이 마지막으로 자리잡아 버렸다. 이것저것 청소하고 옮기고, 편안한 복장으로 기차에서 흔적을 남긴다. 

책욕심에 반납해야될 책무게가 옷무게, 노트북과 겹쳐 무겁다. 횡하니 한주가 지나니 듬성듬성 배어문 책의 기억들이 새롭다 싶다. 그리 쪽수도 많치 않은 책을 이렇게 넘기다니 안스럽고 내 몰골도 그러하다. 늦은 저녁을 먹을 무렵. 조기매운탕에 한숨을 돌리려는데 참* 전화다. 내일 고교생들을 섭외를 많이 하였고 오리엔테이션을 한다구 한참 이것저것을 묻고 이야기를 나눈다. 

그리고 사무국장의 교수신문 서면질의서까지 챙겨보고 내일 분위기와 나눌 이야기들을 오는 길 확인해둔다. 

내일 하루가 오밀조밀해져야 할 것 같다.

역사라는 것

 역사라는 것이
 상황의 산물이 아니라
 상황의 협박으로 다 여러갈래길로 어긋나는 것이 아니라
 나라마다 다른 아픔으로 추하게 되는 것만이 아니라

 역사라는 것이
 살고싶은 삶들의 공배수로
 삶의 기획으로 다 여러갈래길이 모여드는 것이라면
 그렇게 해볼 수 있는 것이라면
 나라마다 더 나은 즐거움으로 아름답게 될 수 있는 것이라면

 역사라는 것이
 다른 삶과 조건에 관심을 기울이게 되고
 그렇게 되지 못한 탓이 아니라
 그렇게 된 이유에 심취하게되고
 그렇게 될 것에 궁금하게 되고

 궁금증은 뿌리를 내리다내리다가 국경을 없애고 이어질 것이라는 낭만으로 시작해서 저 아프리카에 닿고 저 스위스에 닿고 저 희망봉까지 더 나은 시스템과 삶의 양과 질, 나은 것으로 이어질 수는 없는 것일까하는 고전을 생각하게 된다. 그리고 가끔 바로크적인 삶의 격동을 생각하게 되기도 한다.

 왜 세상은 늘 평화와 등진 전쟁과 인권을 멸시하는 핍박과 테러와 권모와 술수만 앞자리에 서야되는 것일까? 왜 그 자리를 차지하고 있는 것을 당연한 듯 생각해야되는 것일까?하는 회의주의자도 되어본다.