세상을 뒤집어 본다는 일은 어쩌면(ing)

잡감. 

애인. 아래 몇편을 옮기다가 한자를 옮기지 말까도 했는데, 한편의 시의 운율처럼 읽히지만 그 무게란 감당하기 두려울만큼 묵직하다. '한사람도 사랑하지 않으면 사람을 사랑했다고 말할 수 없다.'라거나 '재물을 사유하는 것은 자기와 남을 동시에 사랑하는 것은 아니다'라고 말이다. 

>사람을 사랑한다는 것은 >>

사람을 사랑한다는 것은/모든 사람을 두루 사랑한 후에야/사랑한다고 말할 수 있다/그러나 사람을 사랑하지 않는 것은/모든 사람을 두루 사랑하지 않음을 의미하지 않는다/한 사람이라도 사랑하지 않으면/사람을 사랑했다고 말할 수 없다.(묵자/소취 -愛人/待周愛人而後/爲愛人/不愛人/不待周不愛人/不周愛/因爲不愛人矣)

재물을 사유하는 것은 자기를 사랑하는 것일 뿐/자기와 남을 동시에 사랑하는 것이 아니다/남을 후대하는 것은 자기를 소외시키는 것이 아니다/사랑은 자기에게는 후하고 남에게는 박함이 없다/자기만을 떠받드는 것은 어진 것이 아니다.(묵자/대취 臧之愛己/非爲愛己之人也/厚人不外己/愛無厚薄/擧己非賢也)

<< 자기와 남 모두에게 후한 것이다. <<

패턴.흔히 평범하게 스치는 생각들을 선명히 차별없이 투시한다. 그래서 그 굴곡은 어김없이 드러나게 되는 듯 싶다. 친밀함의 농도는 좋아함의 농도로 이어지고 그것은 결국 공평함이 아니라 편파적으로 이어진다는 것이다. 친밀함에 자연스럽게 은근슬쩍 넘어가는 불평등의 논리를 치밀하게 끌어내리는 듯 싶다.   하물며 귀신에게 젯상을 더 화려하게 차리고 복을 더 구하는 일을, 일상적으로 더 베푸는 마음의 과도를 경계하게 한다. 이러한 지적 패턴은 여기저기 눈에 띈다.  

>> 친밀함에 차별을 둔다면 >>

유가들은 친밀함이 크면 후하게 되고/친밀함이 적으면 박하게 한다고 하지만,/그것은 친한 사람에게는 좋지만 박한 사람에게는 좋지 않다/의리상 친한 사람에게 후하게 한다고 하지만,/공평하게 행함이 아니라 편파적으로 행함에 불과하다.(묵자/대취 親厚厚/親薄薄/親至, 薄不至也/義厚親/不稱行 而類行)   


지금 남에게 베풀지 않으면서도 바라는 것이 많다면/남들은 그가 나에게 베푸는 것을 두려워할 것이다./지금 돼지 한마리를 놓고 제사를 지내면서/백가지 복을 빈다면 귀신도 그가 부해져서/소와 양을 놓고 제사를 지낼까 걱정할 것이다.(묵자/노문)

<< 그것이 익숙해졌다면 중증이다. 돌이킴이 필요하다는 <<

(나)만과 (너)도의 차이. 인이란 체애다. 자기를 사랑하는 것이다. 우마를 사랑하는 것과 다르고 재화를 위한 것은 아니다. 하지만 체는 잣대의 눈금과 같고, 공동체의 일부분이고 겸을 나눈 것이다라 한다. 2500년의 서양철학의 시작이 개인을 추스려내고 그 개인으로 모든 사고를 규정짓는 것이었다면, 그 개인으로 보이지 않는 것들, 않았던 것들은 어떤 이유때문이었을까? 그 성찰하는 사고의 근원은 어떻게 잡고 있을까?  

개인을 나누고 위계를 나누는 순간. 사고와 행동의 편리는 가져왔을지언정, 정작 보이지못하는 것은 있지 않았을까?  잣대의 한눈금. 눈을 가린 것은 자기만을 위한 나르시스의 철학이었다는 지적이 생각난다. 그리고 그 무서움이나 보지 못한 것이 동시에 2500년 전의 일이다. 똑같이 노예를 사랑하고 인정하는 논리가 광범위하게 회자되고 있었음에도 그 회자된 모든 것은 불에 탔다고 한다. 소크라테스, 플라톤이 소피스트의 논리를 궤멸한 것처럼 묵자의 논리도 궤멸된 것은 아니었을까? 평범하기 그지없는 문구를 따라가지만 떨린다. '하늘의 뜻을 따르는 것은 겸이요. 하늘의 뜻을 거역하는 것은 별이다.' 어쩌면 자기만 사랑했던 아둔함이나 별로 위계를 세우려는 노력의 누각을 목도하고 있는 것은 아닐까?

>>자기위주로 사랑한다는 것은 >>

공자가 말하는 '인仁'이란 體愛체애다./'인'은 자기를 사랑하는 것이다./다만 '인'은 재화를 위한 것은 아니다./우마를 사랑하는 것과 다르다.  

'체'는 兼겸(아우름)을 나눈 것이다./'체'란 공동체를 이루는 일부분이다/마치 2분의 1과 같고, 잣대의 부분인 눈금과 같다.(묵자/경.경설 상/상)

하늘의 뜻을 따르는 것은 겸이요/하늘의 뜻을 거역하는 것은 별이다/평등을 도로 하면 의로운 정치요/차별을 도로 하면 폭력의 정치다.(묵자 천지 하)  

노예를 사랑하는 것은 진정 인민을 사랑하는 것이니/노예에 대한 사랑을 버려 천하가 이롭다고 해도/노예에 대한 사랑을 버릴 수는 없다.(묵자 대취) 

 
노예의 이익을 고려하지 않고/노예를 사랑했다면/진정으로 사람을 사랑한 것이다/노예에 대한 사랑을 버려 천하가 이롭다 해도/그 사랑을 버릴 수는 없다.(묵자 대취)

<< 결국 차별을 전제로 사물을 보는 것이다. 결국 그 차이가 거꾸로 당신을 칠 것이다. <<

운명과 구별의 말로. 운명론과 차별의 논리는 백성을 낙담하도록 유세하는 것이라한다. 작금의 현실과 다를 바가 있을까? 사람을 구별짓고 은연중에 사해동포가 다 다른 것이라 구별짓는 우리는 운명론과 순박한 사람들을 어리석게 만드는 일만 하고 있는 현실은 아닌가? 너무도 당연한 듯 별을 비난하고 겸을 옳다하는 것을 서로 협력하는 비유를 들고 있다. 어디 따로 잘라쓸 것이 없이 너무 평이하다.

>> 숙명론과 낙담의 전염 >>

묵자가 별을 비난하고/겸을 옳다 한 것은/귀 밝은 봉사와 눈 밝은 귀머거리가/협력하여 서로 보고 듣게 하며,/팔 병신과 다리 병신이 협력하여/잘 움직이게 하려는 것이다./처자식 없는 늙은이도/종신토록 부양을 받을 수 있고,/부모 없는 어린 고아들도/의지할 곳이 있어 잘 자라게 하려는 것이다.(묵자 겸애 하)

옛 삼대의 폭군들은 반드시 말할 것이다/"망하는 것도 내 운명이요./궁한 것도 내 운명"이라고/이러한 운명론을 번지르르하게 꾸며 민중을 가르쳐/순박한 사람들을 어리석게 만든 지가 오래다.(묵자 비명 중)  

오늘날 운명론을 고집하는 담론은/천하의 의를 전복시키려는 것이다/천하의 의를 전복시키려는 자들이/백성들이 낙담하도록 유세한다/백성이 낙담하도록 유세하는 자는/천하의 어진 사람을 없애려 한다./그렇다면 의로운 사람을/윗자리에 앉히려는 노력은 어찌 된다는 것인가(묵자/비명 상)

<< 애초에 나란 것은 너란 것에 붙어있는 것으로 사유한다면 <<

로고스의 기준점. 군사부, 차별, 유별, 삼강(오륜 )에 비교해 삼표의 지표를 삼는다. 말이란 것이 순환하듯 미끄러져 자칫 그것으로 표현되는 것은 현실에서 분간을 할 수 없게 만들기에 그 기준점을 둔다. 저기 뜬구름의 현학이 아니라, 관념의 덩어리가 아니라, 그 말의 출발이 두루 이익을 주는지, 현실의 눈으로 사고 하는지, 지난 궤적들을 담고 있는지에 대해 살펴야 한다는 것이다.

>> 태초에 말이...>>

말에는 반드시 본받을 표준을 세워야 한다/말에 표준이 없다는 것은/마치 돌림대 위에서/동서남북을 가르키는 것과 같아서/시비.이해를 분별할 수 없고/지혜를 얻을 수 없다/그러므로 말에는 반드시 세가지 표준이 있어야 하며/그것은 本.原.用이다/첫째, 무엇을 근본으로 삼아야 하는가? 위로 성왕의 역사를 본으로 삼아야 한다/둘째, 무엇을 근원으로 삼아야 하는가? 아래로 백성들이 보고 들은 실정을 근원으로 삼아야 한다/셋째, 무엇을 실용으로 삼아야 하는가? 이로써 정치를 하여 국가와 인민의 이익에 맞는지를 살펴야 한다(삼표론)

삼표론은 가치의 근원이 군사부일체, 남녀-부부유별. 삼정 또는 삼강에 반대하여 본받을 표준을 정한 것이다. 107

<< 아마 오독이겠죠. 진지해지셨나요. <<

천하무인. 천하에 남이란 없다. 남의 몸을 내 몸처럼 생각하고 남의 집안도, 남의 나라도 내 나라처럼 생각하라. 겸애와 이익을 교환하는 교리는 저기 멀리있는 것이 아니라 부단함을 요구한다. 저울처럼 끊임없이 선취하고 버리는 것에 모아둠이 없다. 사랑을 기다리라고도 하지 않는다. 미루지도 않는다.

>> 천하무인 >>

그러면 겸애와 교리는/어떻게 해야 하는가?/묵자가 말했다/"남의 몸을 내 몸처럼 생각하고/남의 집안을 내 집안처럼 생각하고/남의 나라를 내 나라처럼 생각하라" (묵자/겸애 중)

무릇 도술을 배운 사람이 사람을 사랑하는 것은/삼천대천세계를 사랑함도/사바세계를 사랑하는 것과 같다/겸애도 이와 같아서/상세를 사랑하고 후세를 사랑하는 것이/금세를 사랑하는 것과 하나처럼 같다/"성인은 사랑만 있을 뿐 이익은 없다"고 하는 것은/유가의 말이거나 외지인의 말이다/"천하에 남이란 없다"는 것이/묵자의 말이며 이것뿐이다. (묵자/대취)  

묵자는 하느님의 뜻을 겸애와 교리라 했고 이는 곧 천하무인의 안생생 사회의 도덕률이 된다. 이 교리의 실천적 원리로서 대취, 소취론이 있다. 묵자는 이것을 저울에 비교한다. 부득이 해를 선택할 수밖에 없을 때는 이와 해를 저울질하여 해가 최소화하도록 균형을 잡아야 공정하다는 것이다. 대취는 '이익을 큰 것을 취한다'는 원칙이며, 소취는 '해로운 것은 작은 것을 취한다'는 원칙이다. 즉 자유의 평등은 이로운 것이므로 최대로 해야 하며, 차별과 차등은 해로운 것이므로 최소로 해야 한다는 것이다. 110쪽

<< 비범은 평범 속에 있다죠. 천상천하 유아독존도 불교에서...인데 잘못쓰이고 있다죠. <<

기다림과 구별의 빗나감을 말하지 않는다. 나와 너를 구별하지 않는다. 그 사이 사랑은 왜가 붙지 않는다. 나도 너도, 그리고 그 판별은 너무도 쉽다. 이롭게 했느냐 그렇지 않느냐로 누구나 판별할 수 있다. 후하거나 박하거나, 진하거나 묽거나, 많거나 적거나 하는 논리는 모두 차별을 전제로 한 자기만을 사랑하는 일이다. 말로만, 몸은 그 머리에 볼모로 잡혀있다. 

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성인은 자기 집을 위하여 저장하지 않으며/오히려 사유를 비난한다/사유는 자기를 위할 뿐/자기와 인민을 다 같이 사랑한 것이 아니다/인민을 후대하는 것은 자기를 제외하는 것이 아니다/사랑은 후하고 박함이 없다/자기만 내세우면 어진 사람이 아니다/의는 이며 불의는 해다/뜻은 인민을 이롭게 한 실적으로 분별될 뿐이다(묵자 대취)

<< 우리는 구별에 익숙하죠. 도하고 모로 먼저 나누고..모든 것을. 그것때문에 덧셈도 못한다는 사실을 알아야 할 것이에요. 덧셈은 무심에서 보이고, 나누지 않을 때 겨우 보이기 시작하는지도 모르죠. <<

결사나 민주주의도 어쩌면 다시 사고의 끈을 시작해야할지도 모르겠죠. 실타래를 풀기엔 너무 시간이 걸리고 풀 수도 없을지 모르죠. 문턱을 두지 말고 ...

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대동계, 향약이라 불려지는 동계 또는 동약은 정여립이 활동할 당시는 농민 등 하층민들은 가입할 수 없는 사족들의 결사체였다. 하지만 대동계는 농민을 위주로 하는 반상의 구별 없는 정여립의 대동계는 선구적인 것이었다.

천하는 한 사람의 천하가 아니라/천하만민의 천하입니다./천하를 모으는 것은 들짐승을 사냥하는 것과 같으니/모든 사람이 고기를 나눠 갖고 싶은 마음을 가집니다/같은 배를 타고 물을 건너는 것과 같아서/물을 건너면 다 함께 이롭고/실패하면 다 함께 해를 당합니다./그런즉 모두에게 열려있고/닫고 막는 일이 없어야 합니다.(육도/무두/발계)

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사실 앞의 서문에 놀라고, 늦봄문익환목사님의 편지글에 다시 한번 놀란다. 이탁오선생의 삼교귀유나 노자나 공자나 ....루쉰과 함께 읽혀진다.

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석가.묵자.예수는 한뿌리에서 나온 세가지라고 선언하셨다. 문목사님은 묵자야말로 기독교 갱신에 촛불이 될 것으로 기대하셨다. 9p  

석가여래.묵자.예수, 세분 가운데서 석가가 놓인 문화적인 환경은 예수와 묵자가 놓여 있던 문화적인 자리와 많이 달랐던 것 아닌가 싶습니다. 묵자와 예수는 더 가까웠지만 다른 점이 있었지요. 그 다른 점이라는 게 앞에서도 이런 점 저런 점이 지적되었는데, 한 가지 더 지적하고 넘어가야 할 것 같군요....예수의 하느님이 인간적이었다면 묵자의 하느님은 관념적이었다고 말할 수 있지 않을까요? 묵자는 하느님을 겸애라는 사상만으로 경험했으니까요. 신관에 상당한 차이를 보이지만 유일신관이라는 큰 테두리에서 '공평한 사랑'이라는 신의 속성에서 예수와 묵자는 일치하지요. 216

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논쟁. 편지 말미 서운함을 표현하시는 것이 어찌 기대승과 퇴계선생의 글과 아쉬움을 보는 듯하다. 알아주지 못함을 아쉬워하고 투정부리는 모습이 어찌 귀여운? 구석까지 있어 보인다.(혼날라..ㅎㅎ)

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(문)기 선생은 모세의 야훼 신앙에 대한 편견으로 마음이 닫혀 있습니다. 내가 그렇게 설명했는데도 그게 하나도 기 선생 마음 속으로 들어갈 수 없었습니다...(중략)...이런 단선논리에 빠져 있어 가지고서야 어떻게 역사를 제대로 이해할 수 있습니까....(중략) 노예들을 해방시키려고 발 벗고 나서서 애굽과 싸운 야훼가 어찌 세계를 침략, 정복, 착취한 백인 기독교의 신과 같을 수 있습니까? 세계를 정복, 착취하여 온갖 부귀영화를 누린 기독교 지배자들과 40년이나 해방된 노예들과 함께 사막을 떠돈 모세가 같을 수 있습니까? 묵자의 정의에 심취되어 있는 기 선생의 눈에 이것이 안 보인다니 불가사의군요. 따지고 보면 기 선생에게 이 안견을 씌워준 것이 기독교죠.  

(기)유목이란 모두가 한결같이 침략과 약탈이 정당화될 수밖에 없는 비자급사회이며 하비루의 야훼도 바로 이러한 전쟁의 신임을 선생님께서도 인정하시면서 어떻게 유목에서 평화의 사랑이 나왔다고 하시는지 납득할 수 없습니다.

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 뱀발

1. 내려오는 길, 덧글을 달고 있는데 접속도 되지 않구 말썽이다. 그나마 덧글 흔적이 남아있을까 했는데 날림저장 모습도 찾을 길이 없다. 이렇게 기억을 되살려야 하나. 아쉽다. 
 

2. 기독교에 대한 관점은 폴라니, 언약으로 개념을 뒤흔들고 넓힌 색스이 책, 그리고 우리의 현실을 소개하는 책자가 생각난다. 

3. 기세춘선생님과 갑장이신 홍근수목사님의 반론도 보완이 된다. 무례한 나같은 반신론자에겐... 3. 무례와 겉넘음을 범하는 일이 아닌지 모르겠다. 양해를 바라면서 도를 넘는 수사를 해본다. 4. 늦봄의 생생하던 목소리가 그립니다. 휫날리는 머리결부터... 조금 가다듬어야겠다. 감안하시고 봐주시길...

10000명이 행복해지는 방법(ING)

시들어진 동백꽃은 그래도 핀다.(ing)

1. 우리는 생태학을 이야기한다. 하지만 그 생태라는 것이 일상에 돌아오는 순간 모든 관계는 수포로 돌아선다. 1명의 천재가 만명을 먹여살린다란 가정이 지금도 횡행하고 있다. IQ에 대한 집착은 터마이트란 삶의 프로젝트에서 실패했음에도 여전히 경영일선에선 유효하다. 아웃라이어는 다른 대상과 확연히 구분되는 통계치라 한다. 당신의 생태학이 얼마나 미세하게 영향을 미치는지 확인해보자고 한다. 

--성공은 문화 embeded? --

성공한 사람은 모두 단단한 도토리에서 나왔다고 생각한다. 하지만 그들에게 빛을 준 태양, 뿌리를 내리게 해준 토양, 그리고 운좋게 피할 수 있었던 토끼와 벌목꾼에 대해서도 충분히 알 수 있을까? 이 책은 키가 큰 나무 자체에 대한 것이 아니다. 이 책은 나무가 자란 숲에 관한 책이다.

* 아웃라이어: 표본 중 다른 대상들과 확연히 구분되는 통계적 관측치

---아직도 천재한명이 만명을 먹여살리는가?----

2. 마태복음효과라 한다. "무릇 있는자는 받아 풍족하게 되고, 없는 자는 그 있는 것까지 빼앗기리라." 출발선상의 사소한 차이가 결국의 문화적인 차이로 굳어진 결과들을 보여준다. 하키선수, 축구선수, 음악, 발레....생년월일의 사소한 차이가 결국 결과의 차이로 이어진다는 통계수치를 보여준다. IT의 인재들  역시 1954-1956년생의 어린시절 만시간의 노력을 가미한 문화적 잠재력으로 볼 수 있다는 것이다. 그러면서 되물음을 한다. 생년월일로 잘린 2진그룹에 별도의 문화적 혜택을 갖게한다면 그 그룹에서 우수한 선수가 나오지 않겠느냐는 점이다.  

이런 이야기는 결혼하면 오천만원 준다는 허경영의 공약만이 아니라, 대학을 졸업하고 출발선상을 유사하게 하면 얼마든지 다양하고 풍부한 삶들이 나올 수 있다는 생각을 하게 한다. 건강의 불평등도 그러하지 않을까? 사소한 문화적 통찰력이 있던 사실을 달리보게 할 수도 있다. 만시간의 노력은 모짜르트에게까지 이어진다. 만시간 이후의 모짜르트만의 곡이 나왔다는 점, 음악가도 크게 다르지 않다는 사실을 지적한다. 천재이기 이전에 만시간, 10년이란 삶이 농축된 연유라고 풀고 있다. 

--마태복음 25장 29절을 펴봅시다.-----

마태복음효과 - 축구, 육상, 음악, 발레, 과학자, 지식인의 유망주를 선발하는 방식이 다르지 않다.(출발선상의 불평등) 

--보입니까? 당신은 어디?------------

3. 부르디외의 상징자본, 문화자본과도 비슷하게 읽히는데 감성지능보다는 좀더 다른 차원을 이야기하는 것 같다. 사람들과 관계에 있어 교육받은 자의 그룹과 그렇지 않은 그룹에서 아이교육문제를 연구해보았는데, 문화적 차이는 별반 큰 것이 없다한다. 오히려 한쪽은 방목하거나 하는데 비해 다른 한쪽은 끊임없이 무엇을 누구에게, 언제, 어떻게 해야하는지의 간섭이 있다 한다. 그런 관계의 처리가 상징자본의 차이를 만들어내고 전달된다고 한다는 점을 지적한다. 

--실용지능---

실용지능 - '뭔가를 누구에게 말해야 할지, 언제 말해야 할지, 어떻게 말해야 최대의 효과를 거둘 수 있을지 등을 아는 것'을 포함한다. 이것은 방법에 관한 것이다. 어떤 것에 대해 자신이 그것을 알거나 설명할 줄 아는 것과 무관한다. 이것은 본질적으로 실천의 문제이다. 또한 이것은 상황을 올바르게 파악하고 자신이 원하는 것을 얻는 데 필요한 지식이다. 엄청난 분석 지능이 있으면서 실용지능이 빈약할 수도 있고, 풍부한 실용지능이 있으면서 대단치 않는 분석지능이 있을 수 있다.

--그러니 머리 좋은 사람이 필요한 것이 아니라 상황을 잘 만들어가는 사람이 필요한거죠.----

4. 대한항공의 사고 이야기도 나옵니다. 사고 뒤 호되게 교육을 받았다고 하는데, 이것은 조직문화와 관계된 것이라 합니다. 권력거리지수라고 한다는데 한마디로 아니오라고 못한다는 점이죠. 비행기타고 가다가 죽는데도 아니요라고 못하는 위계가 들어있다는 겁니다. 대형항공기 사고가 대부분 이런 어이없음때문에 일어난다 하네요. 권력친화적인 습속이 문제라네요. 하물며 스웨덴, 오스트리아, 네더란드는 권력을 행사하기 위해 권력이 없음을 보여야 한다니, 어처구니 없는 현실이 자꾸 겹쳐집니다.

--권력,권위지수--

홉스테드 차원들(hofstede's demensions) - 개인주의-집단주의 척도라 불리는 것으로 애매한 것이 과연 얼마나 받아들여지는지를 불확실성 회피지수로 표현한 것이다. 홉스테드 지수 중에서 가장 흥미를 끄는 것은 '권력 간격 지수 power distance index, pdi?인데 문화가 위계질서와 권위를 얼마나 존중하는지를 나타낸다.

"직원들이 관리자의 의견에 동의하지 않음에도 두려움 때문에 그것을 드러내지 않는 일이 얼마나 자주 발생하는가?"란 질문을 한다.- 권력은 그것을 가진 사람이 부끄러워하고 은밀하게 행사해야 할 그 무엇이다. 나는 스웨덴의 한 대학교 교직원이 권력을 행사하려면 권력이 없는 것처럼 보여야 한다고 말하는 것을 들은 적도 있다. 이런 상황에서는 지도자가 격식을 차리는 모습보다 그 반대의 모습을 더 노출시키고자 한다. 오스트리아나 네덜란드의 수상은 전차를 타고 출근하거나 공공장소에서 편안하게 쉬고 있는 모습이 직접 목격되기도 한다.

1994년 보잉사가 홉스테드 지수와 국가당 비행기 추락사고의 상관관계를 명확히 보여주었다. 각각의 문화에는 장점도 있고 단점도 있으며, 특정한 형태로 행동하게 하는 힘이 있다는 점을 솔직하게 인정해야 한다. 개인은 그가 속한 문화로부터 자유로울 수 없다. 문화를 무시하면 비행기가 추락한다

--당신이 몸담고 있는 조직도 그러지않나요? 뭔 말을 못하는 분위기?-----------------

5. 아이들 공부잘하게 하는 비결이 뭔지 아세요. 모르신다고요. 당신이 원하는 것은 절대 하지말게 하세요. 그러면 아마 십년이나 이십년 지나면 궁금해서 그것을 할겁니다. 공부 너무 많이 시키지 마세요.

---판에 박힌 얘기------

성공은 대개 보통사람이 30초 만에 포기하는 것을 22분간 붙잡고 늘어지는 끈기와 지구력, 그리고 의지의 산물이다. 이런 끈기가 예외적인 것이 아니라 그(녀)가 속한 문화 속에서 보편적인 것이라고 생각해보자. 그러면 철수가 그런 것처럼 분명 수학을 잘할 것이다.

----동양사람은 모두 수학영재라네요. 단음절의 숫자와 복음절의 숫자차이라네요. 동양사람이 한꺼번에 숫자다섯개를 기억하지만 영어로는 힘들다고 하네요.---------------------

뱀발. 성공학, 성공이란 말에 물리지요. 이제 그만 써먹을때도 되었을텐데.  아마 행동단위로 하는 통계치들이 나오면 또 다시 성공/경영/처세 책들이 그 물결을 타고 유행하겠죠. 이번에는 문화라는 코드로 말입니다. 이제 그만 책을 사들일 때도 되었는데, 우리는 계속 그럽니다. 패턴이 문제겠죠. 우리는 여전히 현실속에 살고, 새로운 세뇌를 해야하니까요.  하지만 가끔 이렇게 건져지는 것도 있네요. 아이들 너무 잡지 마세요. 좋아하는 것 길게 오래할 수 있도록 하자는 이야기잖아요. 그런데 이런 생각도 해보시면 어떨까요? 성공하기 위해 사회문화를 아는 것이 아니라 사회문화란 틀을 바꾸면 여러사람이 행복하겠죠. 앞의 것은 한사람이 행복해지는 일이지만 뒤의 것은 한사람으로 인해 10명 천명 만명이 행복해지는 일이잖아요. 거기까지 처세서가 진도나가야한다면 무리겠죠. 그러면 잘 팔릴텐데... ㅎㅎ

2150년 미래로부터 온 소식들(ING)

시들어진 동백꽃은 그래도 핀다.(ing)

E.P 톰슨은 1960년 [뉴레프트 리뷰] 출간에 맞춰 모두에 모리스를 불러내었다. 모리스의 사회주의에 대한 노력과 삶은 그 지평이 얼마나 넓어져야 하는지를 되새기게 만든다고 했으며, 그러한 노력이 새로 시작해야 한다고 한다.  1890년, 벌써 120년전 이야기다. 모리스는 1951년 혁명으로 바뀌는 2150년의 삶을 이야기한다. 앞으로 140년이후의 일이니 그리 멀리있는 일도 아니다. 읽으면서 1951년 혁명이 68혁명을 떠올리게 만든다. 애초 1971년을 가정했다 하는데 두번째 판부터인가 바뀌었다고 한다. 각설하고  아래 시대정신이란 말이 가슴에 닿는다. 역자의 덧글에도 마음이 간다.

--시대정신-----

시대정신 - 새로운시대는 세상에서 삶이 즐거워야 한다. 지구의 표피에 대한 사랑이, 마치 사랑에 빠진 남자가 애인의 피부에 대해 갖은 사랑처럼 강열하고 넘치는 것이어야 한다. 고대 그리스인은 인간의 태도와 사상에 대한 한없는 호기심이나 비판정신이 목적이었지만 그런 단계도 넘어섰다. 그런 풍토도 없어졌다. 

그의 생활예술인 디자인을 이해하기 위해서는 생활혁명가이자 생활사회주의자인 그를 이해하지 않으면 안된다. 건축과 디자인을 비롯한 모리스의 예술은 사회주의라고 하는 '삶의 본질에 대한 인간적 이해력'에 근거하기 때문이다...나는 사회주의란 즐겁고 건강하고 쾌활하며 인간다운 생활 세계를 추구하는 하나의 생활방식이라고 생각한다. 286

--비사회주의란 말은 들어보셨나요?-------

모리스의 변혁의 원동력에 대한 질문에 노인은 다음과 같이 답한다. 부유하고 교육을 받은 사람들의 목적없는 고독한 생활에 대한 구역질이 연인의 열정과도 같은 자유와 평등에 대한 갈망을 이끌어냈다고 말이다. 사람들은 돈의 많고 적음으로 사람을 가르지만 정작 부자들의 삶은 초라하기 짝이 없다. 어찌보면 별반 다를 것도 없다. 지나친 선망이 삶과 무관한 악순환의 고리를 만드는 것은 아닐까? 마음의 구역질이라는 표현이 와 닿는다.

--마음의 구역질-------

변혁의 원동력 - 연인의 무한한 열정과도 같은 자유와 평등에 대한 갈망이다. 부유하고 교육을 받은 사람들의 목적없는 고독한 생활을 혐오하면서 거부한 마음의 구역질들이 이리로 이끌었다

--공상과학 소설이 아니예요. 혹시 어슐러 르귄이 읽었을까요? 팬인가요? ----------

과학에 대한 표현이 놀라울 정도로 예리하다. 상업주의 체제의 부속물이자 보이지 않는 것은 연구조차 하지 않아 위험을 키우고 있는 지금의 과학이란 사람도, 사회도 묻어있지 않다. 그래서 괴물이 활개하고 있는 것이 현실이다. 편협하고 비겁한 과학. 지금의 그 모습으로 읽혀진다. 자꾸 일과 여가을 구분해서 질문하다가 이해못하겠다는 표정을 짓는 사람들 속에 모리스가 원하는 자연스러울 수밖에 없는 사실이 읽혀진다.

---과학,예술, 노동과 즐거움의 관계--

과학 - 스스로도 믿지 못하고, 편협하고 비겁한 과학. 상업주의 체제의 부속물이자 체제경찰의 부속물이 아니다.

예술-노동-즐거움은 따로 떨어진 것이 아니라 가장 뛰어난 결과를 얻고자 하는 결합이다

---나는 연구자라구요. 그런데 당신의 연구엔 사람이 붙어있나요. 인문이 숨쉬나요? 모른다고 하는 그녀석이 저리로 돌아 당신의 등을 칠수도 있다는 것을 고려하지 않은 것은 아니겠죠.--------

그가 중세 14세기를 좋아하지만, 분권과 민주주의 자치에 있어서는 배울 것이 많다. 중세가 암흑의 시대란 관점은 사회에서 개인을 발라낸 개인주의자의 시선일 뿐이다. 그 개인이 저지른 후과를 생각하면, 차라리 떨어져나오지 않은 개인이 있던 중세가 훨씬더 의미가 있을 것이다. 당신의 직선적인 관점이 문제가 될 수 있다. '이 나라가 세계시장의 하나란 허세'를 버렸다고 한다. 더 이상 굶주림을 채워야한다는 허기의 삶을 벗어난다. 우리는 인간이다. 굶기지 마라. 굶지 않을 권리가 있다. 인간이기에 인간의 삶을 원하다. 동물을 넘어서 좀더 좋은 삶을 살아갈 권리가 있다. 살아지지 말게 해달라. 이것은 헌장이다. 사랑도 소유가 아니다. 감금된 어리석음이 아니다라고 말한다. 

--굶주림에 대한 생각---

5월 1일 빈곤일소 기념식이 열린다. 더 이상 이 나라가 세계시장의 하나란 허세를 버렸다. 사람의 정신과 삶을 잡아늘이거나 줄이는 프로크루스테스의 침대는 존재하지 않는다.

사랑도 더 이상 상업적이기를 그만두고 천성이나 미성숙이란 어리석기를 그만두게 된다. 역사교육이란 것도 상황의 생성, 원인, 결과라고 하는데 대한 사실 연구이다.

---박원순님이 말한 침대에 법이 아니라 정신과 삶을 넣어보자. 우리의 기본권이란? -------------------

--짜투리 몇조각------------

생활예술이 없었다면 우리는 수많은 시대에 대해 아무 것도 알 수 없다. 왕과 무사는 파괴한 자로 역사에 기록된다. 하지만 민중은 예술을 창조한 자로 역사에 기억된다. 248

모리스는 당대의 대립관계는 프랑스 혁명에서와 같은 절대주의와 민주주의의 대립이 아니라 지배mastership 와 연대fellowship의 대립이라고 보았다. 그는 이 대립이 과거의 것보다 더욱 중대한 대립이고, 더욱 완전한 혁명을 수반한다고 주장했다. 모리스의 연대란 구체적으로 중세 이래 영국의 전통인 신앙공동체를 원형으로 하는 가족-촌락공동체-노동조합-협동조합-공동작업장 등에서 공유된 인간의 자연스러운 동지애적 감정에서 비로소디는 것이었다. 모리스는 중세가 14세기 후반 완전히 성장했다고 보았으며 노동자 생활은 그 이전보다 좋아졌고 기술자 길드의 연대를 높이 평가했다. 243

노동에 대한 모리스의 생각은 크로포트긴의 사상과 유사하다. 대표적인 저서 [전원, 공장, 작업장]에서 합리적이고 비경쟁적인 기초를 갖는 자유로운 사회조직에 대해 언급했다. 여러차원이 분화를 제거할 수 있다고 생각했다.

인간이 이룩한 문명은 삶의 즐거움을 위해 사용되어야 한다고 주장한다. 과학을 제대로 이용하면 쓰레기를 제거할 수 있고 환경오염을 줄일 수 있다. 그리고 노동의 고통을 감소시키는 기계를 상용해 행복을 느끼기보다는 노동을 함으로써 적극적인 기쁨을 맛보게 된다. 221

---애벌읽기는 되셨나요?-------------

뱀발.  

1. [뉴레프트 리뷰]가 1960년부터라....아무튼 다양하고 신선한 관점들이 열렸으면 좋겠다. 지식소매상이나 도매상들이 활개를 치지 못하게 삶이나 개인이 아닌 유적존재로 묶어두면 좋겠다 싶다. 2집이 나왔다고 하던데... 

2. 지금이 별반 문제가 없다라고 생각하면, 어떤 앎도, 책도 필요없다. 그 책과 앎은 그 사람의 마음 속에 자리잡는 것이 아니라 교묘히 그를 빠져나갈 것이다. 그 앎은 그의 입에 남거나 논쟁의 도구나 수단으로 전락할 처지에 있다는 것이 안타깝지 않은가? 사람냄새가 나면 좋겠다는 생각을 해본다. 부자와 교육받은자의 고독한 삶이 처량하지 않은가? 한번 삶을 진지하게 생각해본다면 저기 가슴에서 헛구역질이 올라오지 않는가? 꼭 이렇게 살아야 하는지? 그렇다면 우리는 다를 것이 없다. 아마 모리스의 삶이 당신의 마음에서 가슴으로 길을 뚫어줄 지도 모른다. 

3.  그리고 여기서도 제목이 마음에 들지 않는다. NEWS FROM NOWHERE인데 NOWHRE를 그대로 살려둘 수 없을까?       4. 토머스모어의 책이 궁금해진다. 5. 물론 유토피아에서 모든 로망을 걷어내야 한다. 다르게 멀리보는 자만이 기쁨을 누릴 수 있으리라. 물론 먼 훗날의 일이겠지만....

다시 읽는 민주주의와 활동적인 삶(ing)

시들어진 동백꽃은 그래도 핀다.(ing)

  

잡감.  이책에서 지식인들에 대한 비판의 강도가 더 세다. 한차례 아렌트란 유행에 동반한 전력이 있었구. 책세상에서 나온 문고판이 인상적이어서 저자의 동선이 무척이나 궁금했던 적이 있다.

나같은 날림독서는 개념에 천착하기보다는 알랑미처럼 앎을 부유하게 하는 재주밖에 없어 건망하기 쉽상이다. 벌써 지운 듯 기억이 아련하다. 그래도 요약을 잘 해주거나 대학자의 능력으로 인해 쫓아가기가 그리 힘들지 않다. 이 책 역시 제목이 약하다 싶다. 누가 토크빌과 아렌트를 읽었다하는가? 학자들이여 지금이라도  민주주의와 활동적인 삶(인간의 조건)을  다시 당신의 연구에 끌여들려라라고 해야되는 것은 아닐지?(더 순한 표현인가?)  

아무튼 왜 우리가 동물의 삶을 살아낼 수밖에 없는가에 대한 아렌트의 고찰, 그리고 좀더 나은 민주주의에 대한 연구(프랑스의 토크빌이 26세의 나이에 9개월동안 미국에서 체류한 흔적이라 한다.)이다. 그점을 학자의 틀에 쑤셔넣는 것이 아니라 지금이란 현실에 삶에, 인간의 조건이란 맥락으로 다시 드러내어 놓는다.

읽으며 선거때만 자유만 있는 현실과, 그리스의 좋은 삶, 인간적인 삶, 정치에 대한 부분, 자본에 묻힐 수밖에 없어 생각도 꿈도 무한궤도에 장착될 수밖에 없고, 결코 다른 것을 꿈꾸지도 생각지도 못하는 생각의 감옥을 경험한다.

더구나 토크빌이 말한 결사학(학문이라 표현을 쓴다.) 대의민주주의로 매장당한 지금. 학문의 발전은 결사학의 진보에 달려있다는 그의 말은 150여년이 지난 지금 다른 울림을 가져온다 싶다.

고매한 야심도 찾아보기 힘드는 현실, 돈을 벌기위해 초조해져 아무것도 볼 수 없는 현실, 행복의 노예이자 정신의 노예란 지적이 먼나라 이야기가 아니다. 작금의 현실과 다를 것이 없어보인다. 그래서 그의 시선은 날카롭고 깊이가 있다. 문제는 아직도 그의 시선을 잇는 이가 나올 수 없다는 점이다.
 

뱀발.  

1. 아렌트의 흔적을 가르키는대로 쫓아가니 그 결이 깊고도 넓다. 그것을 다 중동내고 편취만 하려했나보다. 그래서 안내글이 필요한 듯싶다. 에둘러가기엔 벅차고 힘들고, 이렇게 돌아와보면 맥이 빠지는 경우가 많으니, 앎-삶의 안내자가 있으면 좋겠다 싶다. 그래서 좋은 선생을 찾기 마련이지만... ...독학의 어려움이 크다. 

2. 물론 두분다 그리스의 고수이다. 전 페이퍼처럼 그리스인의 삶에서 다시 시작한다. 그러니 명민해져야 할 부분, 세밀하게 보아야할 부분이 거기인 셈이다. 왜곡을 걷어내고 사회와 삶을 장착시켜 다시보는 맛도 쏠쏠하지 않을까? 피가되고 살이 되는... ... 

>> 결사에 대한 토크빌의 생각 (쿡!)----->

야심있는 사람은 많은데 고매한 야심은 찾아보기 힘드는가? 라는 장에서 말한다. "민주시대 사람들이 고매한 야심을 못 가지게 되는 주된 원인은 그들의 재산이 부족해서가 아니라 그 재산을 늘리기 위해 너무 격렬하게 노력하기 때문이다." "야심있는 사람이 권력을 장악하면 그가 감히 하고자 하지 않는 일이 없다." 따라서 그 "야심을 반드시 통제 조정할 필요가 있다. 218

물질적 쾌락에 대한 욕망이 어떻게 자유에 대한 애착이나 공공 업무에 대한 관심과 결합되어 있는가 - "돈을 벌기 위해 너무 초조해진 나머지 개인의 사적인 재산과 공공의 번영 사이에 존재하는 긴밀한 관계를 보지 못하게 된다." 그렇게 되면 전제가 생겨 질서 유지를 주장하는데, "질서 유지 이외에는 아무것도 정부에 요구할 것이 없는 국민이 있다면 그는 이미 정신적인 노예이자 동시에 자기 자신의 행복의 노예이며 그는 단지 자기를 구속할 사람만을 기다릴 뿐이다." 210

"어떤 새로운 사업의 선두에 서는 것이 프랑스에서는 정부, 영국에서는 대귀족, 미국에서는 결사"였다....그는 "민주적 국가에서 결사학은 어머니 학문이고, 다른 모든 학문의 진보는 결사학의 진보에 달려 있다"고 했다. 193

"선거 기간만의 자유'가 아니라 정치적자유의 실천적 유효성이라는 측면에서, 국가적 차원의 '화려한 행동'보다도 마을 차원의 '섬세한 봉사' '사람들의 눈에 띄지 않는 배려' '끝없는 선의'라는 친근한 세계의 공적 호의를 중시한다. 공리주의적 애타심이다. 191-2

레이몽 아롱, 1967 [사회사상의 흐름], 이종수 옮김, 기린원 1988년 번역서 참고

토크빌이 말하는 민주주의란 귀족주의가 그 본질로 포함하는 불평등에 대한 반대인 평등을 본질로 포함하는 것이었다. 평등과 함께 자유를 민주주의 사회의 본질로 보았으나 자유는 귀족시대에도 존재할 수 있다고 생각했고, 반면에 민주주의에는 자유없는 평등, 즉 민주적 전제주의도 있을 수 있다고 보았다. 즉 민주주의가 다수의 압제나 민주적 전제가 될 수 있는 위험성을 갖는다고 보았다. 그리고 그런 민주적 전제주의를 피하기 위해 자유의 학교인 마을자치, 민주적 공동정신의 학교인 결사, 법정신의 학교인 배심제를 민주주의의 세 학교라고 보았다. 67

---그러고보니 아렌트 것이 없군요..

<...< ^ * ^ > 즐건주말되시구요.

30000의 힘 - 고작 또는 이나 (ing)

시들어진 동백꽃은 그래도 핀다.(ing)

플라톤 다시보기 - 고작과 이나 사이

3만명 중에 1만 2천명을 대통령을 한 셈이고, 민회에서 말한 사람은 면세의 특권도 있었다.(쿡!)

행정부인 평의회는 행정 일을 하고 싶어 하는 시민 중에서 추첨된 5백 명으로 구성됐고, 매일 회의를 열어 국사를 처리했다. 임기는 1년이었다. 그 의장은 매일 아침 다시 뽑혔고, 민회의 의장도 겸했다. 따라서 대통령과 국회의장을 겸하는 중책의 목숨이 겨우 하루살이였다는 것이고, 1년이 지나면 5백 명 중에서 365명이 그 중책을 맡아본 셈이 됐다. 그리고 그 중책은 평생에 한 번만 맡을 수 있었다. 그때 평균수명을 대충 50세로 잡으면 18세부터 50세까지 32년간 약 1만 2천명이 대통령을 하는 폭이니 3만명 중에서 절반가량이 대통령을 한 셈이다. 즉 국민 두 사람 중 한 사람이 대통령을 경험한다는 것이다. 95

고대 아테네의 인구는 기껏해야 지금 우리의 군 정도에 해당하는 30만 명 정도였고, 그중에서 인간대접을 받는 시민(성인남자)은 약 3만 명에 불과했다. 따라서 시민만 보면 지금 우리의 면 정도이거나 꽤 큰 종합대학 정도였다. 3만명이 돌아가며 한 달에 서너 번 정도(매년 40번) 모여 하루 종일 정치를 했다. 모이는 장소는 1만 4천 명이 동시에 앉을 수 있는 민회 광장이었다...그리스의 민회에 모인 사람들은 한 번에 5천명 내지 6천 명 정도였다. 그것도 모두 자발적으로 모인 것도 아니었다. 경우에 따라서는 집행관이 저자에서 노니는 사람을 동아줄로 묶어 끌고 오기도 했고, 모이는 사람들에게 민회출석 수당을 주어 참가를 유도하기도 했다. 민회에서 누구나 나서서 말을 할 수 있었고, 말을 한 사람은 면세의 특권을 누렸다. 민회는 법안의결, 전쟁선포,조약인준,공직자에 대한 통제, 10명의 군사령관 선출 등 국정에 대해 거의 모든 권한을 행사했다. 94

--어떤 느낌이 드시나요.(옆구리 쿠욱~! ㅎㅎ)--

 

잡감. 지난번 폴라니의 책을 보다가 아테네의 살림살이에 해당되는 부분을 상세설명을 본 기억이 있다. 아래의 인구에 대한 서술처럼 우리가 그렇게 우려먹는 그리스인은 고작 3만의 삶이었다. 이책을 읽으면서 관심이 가는 부분의 소피스트의 삶이다. 궤변론자로 폄훼된 그들의 동선은 아이러니하게도 노예제 자체를 부정했다는 점들이 나온다. 더구나 소크라테스와 플라톤으로 이어지는 관조적 이데아는 이런 흔적들을 샅샅이 소각했다는 점에서 출발한다. 그런 점들과 맥락은 잊혀지고, 삶 바깥의 것으로 삶을 옭아매고, 철학을 옭아매고 했던 상흔의 출발점이란 지적이다.

소크라테스와 플라톤이 민주정을 바랬던 것이 아니라 지긋지긋해 했으며 스파르타, 이집트의 운영에 매료되었다는 점도 그 출발을 알린다. 이러한 점의 김상봉 교수의 서양철학에 대한 반성과도 맥이 닿아있는 것 같다.

인구의 절반이 살아가면서 대통령을 한다는 사실은 강수돌 교수의 강연 가정과 이어진다. 그는 내 스스로 대통령이다라는 가정을 해야한다고 한다. 그래야 어떻게 할 것인지 사안에 대해 고민과 참여, 삶에 긴장은 좀더 나은 정치를 할 수 있게 만든다고 한다. 청소년들에게 강연하는 점이나, 그의 주장이 처음엔 낯설기도 했지만 일리가 있다고 여긴다.  직접민주주의 분권의 실마리가 저기 먼 곳에만 있는 것이 아니리라. 3만명의 보다 좋은 삶, 행복한 삶에 대한 고민과 참여는 이렇게 2천5백년을 우려먹은 출발이기도 했는지 모른다. 늘 노예와 여성이 전제로 걸려있긴 하지만 인간적인 삶을 시작하기엔 이 사회가 너무나 풍요롭고 가진 것이 많다.

이렇게 쌓은 탑의 근저엔 누구나 할 수 있다는 시민을 소각한 플라톤과 소크라테스의 주춧돌이 있다. 거기에서 자란 정치와 경제와 사회와 문화가 있다. 철인정치가 아이라 철인경제와, 철인사회와 철인문화가 이 지경으로 인간의 삶의 공백을 만들어 놓았을지도 모른다.

산술적으로 말하자면 60억이나 되는 인간이 있는 지구가 이 지경까지 왔는데, 고작 3만이 그것을 우려먹는 자양분이 되었다는 사실이다. 늘 3만을 다른 세상을 만들 수는 있겠다는 과도한 산술을 해보기도 한다. 그러기 위해서 몽상이 아니라 유토피아 언저리에 있는 것들을 현실로 가져와 끊임없이 되묻고 타산해야 한다. 현실은 결코 만만한 것이 아니기에, 세상은 결코 허투루 낭만으로 살 수는 없는 것이기에. 하지만 유토피아의 한꼭지 한꼭지는 무한한 상상으로 충만해야 한다. 많은 상상을 해볼수록 현실과 가까워지기 때문이다. 

자본주의에 대해서는 면도날처럼 날카로워지고 있지만, 민주주의에 대해서 두루뭉실하고 밍밍해지는 현실을 개탄하는 저자의 지적이 공감한다. 저기 근저부터 다시 한번 사실을 검토해보는 것도 좋은 출발점이라 여겨진다. 

--물음의 전환~-

"누가 지배해야 하는가?" 황제, 신의 은총을 받은 군주, 노동자, 국민이 선출한 지도자, 합법적인 정부라 말하지만 히틀러를 비롯해 합법성만으로 충분하지 않다. 물음 자체를 바꾸어 "어떻게 피를 흘리지 않고 정부를 제거할 수 있는 정체를 만들 수 있는가?"라는 물음을 던져야 한다. 324

---당신의 민주주의에 대한 농도를 바뀌게 할 수도 있지 않을까 싶은데..(아나키하자는 건가요? 질문하신다면 아니요~라고 답하겠지요..하지만--

뱀발. 

1. 제목이 약하다 싶다. 소크라테스 두번죽이기와 달리 내용의 강도에 비해 제목을 순하기 그지없다. 전공자들이 떼를 들고 일어날만도 한데, 그런 기사를 접하지 못했다. 아무래도 학문하고 삶하고 구분하는 것이 일상이어서 그랬을까? 저자가 삶하고 학문을 근사시켜서인가? 학문은 학문이고 이 세상에 별반 의문을 갖지 않는 평범한 학자로 저기 먼 그리스인의 삶과 지금은 애초에 다르다는 가정때문일까? 들구 반발이라도 했으면 좋으련만 학자들이 인내심이 많은 것인지도 모르겠단 생각을 해본다. 

2. 진지하게 3명이든 30명이든 300명이든 삶에 착근시킨다면 아주 아주 조금 다른 샛길은 날 수 없는 것일까? 사안들을 좀더 다른 것에 함침시키는 연습이나 다른 일상으로 향한 기웃거림으로 번지거나... 책을 읽다 그런 생각을 해본다. 그리고 박홍규님이 참 외롭겠단 생각도 들었다. 그나저나 오늘 대전에서 강연이 있다는데...망설여진다. 두탕이 가능하겠는가 많은...