1929년에 나는 [결혼과 도덕]을 출간했다. 백일해를 앓고 회복되는 시기에 구술로 받아쓰게 하여 완성한 책이었다. 훗날 1940년에 뉴욕에서 나를 공격하는 주요 물적 근거가 된 것이 바로 이 책이었다. 나는 그 책에서, 결혼 생활에서 완벽한 정절을 지킨다는 것은 대체로 기대하기 힘들기 때문에 남편과 아내는 피차 염문이 있더라도 서로 좋은 친구 사이를 유지할 수 있어야 한다는 견해를 펼쳤다. 그러나 아내가 남편이 아닌 다른 사람의 자식을 가지면 결혼 생활을 연장하는 데 유리하다고 주장한 바는 결코 없었다. 오히려 그럴 때는 이혼하는 것이 바람직하다고 생각했다. 지금은 결혼이라는 문제를 어떻게 생각하는지 나도 잘 모르겠다. 결혼에 대한 일반론들은 한결같이 감당하기 힘든 반대론에 부딪히는 것 같다. 다른 제도들이 초래하는 불행과 비교할 때, 어쩌면 이혼이 쉬울수록 불행도 줄어들지 모른다.

1930년, 나는 [행복의 정복]이란 책을 발간했다. 이것은 사회 및 경제 제도를 변혁시켜 어떤 것을 이룬다는 시각에서 벗어나, 한 개인이 기질 때문에 야기되는 불행을 어떻게 극복할 수 있는지에 대해 상식 선에서 충고하는 내용으로 되어 있었다.

1944년 영국으로 돌아오다. 영국에는 토론의 자유가 가득했고, 나는 미국에서 누리지 못한 그 자유를 다시 한 번 만끽할 수 있었다....나는 자유로운 토론 분위기를 더 한층 중시하게 되었고, 그 영향으로 강의 주제도 '권위와 개인'으로 잡았다. 그것은 1949년에 같은 제목으로 출간되었는데, 산업주의의 확대를 동반하는 경향이 있는 개인적 자유가 약화되는 현상을 주로 다루었다. 221

어떤 이상들은 파괴적인 성격이 있어서, 전쟁이나 혁명 같은 방법이 아니면 제대로 실현될 수 없다. 그런 것들 중에 현재 가장 중요한 것이 바로 경제적 정의다. 정치적 정의는 산업화된 세계에서 이미 전성기를 누렸으며 후진 산업국들에서는 지금도 추구되고 있으나, 경제적 정의는 여전히 고통스럽게 추구되고 있는 목표다. 경제적 정의를 실현하려면 세계적 차원의 경제 혁명이 요구된다. 과연 피를 흘리지 않고도 그 이상이 달성될 수 있을지, 혹은 세계가 그것 없이도 끈기 있게 존속할 것인지, 나도 알지 못한다. 225

1949년 '런던 왕립 의학회'에서 맡았던 로이드 로버츠 Lloyd Roberts강좌를 묶어 [과학이 사회에 미치는 영향 The Impact of Science on Society]이란 책으로 선보였다.

1950년 말, 노벨상 - [결혼과 도덕]덕분에 문학상 부문에 선정되었다는 것이 나로서는 다소 놀라웠다
[윤리학과 정치학에서 본 인간 사회 Human Society in Ethics and Politics]

[교육-특히 유년기 초기의 교육에 관하여 On Education, especially in early childhood]
라는 책을 1926년 출간했는데 지금 생각해보면, 그 책의 심리학이 지나치게 낙관적이고, 내가 너무 어린아이들에게 가혹한 교육 방법을 제시했다는 생각도 들지만, 그 가치들에 대해선 수정한 필요를 전혀 못 느낀다.  14
 

윤리 와 정치

가치의 이유들로 해서 나는, 윤리적 '지식'따위는 존재하지 않는다고 하는 산타야나의 주장에 동의하게 되었다. 그럼에도 윤리적 개념들이 역사에서 차지하는 중요성이 너무나 컸기 때문에 윤리학을 빼놓고 인간사를 바라보는 것은 부적합하고 편파적이라고 볼 수밖에 없었다. 나는 윤리학은 정념에서 나오며, 정념에서 당위적 행위에까지 이를 수 있는 타당한 방법은 존재하지 않는다고 하는 원칙을 내 생각의 지침으로 삼았다. 그리고 "이성은 정념의 노예이며, 또 그렇게 되어야만 한다"고 한 데이비드 흄의 좌우명을 받아들였다. 240

내가 윤리적 고려 사항들을 냉담하게 무시한다고 생각지는 말았으면 좋겠다. 인간도 하등 동물들처럼 자연을 통해 정념을 공급받기때문에 그러한 정념들을 함께 끼워 맞추자면 힘이 들기 마련인데, 긴밀하게 짜여진 공동체에 몸담고 있을 경우 특히 더 그렇다. 이럴 때 필요한 기술이 바로 정치의 기술이다. 이 기술이 전혀 없는 사람은 야만인이 될 것이며, 문명사회에서 살아갈 수 없을 것이다. 나의 책을 [윤리학과 정치학에서 본 인간 사회]라고 이름 붙인 이유도 그 때문이다.  242 

소설을 쓴 이유

나의 첫 소설책은 [도시 근교의 사탄 Satan in the Suburbs]이었다....내가 소설 쓰기를 변호하는 까닭은 우화야말로 요점을 전달하는 가장 좋은 방법이란 것을 종종 발견하기 때문이다. 1944년에 미국에서 돌아온 나는 영국의 철학계가 아주 이상한 상태에 있다는 것을 알게 되었다. 즉 하찮은 것들에만 매달려 있는 것 같았다. 철학계의 모든 사람들이 '공통 어법'을 가지고 재잘대고 있었다. 나는 그 철학이 마음에 들지 않았다...그리하여 나는 이 같은 '공통어법'을 숭배 풍조를 조롱하는 다양한 우화들이 담긴 짧은 작품을 하나 써서, 철학자들이 실제로 무슨 의도로 '공통 어법'이란 용어를 쓰는지를 지적했다.....이것이 발표되자 수장쯤되는 사람한테서 편지가 왔다...그러나 그후로 논의가 잠잠해지는 것을 느낄 수 있었다. 246-7


악몽, 꿈, 기타 등등 나의 나머지 이야기들은 나중에 [사실과 허구 Fact and Fiction]라는 책의 허구 부분에 편집되었다.  248

[윤리학과 정치학에서 본 인간 사회]에 대한 반응은 호의적이었으나 책을 출간한 후에도 나는 불안감을 떨칠 수 없었다. 세계가 맹목적으로 위험을 향해 정면으로 달려가고 있다는 사실을 이해시킬 방법을 반드시 찾아야 한다는 생각이 들었다. BBC의 '인류의 위기 Man's Peril' 방송이 되었다. 306

[상식과 핵전쟁]의 연장선상에서 부분적으로 확대하여 핵 문제와 군축에 관한 책을 하나 더 쓰기로 한 것이다. 새 책의 제목은 [인류에게 미래는 있는가? Has Man a Future?]로 정해졌고 나는 바로 집필에 들어갔다.  378 


 

 

 

 

뱀발. 권력에 대한 도서의 맥락을 옮겨놓아야 하는데 놓쳤다. 방송된 것들은 찾아보고 싶고, 소개되지 않은 책들도 볼 수 있으면 좋겠다는 생각을 해본다. 핵에 대한 성명 자료나 책들도 지금의 핵위기와 관련해서 좋은 자료가 되지 않을까 한다.


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레 인 보 우

2006년, 시인으로부터 또 한 권의 시집이 배달된다. 그것은 '나'의 실종에 관한 이야기. "나는 조금씩 너에게 전달되고"고, "나는 내 바깥에서 태어"나며, "한 치의 오차도 없이 사라지기 시작하"는 그런 이상한 이야기. 그러나 '나'를 둘러싼 이 '실종'은 히어로의 '납치'에 관한 드라마틱한 서사도 아니고, '소멸'이나 '허무'같은 이른바 서정적 자아의 익숙한 정서를 담고 있지도 않으며, 그렇다고 이를 '소외'에 관한 이야기라고 말할 수도 없다.  121  
 "너에게 전달되"고 "내 바깥에서 태어"나며 "사라지기 시작하"는 '나'는 과연 누구인가. '거대한 나'의 시대였던 1980년대가 막 지나간 1990년대 중반, '나'에 대한 시적 의심의 몇몇 선구적 사례를 우리는 기억하고 있다. 선구적인 직관과 기미들은 2000년대에 비로소 증후가 아니라 또렷한 사건이 되어 회귀한다. "너무 오랫동안 하나의 육체로만 살아"온 '나'를 더는 '에고'라는 이름으로 부를 수 없는 시대. 이것이 2002년 여름, 그리고 일군의 2000년대 동료들과 더불어 2006년 이장욱의 그 '실종사건'이 야기한 시적효과다. 122 
 
드라마

행인 1이 지나가자 클라이맥스가 시작되었다. 의미심장하게

딩동, 초인종을 누르는 사람은 처음 보는 주인공. 이장욱씨 맞으시죠?여기 싸인하세요. 나는 엑스트라 2로서 핀 조명을 향해 걸어갔네.

세계의 가로수들을 이해할 것 같아. 선풍기가 돌아갈 때 선풍기의 배경이 하는 일을. 허공이 음악에게 하는 일을. 누군가 결정적으로 희박해지는 순간에 우연한 목격자가 된다는 것을.

엑스트라 3에게는 그것이 전세계. 음악이 사라진 허공 같은 것

가로수에게서 가을을 지운 것 핀 조명이 꺼질 때까지 널 사랑했는데 그것은 행인 4의 사람.

먼 후일 택배기사는 잊을 수 없는 인생을 살았다. 모든 것을 잊었기 때문에 모든 것에서 사라졌기 때문에

오토바이에 시동을 걸자 극적인 드라마가 시작되었다. 


뱀발.  서울다녀오는 길, 버스타기까지 잠깐 나는 짬. 문고의 시집코너를 살펴본다. 선택의 어려움이 더해진다. 이장욱의 [생년월일]은 드라마의 행인 3이란 표현때문에 고르게 되었다. 지난 주말 시네락페스티벌의 [레인보우]가 겹치기도 했던 것 같다. 읽다나니 이것저것 난해한 감이 들어, 마지못해 뒷쪽의 해설을 살펴본다. 

살펴보다나니 그의 시도가 만만치 않다. '나'라는 고민의 부스러기와 닿아있는 듯하여 위안도 되는 셈이다. 하지만 작업이 어디를 향할지 궁금해지기도 한다. 행인3,4에 천착하거나 집중하는 감독과 시인의 일들이 거꾸로 진보로 스며들어 올 수는 없을까?


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 나날들

심보선 

우리는 초대장 없이 같은 숲에 모여들었다. 봄에는 나무들을 이리저리 옮겨 심어 시절의 문란을 풍미했고 여름에는 말과 과실을 바꿔 침묵이 동그랗게 잘 여물도록 했다. 가을에는 최선을 다해 혼기(婚期)로부터 달아났으며 겨울에는 인간의 발자국이 아닌 것들이 난수표처럼 찍힌 눈밭을 헤맸다. 밤마다 각자의 사타구니에서 갓 구운 달빛을 꺼내 자랑하던 우리, 다시는 볼 수 없을 처녀 총각으로 헤어진 우리, 세월은 흐르고, 엽서 속 글자 수는 줄어들고, 불운과 행운의 차이는 사라져갔다. 이제 우리는 지친 노새처럼 노변에 앉아 쉬고 있다. 청춘을 제외한 나머지 생에 대해 우리는 너무 불충실하였다. 지금 여기가 아닌 곳에서만 안심한다. 이 세상에 없는 숲의 나날들을 그리워하며.  

 

뱀발.  

1. 백오십년된 느티나무는 지지대를 팔처럼 의탁해서 또 다른 느티나무를 여러그루 만들어 놓았다. 한아름 반이 넘을 듯한 몸은 바위아닌 바위다. 그 그늘과 느티나무가 뿜는 바람결에 시집을 읽다. 졸음이 인다. 어느 덧 시집이란 또 다른 문으로 깜박 저기를 다녀오다.   

>> 접힌 부분 펼치기 >>

 

2. [나날들] 저기를 사는 생은 징글하다. 저기에 늘 안심을 묻고 사는 나,너가 그러하다. 지금 여기  달빛은 생경하고, 바람도 시원하고, 꽃향기도 제법이다.


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나를 더 두렵게 만든 것은 국민의 거의 90퍼센트가 대학살을 기대하며 즐거워한다는 사실이었다. 나는 인간의 본성에 대한 시각을 수정하지 않을 수 없었다. 당시만 해도 나는 정신 분석을 전혀 알지 못했으나 혼자서 인간의 열정을 연구하다 보니 정신 분석적 시각과 크게 다르지 않은 관점에 도달했다. 그 전까지는 부모가 자식을 사랑하는 것을 지극히 당연하게 생각했으나, 전쟁을 겪으면서 그것이 보기 드문 예외라는 것을 깨닫게 되었다. 대부분의 사람들이 다른 무엇보다도 돈을 좋아한다고 생각했으나, 돈보다 파괴를 훨씬 더 좋아한다는 것도 알게 되었다. 지성인은 으레 진리를 사랑한다고 생각했으나, 인기보다 진리를 더 사랑하는 지성인은 10퍼센트도 안 된다는 것을 다시금 깨달았다. 411

1915년 여름, 나는 [사회 재건의 원칙들 Principles of Social Reconstruction]을 집필했다.(미국에서 내 동의도 구하지 않고 붙인 제목에 따르면 [인간은 왜 싸우는가 Why Men Fight]였음)....이 책에서 나는, 의식적인 목적보다 충동이 인간의 삶을 빚어내는 데 더 큰 영향을 미친다는 믿음에 근거하여 정치 철학을 제시했다. 나는 충동을 소유욕의 충동과 창조적인 충동으로 이분하고, 창조적인 충동 위에 세워지는 것을 최선의 삶이라 보았다. 소유욕의 충동이 구체화된 예로는 국가, 전쟁, 빈곤을 들었고, 창조적인 충동이 구현된 예로는 교육, 결혼, 종교를 꼽았다. 나는 창조성의 해방이 개혁의 원칙이 되어야 한다고 확신했다.

처음에는 그 책을 강의용으로 썼다가 나중에 출판했다. 그런데 놀랍게도 책이 즉각 성공을 거두었다. 읽혀지리라고는 전혀 기대하지 않고 신념의 고백 차원에서 썼을 뿐인데, 그것이 내게 막대한 돈을 벌어다 주어 향후 나의 모든 수입의 발판이 되었다.  415-6 

D.H. 로렌스

이 책을 다룬 내용들은 몇 가지 점에서 D.H.로렌스와 나의 짧은 우정에 관련되어 있었다. 우리 두 사람은 인간 관계의 개혁에 대해 얘기하지 않으면 안 될 중요한 것이 있다고 생각했으나, 필요한 개혁이 어떤 것인지에 대한 관점이 정반대라는 사실을 처음에는 깨닫지 못했다. 나와 로렌스의 친분은 열렬했지만 1년 정도밖에 유지되지 않았다....

그의 편지들은 점점 적대적인 내용으로 변해 갔다. 그는 이렇게 적었다. "선생이 지금처럼 산들 무슨 소용이 있습니까? 나는 선생의 강의가 훌륭하다고 보지 않습니다. 그것도 거의 끝나가는 것 아닌가요? 저주받은 배에 들러붙어 떠돌이 상인들을 붙잡고 그들의 언어로 열변을 토해 본들 무슨 소용이 있을까요? 왜 배 밖으로 뛰어내리지 않습니까? 왜 그 모든 쇼를 싹 걷어치우지 않습니까? 요즘 같은 세상에는 교사나 설교자가 아니라 범법자가 되어야 합니다." 내가 볼 때 그의 글은 화려한 말장난에 지나지 않았다. 나야말로 그 사람보다 더한 범법자가 되어가는 상황이었기 때문에 그가 내게 불만을 표하는 근거가 무엇인지 도저히 이해할 수 없었다. 417

한번은 이렇게 써보내기도 했다. "일과 글쓰기를 모두 중단하고 기계 도구가 아닌 생물이 되십시오. 사회라는 선박을 깨끗이 치워버리세요. 선생 자신의 자존심을 위해서라도, 하찮은 존재, 두더지, 생각할 줄 모르고 길을 더듬어가는 동물이 되십시오. 더 이상 학자인 척하지 말고 부디 갓난아기가 되어보십시오. 아무것도 더 하지 말고 그냥 '있으세요.' 바로 거기서 출발하여 완전한 아기가 되어보십시오.- 용기라는 이름으로. 아참 부탁드리고 싶은게 있는데, 유언장을 작성하실 때 부디 내게도 먹고살 것을 남겨주십시오."  418

그는 이상한 '피'의 철학을 가지고 있었는데, 나는 그것이 마음에 들지 않았다. 그는 이렇게 말했다. "뇌와 신경 외에 또 하나 의식의 본거지가 있다. 우리 내부에는 일반 정신적 의식과는 독립된 피의 의식이 존재한다. 사람은 뇌나 신경에 관계없이 피 속에서 살고 인식하고 존재를 취한다. 이것은 생명의 반쪽 중 하나로서 어둠에 속해 있다. 내가 여성을 취할 때 그때 피의 지각력이 최고조가 된다. 내 피의 이해력은 압도적이다. 우리에게는 정신 및 신경의 의식과 별도로, 그 자체로서 완결적인 피의 존재와 피의 의식과 피의 영혼이 있다는 것을 깨달아야 한다." 완전히 쓰레기 같은 소리였기 때문에 나는 단호하게 그의 생각을 거부했다. 419

사람들은 대부분 알지 못했지만 사실 로렌스는 자기 아내의 대변자였다. 그에게는 웅변 능력이 있었으나 그녀에겐 사상이 있었다. 아직 영국에 정신 분석학이 별로 알려지지 않았던 시절, 그녀는 해마다 여름이면 오스트리아에 있는 프로이트주의자들의 군거지에 가서 얼마가 있다 오곤 했다. 어쨌거나 나중에 무솔리니와 히틀러에 의해 전개될 사상을 그녀가 일찌감치 흡수한 셈인데, 그런 생각들을, 이른바 피의 의식을 통해 로렌스에게 전해 주었던 것이다. 로렌스는 본질적으로 소심한 인간으로서, 허세를 부려 그것을 숨겨보려 했다. 그의 아내는 소심하지 않았으며 그녀의 비난에는 허세가 아니라 천둥같은 노기가 담겨있었다. 그는 그녀의 날개 밑에서 큰 안도감을 느꼈다. 마르크스처럼 그에게도 독일 귀족과 결혼했다는 속물 같은 자부심이 있어서 [채털리 부인의 사랑]에서 자기 아내를 근사하게 포장해 놓았다. 그의 사상은 순수 리얼리즘을 가장한 자기 기만의 덩어리였다.  421 

비트겐슈타인

비트겐슈타인은 사교 행사에 잘 어울리는 편이 아니었다. 화이트헤드가 비트겐슈타인이 맨 처음 자신을 찾아왔을 때의 이야기를 들려주었다. 오후 차 마시는 시간에 그가 안내를 받아 응접실로 들어왔다. 그는 화이트헤드 부인이 있는데도 개의치 않고, 한동안 말없이 방 안을 서성대더니 마침내 폭탄 선언하듯 말했다. " 한 명제에는 두 개의 극이 있습니다. 그것은 apb입니다." 화이트헤드는 내게 이렇게 설명했다. "나는 당연히, a와 b가 무엇이냐고 물었으나 아주 잘못된 질문이란 걸 곧 깨달았지. 비트겐슈타인이 천둥 같은 소리로 'a와 b는 정의할 수 없어요'라고 대답했거든."

위대한 사람이 그러하듯 그에게도 약점이 있었다. 1922년, 신비주의에 한창 열을 올리던 그가 내게 똑똑한 것보다 착한 것이 낫다고 아주 진지하게 호언장담하던 시절, 나는 그가 말벌을 무서워한다는 것을 알게 되었다.  565  

  

 

조셉 콘래드

joseph conrad   현대 세계에는 두 가지 철학이 존재한다. 하나는 루소에서 비롯되었는데, 단련을 불필요하다고 일축해 버리는 경향이고, 또 하나는 전체주의에서 자신을 가장 완전하게 드러내는 철학으로서, 단련을 본질적으로 외부에서 부과되는 것이라고 본다. 콘래드는 좀더 오래된 전통을 고수하여 단련은 내부로부터 와야 한다고 믿었다. 그는 단련되지 못한 것을 경멸했으며, 단순히 외부에 의한 단련도 증오했다. 바로 이 점에서 나는 그와 내가 매우 일치한다는 것을 알았다. 373 



뱀발. 1. 러셀자서전 (상)을 짬짬이 보고 있다. 화이트헤드, 로렌스, 비트겐슈타인, 케인스와 만나는 장면들과 편지글들이 생생하다. 로렌스에 대한 인상과 비트겐슈타인의 흔적인 남겨본다. [사회재건의 원칙]은 어떤 의도로 쓰게 되었는지 명확하게 기술되어 있다. 저자의 제목에 대한 의견도 말이다. 

 2. 거꾸로 로렌스가 본 러셀은 어떤지, 비트겐슈타인이 본 러셀은 다른 곳에서 언급되었기는 하지만 궁금하다.  

 

 3. 참고로 케임브리지 대학에 다닐 때 '소사이어티'란 모임의 토론에 대한 원칙이 있는데 참고로 남겨본다. 

"금기나 제한을 두지 않는다. 어떤 말이 나와도 놀라지 않는다. 절대적인 사색의 자유를 가로막지 않는다."는 것이 토론의 원칙이었다.

 고 한다. 

4. 러셀이 보기엔 지금 우리현실에는 그때보다 금기가 더 많다고 여길 것 같다. 진보는 생각의 울타리에도 갇혀있다 싶다.


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뱀발. 러셀 자서전과 책들을 번갈아 보고 있다. 어릴 때의 생생한 경험과 대학생활, 결혼과 성, 사랑, 이것저것 다시 걸리는 부분들을 잡아본다. 사람이 태어나고 어린시절 경험과 스스로 서 가는 과정은 불안하고 위태롭다. 더구나 생각을 갖는다는 것은 고독을 자초하는 것이기도 하다. 어느 것이든 당연한 것은 없다. 제도며 시스템이며 알량하기 그지없는 것들이 상식입네하는 것이다. 삶은 제대로 살아간다는 일은 대부분 손가락질을 감내하는 과정이 섞여있기도 하다. 그리고 위대함을 지키고 있는 실뿌리같은 예민함과 셈세함이 튼튼히 버티고 있다. 이것저것 번갈아 돌이켜 본다.


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