운명과 운동


 

[끝없는벌판] [무엇이나를만들었는가][바리데기][머구리] - 태어나고 삶의 바닥에서 생존을 위해 짐승만도 못한 삶을 이어나갈 수밖에 없는 사람들이 허다한 것이 현실이다. 최소한의 윤리라는 것 조차 사치일 수 있는 환경에서 눈꼬리만한 권한을 가지고 휘두르고 삶을 유린한다. 삶의 밑절미까지 영혼을 지워져 없애려는 듯 말이다. 먹고 살기위해, 몸을 팔고 현실에 허우적거리 그 기본적인 착취의 시스템은 백년전이나 이백년전이나 가까운 곳, 지금의 현실에서 별반 변한 것이 없다. 먹고살만큼만 가진자의 논리와 먹이사슬구조는 더 예리한 칼날을 머금고 있다. 현실은 관광처럼 여행객처럼 표피만 들여보곤 아무것도 느낄 수 없다. 그 삶과 밥의 고리의 파장을 살피려는 명민함이 없으면 아무것도 볼 수 없다. 그 목줄을 죄고 흔들고 그것에 시종이 되어 같이 흔들리는 고깃덩이를 그대로 봐야 한다. 보려고 할 수록, 보이지 않을수록 캐내야 한다.

 

한마디의 따듯한 말, 따듯한 식사, 한번만이라도 왜 사는지 물어주는 세상. 시선이 낮고 아래로 번져야 하는지 몸으로 말한다. 누스바움은 운, 운명에 대해서 말한다. 우연히 좋은 환경에 처한 것, 우연히 자산가의 그늘아래 있다는 것. 우연히 좋은 일터에 있다는 사실도 중요한 지점이라는 것. 하지만 당연히 주어진 것이 아니라는 사실을 자각하여야 하며, 주변에 보이지 않는 삶의 구체적이고 생생하게 살펴야 한다는 것. 그 고리를 뼈아프게 되새기는 일들... ..

 

[낯선것과조우][하나의 생각이 세상을 바꾼다] - 지금 여기에 대해 좀더 세밀하게 살펴볼 수 있게한다. 나의 자족적인 시선이 아니라 좀더 다른 시선으로 조망을 입체적으로 할 수 있게 말이다.

 

 

 

 

 

 

 

이탁오 한마리의 개/박열 개새끼

 

“나는 어려서부터 성인의 가르침이 담긴 책을 읽었지만 그 내용이 무엇인지 알지 못했고, 공자를 존경했지만 공자에게 어떤 존경할 만한 점이 있는지 알지 못했다. 그야말로 난쟁이가 광대놀음을 구경하다가 사람들이 잘한다고 소리치면 따라서 잘한다고 소리지르는 격이었다. 나이 오십 이전의 나는 정말로 한 마리의 개에 불과했다. 앞의 개가 그림자를 보고 짖으면 나도 따라서 짖어댔던 것이다. 만약 남들이 짖는 까닭을 물어오면 그저 벙어리처럼 쑥스럽게 웃기나 할 따름이었다. 오호라! 나는 오늘에서야 우리 공자를 이해했고 더 이상 예전처럼 따라 짖지는 않게 되었다. 예전의 난쟁이가 노년에 이르러 마침내 어른으로 성장한 것이다.”<‘속분서’ 중 ‘성교소인’(聖敎小引)>

 

나는 개새끼로소이다/하늘을 보고 짖는/달을 보고 짖는/보잘것 없는 나는/개새끼로소이다/높은 양반의 가랑이에서 뜨거운 것이 쏟아져 내가 목욕을 할 때/나도 그의 다리에다/뜨거운 줄기를 뿜어대는/나는 개새끼로소이다

 

뱀발. 주말 짬짬 책을 보았다. 가네코후미코 자서전 [무엇이 나를 이렇게 만들었는가], 이완우의 [머구리] [낯선 것과의 조우] [하나의 생각이 세상을 바꾼다] 읽다가 걸려 남긴다. 김훈의 [개]가 인간이 인간이 될 때까지 짖겠다는 그래도 인간미가 있는 개라면. 이탁오의 개와 이탁오에서 빌려온 듯한 박열의 개**은 처절하다. 우리는 우리의 목소리와 우리의 시선을 가질 수 있을까? 그저 관광객의 시선으로만, 쇼핑하듯 그저 보기만 하고 살피지도 헤아릴지도 모르는 사유의 밑바닥이 몹시 부끄러워지는 주말이었다.


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 일틈사이 휴가시작이라 밀려나온 차들로 해안도로는 막히고 붐비더군요.  그래도 잠시 짬을 내어 십여분남짓 전시관을 들러 머구리를 담아 놓습니다. 그러는 찰라 김애란작가의 비행운(飛行雲,非幸運?) 표지가 겹치더군요. 며칠 뒤 '서로독서'가 설레기도 하고 토론하고 나누다보면 살짝 뫔도 아플 것 같아 걱정되기도 하지만 날아보는 꿈을 꿉니다. 푸른바다 ㅡㅡ로 나서는 배처럼... 길게 포말을 드리우며 나아가는 뱃머리에 앉아봅니다.... ..... 맛난 휴가들 되세요

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



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조금만 더 갈증이 날 때까지 아껴두다. 온전히 느끼려 자꾸 걸리는 추천사를 한켠으로 치우고 풍덩!! 호흡도 가빠지고 물빛이 검은색을 머금을 때까지 잠수하다 나온 듯싶습니다. 살아지지 말자! 우리 모두가 갖고 있는 한번쯤 살아가는 찬란!이란 비늘을 하나씩 갖고 있단 생각을 해봅니다.

 

그 편린을 곱씹어 보게 됩니다. 어쩌면 해안도로를 끼고 잠시 들러 본 화석 속의 물고기의 생동감을 느끼는 듯하더군요. 다들 화석으로만 보는 것은 아닐까? 세상을 향한 힘찬 유영이 그대로 멈춰버린 것은 아닌가란 놈이 가슴 속에 밀려들어오자 너무 아프더군요. 

 

 금빛 비늘, 아나키의 금빛편린들을 역사의 지층이나 현실의 지층에서 꺼내어 다시 빚을 순 없을까? 생동하는 '지금여기'와 접목할 수 없을까? 그래야만 좀더 밝을 수 있겠다 싶어지더군요.  지금여기 한국의 도서엔 20세기초 한국 일본 중국에서 흔히 읽던 아나키즘 관련 고전들조차 번역이 안된 것이 현실인 듯 싶죠. 진영이란 논리에만 빠지지 않고 역사의 발랄함과 따듯함을 아우라가 있는 진영들이 품으면 그래도 살아가는 사람들 덜 외로울텐데란 서투름을 건네보게 됩니다.

 

 

 

 

 

 

 

날이 환해지는 기미에 눈이 떠져 옆의 책을 살펴보았습니다. 이학사 강대표가 한국아나키즘학회 회장이고 2011년 아나키즘학회 학술대회가 부산에서 열리기도 했더군요. 시론적인 글들을 따라가고 있는 중입니다. 벌써 반틈이 접혀서, 좀더 아껴두고 보아야겠습니다. 헌법에 시론을 더한 부분이 마음 한켠에 덜그럭거리네요. 밋밋하기도 하지만요.


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"힘은 요구없이는 아무것도 내주지 않는다. 한 번도 그런 적이 없고 앞으로도 절대 그러지 않을 것이다." 인권운동가 Frederik Douglass 

 
힐링과 치유가 대세다. 힐링도 해주지 못하는 사회에서 이것이나마 있는 것이 다행이 아닌가라고 했다. 진보를 자칭하는 사람들은 아픔을 달래주지 못했으니까? 하지만 어루만지기만 한다고 답이 나오는 것도 아니고, 눈물로 달래는 마음은 자고 일어나도 또 다시 현실은 버티고 서있다. 이런 연유로 현실 문제들의 이면을 들여다볼 것을 요구한다. 제도와 법, 정치가 구조적인 문제를 건드리고 적극적으로 해결해나가는 모습을 보고 싶어 한다.


자유주의 vs 급진주의
 

419 자유주의와 급진주의 사이에는 2가지 본질적인 차이가 있다. 자유주의는 관념적이다. 사회현실을 파헤치다 보면 그 핵심을 관념과 개념, 언어, 태도 등으로 요약할 수 있다고 믿는 부류다. 그와 대조적으로 급진주의자는 유물론적이다. 그들은 사회를 경제적, 정치적, 문화적인 실제 제도의 합므오 보고, 그 제도들이 폭력을 비롯한 힘을 휘두를 수 있다고 믿는다.  다음으로 기본 사회 단위에 있어서도 차이가 있다. 자유주의자들은 개인주의적이어서 사회의 기본 조직을 개인으로 본다.  따라서 정치적 변화를 일으키기 위해 자유주의자들이 내세우는 전략은 거의 항상 개인행동에서 출발한다. 급진주의자들은 사회의 기본 조직을 계층이나 단체로 본다. 자유주의자들은 개인을 단체의 성원으로 보는 것 자체가 해악이라고 생각한다. 이에 반해 급진주의자들은 함께 박탈당한 사람들과 공동의 이익을 찾고 동지에 대한 충성심을 길러 나가는 것을 해방 운동의 첫걸음이자 가장 중요한 단계라고 생각한다.

 

자유주의자들은 본질적으로 억압을 실수, 오해라고 생각하고, 사람들의 생각을 바꾸는 것이 세상을 바꾸는 방법이라 생각한다. 따라서 자유주의자들은 전략적으로 교육을 엄청나게 강조한다. 급진주의자들은 억압을 서로 맞물린 제도와 체제의 문제라고 간주하고 권력과 직접 대결해 문제의 제도와 체제를 해체하는 것을 최선의 전략으로 생각한다.


저자는 자유주의와 급진주의를 구분한다. 개인과 계층,단체, 관념적인 것과 유물론적인 것, 문제해결 방법의 차이로 나뉜다. 지금 여기에서 흔한 방법인 '내탓이오'류와 대안문화를 만드는 해결책들이 그것에 가깝다. '도를 아십니까'나 근본생태주의가 개인을 중심에 두고 변화하는 것을 목표로 삼는다고 할 수 있겠다. 안타깝게도 개인에 방점을 둔 해결책들이 너무 일상화된 것이 아닌가하고 저자는 지적하고 있다.  홀로해결은 어느 정도 효과가 있지만 그 한계가 명백하다. 현실은 요지부동 벽처럼 버티고 서있다. 스스로 해결책이라고 문화를 지켜나가는 이도 흔들리고 흔들린다. 그 벽을 부수거나 제도를 바꾸어내어 받는 수혜에 민감하지 못한 건이 더 큰 문제가 아닌가라고 한다.

 

420 

미국 좌파는 자유주의를 너무 마음 깊숙이 받아들였다. 그 결과 실제 무언가를 실행에 옮겨 성과를 거두는 일과는 완전히 동떨어지게 되었다. 사회 운동은 하나의 커다란 집단 치유로 둔갑했다. 이제 무엇을 성취하는지는 중요하지 않고, 우리가 그것을 어떻게 '느끼는가'가 중요해졌다. 어떤 행동이든 권력의 물리적 균형을 바꾸려는 목적이 아니라, '주체감'과 '공동체'를 느끼거나, 못된 엄마에게서 사랑받지 못한 유년의 나를 내 가슴 깊숙한 곳에서 끌어내 사랑과 연민을 주려는 목적에서 행해진다. 이 모든 것이 자아를 중심으로 한 끝없고 쓸모없는 행위다. 이런 워크숍 문화에 빠져 있는 사람들은 자신의 소중한 자아 성찰 행위로 세상을 바꿀 수 있다고 주장할 것이다. 그러나 그사이 지구는 학살당하고 있다. 자기 인생을 이런 식으로 사용하고 싶다면 결국 그것도 본인의 선택이다. 그러나 세상을 바꾸기 위해 그렇게 한다는 척은 하지 말았으면 좋겠다.

 

저자는 힐링과 치유, 워크숍 문화에 일침을 가하고 있다. 뭔가 바꾸려하는 것이 아니라 그런 척하고 있다고 말이다. 사회운동은 이런 집단치유에 목매고 있는지 되살펴볼 것을 요구하고 있다. 극단적 채식주의나 문제 해결에 빠지는 것도 정작 바람직하지 않은 접근법이라 충고한다. 그 방식은 정작 개인에게 요구하는 것이 아무 것도 없다고 한다. 용기와 희생, 끈기, 명예를 필요로 하지 않고 오로지 개인의 변화만 대기하고 있는 것은 아닌가 한다.

 

이와 관련된 또 다른 개인주의의 막다른 골목은 '생활 방식 운동가'들의 극단적 정결성이다. 그러나 우리가 명심해야 할 점은 사회 운동가의 임무는 자기 자신을 최대한 갈고닦아 체제와 협상하는 것이 아니라 그 체제를 허물어뜨리는 것이라는 사실이다. 두 접근법(개인의 심리학적 변화 혹은 개인적 생활 방식의 선택) 모두 범세계적 권력구조를 깨뜨리는 데는 하등의 도움도 되지 않는다. 이러한 접근들은 궁극적으로 불의에 대해 자유주의적 태도로 접근하는 것으로, 운동의 목표를 정치적 변화에서 개인적 변화로 변경해 버린다. 이 방법은 쉽다. 훨씬 쉽다. 우리에게 아무런 요구도 하지 않기 때문이다. 용기나 희생, 끈기, 명예 등을 필요로 하지 않는다.


세상을 구하려면 어떻게 할 것인가라고 되묻는다. 우리 한 가족이 뱉어내는 소비재 쓰레기가 제3세계 마을을 하나씩 채우고도 남는 현실에서 지역 식량네트워크를 구축하기 위해 기존 방법 외에 좀더 다각적인 접근을 모색해야 한다라고 한다.


 

427 우리의 모든 사회적, 영적, 성적 복지는 차 2대, 아이 둘, 행복한 이성 결혼 관계의 핵가족에 의존하고 있으며, 여기서 나오는 소비재 쓰레기는 제3세계 국가의 마을 하나를 채우고도 남는다.

 

이제는 우리의 책임을 다시한번 상기해야 한다. 유아적인 사고가 아니라 성인으로서 책임을 절감해야 한다.  지구는 우리가 치유자처럼 생각하는 한 구체적인 변화는 없다. 새로운 대안문화를 만드는 것도 중요하지만, 그것보다는 지배문화에 의식적으로 반대하는 움직임으로 진화되어야 한다고 요구한다. 힘은 한번도 요구없이 내준 적도, 앞으로도 절대그러지 않을 것이라는 인권운동가 프레드릭 더글러스의 말을 남기면서... ...


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"파시즘의 뿌리는 궁극적으로 지배-종속 관계를 에로틱화하는 것이기 때문이다. 파시즘은 본질적으로 '남성성에 대한 무조건적인 추종'이다." -  Sheila Jeffrery 성정치학자

 

여성 혐오증, 인종 차별주의, 군국주의가 사회에서 조금 희석되며 떨어져 나갈 수 있을까? 여성성이 좀더 들어나고 감싸안을 수 있는 세상은 될 수 있을까라는 질문에 저자는 그러지 않을 것이라고 답한다. 그런 의문에 회의가 드는 지금이다.  제도적인 문제, 사회적 약자로 여성을 봐주기를 바라지도 않는다. 아이를 키우는 아빠의 애정어린 시선으로 남성성을 표현하는 것은 더 더구나 아니다. 무척 자극적이고 선동적인 문구로 과도한 여성성때문에 남자가 피해보고 있다라고 문제를 전혀 엉뚱한 구석으로 몰고 있는 것이다. 즉자적인 상황만 보려하고 사회에 대한 구조적인 문제에 대한 인식을 고사한 채, '그래 여자때문이야'라는 말들이 번지지나 않을까 우려스럽다. 일자리가 줄어드는 것이 '이주노동자'때문이야.  '흑인'과 '동양인'때문이라는 인종차별처럼 말이다.

 

가부장제의 진짜 영리한 부분은 억압 행위에 성적 의미를 부가한다는 점이다. '선'을 넘어 잔혹한 행위를 하는 주체는 성적 흥분을 느낀다. 다른 상황에서라면 그런 행위는 증오로 가득 찬 것으로 해석될 것이다.  남자들이 벌거벗기고 굴복의 자세를 취한 채로 사진에 찍히면, 그에 나타난 권력과 억압 관계가 선명하게 드러나 전 세계가 분노한다. 반면에 여성이나 소녀가 팔려 가 강간을 당하고 '전시'되면, 전 세계는 더 보고 싶어서 안달이 난다. 성매매 수입에 온 나라의 예산이 왔다 갔다하는 나라도 있다.

 


저자는 가부장제의 영악함과 남성성의 유지는 억압행위에 성적 의미를 부가한 연유라고 꿰뚫는다. 이라크전쟁에서 여군이 이라크 병사들을 끌고 벗기고 고문하는 사진에 전 세계가 일제히 문노한다. 하지만 청와대 대변인 윤창중이 강간하려고 한 사실에는 그 권력과 억압의 관계가 드러나기는 커녕 그 여자가 누구인지 더 보고 싶어하는 이중성있는 태도를 통찰력있게 설명해낸다. 전자가 미군의 야만성과 인권무시에 대해 철저한 규탄을 불러왔다면 후자는 그런 행태가 반복됨에도 그 뿌리깊은 권력의 남성성에 대한 반성을 여전히 눈씻고 찾아볼 수도 없이 바래버렸다.

 

 

지배라는 개념에 에로틱한 이미지를 덧입히는 한 여성 혐오가 사라지는 일은 절대 있을 수 없다. 그러나 이 문제를 해결하지 않으면 인종 차별주의의 종식도 없다. 바로 이 문제야말로 좌파들이 이해하기를 거부하는 부분이기도 하다. 파시즘에 대한 저항도 불가능하다.

 


이 대목에선 남성성이 왜 자가증식하는지 느끼게 해준다. 에로틱한 이미지가 권력과 지배, 그 모순들 속에 겹치는 순간, 문제는 희석되며 상황은 계속 반복되기만 한다는 것이다.  파시즘의 뿌리도 과도한 남성성에 대한 무조건적인 충동때문이라는 성정치학자 쉴러 제퍼리의 말을 새겨듣지 않으면 안된다. 


(채식의 배신.  415-416에서 )


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