202001 독서노트; 구체적으로, 언제나 구체적으로

 1. 정치적 감정

  믿고 찾는 저자의 책이 나왔다. 급속한 행보에 놀라기도 했는데 말미, 일련의 지적 흐름를 조율하던 출판기획자의 죽음이 있었던 셈이다. 감정의 격동 3부작, 칸트가 선험성을 기반으로 이성의 역작을 만들었다면, 저자는 감정의 코드로 재구축하고 싶어했고 천여쪽이 넘는 작품을 만들어냈다. 그 이후에도 분노, 혐오, 수치심 관련 저작들은 끊임없이 이어졌다.

이 책의 모두는 모차르트의 피가로의 결혼으로 시작한다. 남성-이성-적대의 틀로 집착하는 것이 아니라 여성-감정-배려의 연주로 풀어나가는 전형의 시도로 모차르트의 작품을 들고 있는 것이다. 어쩌면 이 책은 텍스트에 가까운 구조를 가지고 있다. 시민종교, 인간종교. 공적감정을 갖는 시민은 어떻게 만들어져야 하는지, 꼼꼼이 짚어내고 있다. 그리고 남성-이성의 학문이 놓쳤던 여러 틀을 수선해내고 감정의 새끈으로 보수해서 튼튼한 동아줄을 만들고 있다. 

그녀는 이러한 이론적 검토로 인간을 초월하고자 하는 감정도 유아적인 발상에 다름아님을 동물과 인간의 감정의 대유에서 찾아내고 있다. 이 부분에서는 펀홈, 당신엄마 맞아의 저자가 유아기의 애착과 과정을 다룬 도널드 위니캇의 연구에 많은 근거를 대고 있기도 하다. 시적 정의에서 시가 갖는 힘이 어떠한 것인지 미적 결정이 얼마나 다양한 시각을 확보하며 조화롭게 만들 수 있는지 말한다. 이 책에서도 비극과 희극, 그것이 공적감정을 위해 얼마나 절실할 것인지 잘 밝혀내고 있기도 하다.

 

2. 잡초 생태학

  저자의 책들을 동시에 보고 있다. 겹치기도 하지만 미처 생각지도 못했던 약자들의 모습들이 감탄스럽게도 하다. 가늘고 길게, 추울 때 더 열심히... ...주류의 이야기가 아니라 간간히 농담삼아 하는 이야기들. 그 방편의 진실의 방편이자 삶의 지혜라는 것. 새삼스럽지만 묶어서 분류하고 나누는 것이 때로는 좋지 않은 습관이란 것을, 세세히 살펴보고 있는 그대로를 보려고 하는 것이 훨씬 풍요롭게 볼 수 있는 방법이란 것을 풀들은 하나하나 말하고 있다.

3. 미셸 투르니에

  이 책의 서두는 이렇게 시작한다. 116개의 닮음과 다름의 상상력. 상하 위아래 존재 비존재 신무신의 고립된 반대개념이 아니라 여기서 언급하는 반대 개념은 상반된 대립을 드러내고 있지 않다. 그는 신과 악마, 존재와 무, 선험과 경험, 포크와 스푼, 황소와 말, 시와 산문 등등 그는 산문의 묘미를 그가 이루지 못한 철학교수의 꿈이 곳곳에 스며있기도 하다. 벽으로 가득차 어쩌지 못하는 지금의 산과 같은 대립을 곁에 다른 개념들을 슬며시 집어넣으면서 풍부해지고 오묘해진다. 읽다보면 어느새 설득당하고 마는 마술의 힘과 같은 책이다. 어쩌면 우리의 사고습관과 행태가 극도로 단순해져 있어서 그런지도 모르겠다.  철학을 알아야만 하는 어떤 것으로 접근하기보다 삶의 여러 결을 느끼는 척도로 고민해보고 싶다면 어김없이 추천해주고 싶기도 하다. 

돈후안과 카사노바. 그는 이 짧은 산문에서 모차르트가 피가로의 결혼 오페라 대본 작성시 돈후안이 아니라 카사노바의 창작을 염두에 두었다고 흘린다.

4. 화영시경, 돈후안

 화영시경, 시와 그림글이라고 하기엔 부족한 독특한 장르의 책이다. 수필가인 저자는 시각이 불편한 분들을 함께 주석까지 읽는 음성도서 작업을 오랫동안 해오시고 영화도 같이 보기도 한다. 투르니에에서 점자책의 관능미대목이 나와 실제도 그런가 되물어봤다. 하지만 그것은 상상에 가까운 현실에 근거하지 않는 묘사라고 했다.

 서남유럽사에서는 돈후안이 자주 언급된다. 선을 넘나드는 그의 삶은 지속적으로 반복해서 지금여기를 너머서는 장치로서 드나들기도 한다. 그것은 지금여기의 삶이 늘 궤도를 벗어나지 못하고 맴돌기 때문일 것이다. 까뮈도 그의 작품에서 돈후안이란 인물을 긍정적으로 묘사한다. 무엇이 문제인가? 우리의 삶은 외줄을 타려고도 하지 않고 올라서지도 않으려한다. 하물며 떨어지면 또 올라갈 수 있는 안전망을 확보해보려는 상상력 조차도 없는 것 같다. 그렇게 맴맴 도는 이상 예술가들이 그러한 것처럼 작가들은 여전히 변주하려 들 것이다. 삶과 사회가 바뀌는 것과 크게 상관?없이 그럴 지도 모른다. 우리는 작품 속에서 무엇을 찾는가? 찾아낸 것들은 어떻게 섞이는가? 섞인 것은 우리 일상의 온도를 올릴 수 있는가? 더구나 우리의 삶의 농도는 스미며 다르게 필 수 있을까?

5. 이원재, 존 러스킨

  임금이라는 것은 일을해야 받는다는 생각이 적절한가? 드로잉과 건축, 사회 사상가인 존 러스킨은 경제에서 훌륭한 저작을 남겨놓았다. 제목처럼 일을 종료한 시점부근에 와서 일한 사람에게 똑같은 일당을 주는 주인에게 하인들은 되묻는다. 합당하지 않다고...당신들에게 합당한 일당을 주었으므로 이것은 당신과 상관없는 일이라고 말한다. 억울해 할 일도 아니라고 말이다. 그는 일터를 빗대어 말하면 부자가 이익만 남기려고 하면, 이익을 남길 수 없는 것이 상식이라고 되짚는다.  사람들의 감정과 다른 것을 헤아리지 않으면 그 조직은 정상적으로 유지될 수 없다고 한다.

노벨경제학상을 받은 학자도 지금이 정상적인 상황이 아니며 경제를 위해서도 기본소득 개념을 말하고 있다한다. 의성의 한 곳만이 아니라 대부분의 지역이 일인당 천만원이상의 예산이 지출되고 있다고 한다. 그런면에서 지금상황을 여러가지 각도로 되짚어볼 필요가 절실하다. 좋은 텍스트로 추천할 만하다. 나-우리의 평균적인 삶의 경제는 최소한 느끼면서 살아야 하는 것은 아닌가? 상위 20%가 1%를 탓하며 자신은 아니라고 하는 것이 지금의 현실이다. 대기업 -정규직- 노조가입자의 비율이 7.*% 남짓하다고 한다. 우리의 삶은 가늠하고 있는 것이다.

토지와 인간을 발라낸 경제, 그 악마의 맷돌을 말하는 칼 폴라니, 러스킨을 적극 번역하여 알린 간디, 미국의 현실을 위의 취지에서 말하고 있는 20 대 80의 사회를 참조할 만하다.

 

6. 시민의 물리학 외(유상균, 야마모토 이시타가)

제도밖의 연구, 공부란 무엇일까. 편안하고 쉬운 자리를 탐하지 않고 묵묵히 자신의 분야와 그 외부, 사회와 관계를 이어내는 작업. 본연의 물리학을 도외시 않으면서 삶을 접붙혀 나가는 노력들이 읽힌다. 과학의 탄생은 일본 전공투 의장을 하셨던 분이 연구소를 나와 학원으로 생계를 유지하고, 십여년만에 독자적인 연구를 통해서 발표한 작업 결과물이다. 뉴튼의 만유인력, 중력이 불쑥 나타난 것이 아니라 연금술, 마술...본원적으로는 자력에 연관되어 있음을 밝히고 있다.

7. 삶이 있는 도시디자인

 건축과 풍화의 저자 조성룡건축가의 작품인 어린이대공원 꿈마루를 보고 왔다. 여기에 있는 이 책들도 저자 강연에서 언질을 받은 책이다. 건축과 사회사를 읽고, 이어서 이렇게 읽고 보고 있는 셈이다. 어떻게 사람을 이어주고 활기차게 만들 수 있을까? 만들어지는 도시는 대표적인 것이 중세의 성을 중심으로 이루어진 마을이라고 할 수 있다. 참여하고 보고 느낄 수 있게 만드는 기획의 요점들이 너무도 단순하고 쉽지만, 어느 새 우리 건축은 정작 중요한 것은 다 잊어버린 것은 아닌가 싶다. 말미 책은 우리만의 독특함을 찾아가는 과정이기도 한데 미술비평가의 우리 미에 대한 탐구들이 인상깊다 싶다. 좀더 세독을 해야 할 듯싶다.

8. 유라시아 견문

동남아시아와 중국을 세계테마기행과 함께 보고 있다. 역사의 여러 지층들을 겹쳐놓아 흥미진진해진다. 더구나 막히는 부분은 그 방면의 권위자와 대담이 섞여있어 흥미롭다. 실크로드와 면화길... ...중국 신장과 위구르까지 찾고 보고 느끼는 맛이 새록새록 재미있다. 물론 이렇게 영상 리터러시는 대전아트시네마 주인장의 코멘트를 들었기도 하기 때문이다. 영상을 담당하는 이들은 가보지 않고도 훤히 아는 놀라움이 중복되었기도 하다.

9. 내내 읽다가 늙었습니다(박홍규)

** 이 달의 베스트

  모임 가운데 베스트인 책

  <<어머니의 나라>>는 모계사회인 중국 모소족의 이야기이기기도 하고,  돈주앙이 어김없이 등장한다는 점에서 책읽기가 이어지기도 한다. OBS 취재 영상이 나와있기도 하다. 루구호.

자신의 환경과 싸워서 승리하는 피조물은 자신을 파괴한다

마음의 생태학 위기

1.

[ ] ‘다른 사람에게 선한 행동을 하려는 사람은 반드시 미미하고 상세한 일에서 선을 행해야 한다. 일반적인 선은 깡패, 위선자, 아첨꾼들의 변명이다.‘ 일반적인 선이란 자라는 세대에겐 위선의 냄새를 풍긴다. 712

[ ] 인식론의 병리:

[ ] 우리 마음은 시차가 심도 있는 이미지를 만드는 데 필요한 수학적 계산을 하도록 훈련되어 있거나 유전적으로 결정되어 있다. 그리고 훈련을 위한 많은 근거들이 존재한다. 마음은 결단이나 여러분의 의식 없이 이런 묘기를 수행한다. 여러분은 그것을 통제할 수 없다. 이 예를 내가 말하려는 오류의 패러다임으로 사용학 싶다. 그리고 이것은 인식론적 오류의 만질 수 없는 성결과 인식론적 습관을 변화시키기 어렵다는 점을 예증한다. 721 일상적인 사고 속에 나는 여러분을 본다.....정신이상은 이를 너머서는 정신 요법이나 어떤 커다란 새로운 경험으로 그것을 변화시켜야 한다. 721

[ ] 마음이란: 1. 시스템은 차이들을 가지고, 차이들을 근거로 작동할 것이다. 2. 시스템은 차이나 차이의 변형이 전달되는 통로의 닫힌 고리 또는 네트워크로 구성될 것이다.(뉴런에 전달되는 것은 충동이 아니라 차이에 관한 소식이다.) 3. 시스템 내의 많은 사건들은 방아쇠를 당기는 부분의 충격보다는 반응하는 부분에 의해 활성화될 것이다. 4. 시스템은 항상성을 향하거나 폭주하는 방향으로 자기-교정적인 모습을 보여줄 것이다. 자기-교정은 시행착오를 내포한다. 724

[ ] 이제 컴퓨터가 생각을 하느냐는 문제를 잠시 살펴보자. 나는 그렇지 않다고 생각한다. ‘생각하고‘ ‘시행착오‘에 참여하는 것은 인간 더하기 컴퓨터 더하기 환경이다. 그리고 인간과 컴퓨터와 환경 사이의 선은 순전히 인위적인 가상의 선이다. 그 선은 사고하는 시스템의 경계가 아니다. 생각하는 것은 시행착오에 참여하는 전체 시스템이며, 그것은 인간 더하기 환경이다. 723

[ ] 이제 우리는 서구 문명의 인식론적 오류들의 일부를 보기 시작한다. 19세기 중반 영국의 일반적인 사고 풍토에 따라 다윈은 자연선택과 진화에 대한 이론을 제시했는데, 그 이론에서 생존 단위는 가계, 종, 하부 종, 또는 그와 비슷한 것 중 하나였다. 하지만 오늘날 이것이 실제 생물학적 세계에서의 생존 단위가 아니라는 것은 매우 분명하다. 생존 단위는 유기체 더하기 환경이다. 우리는 쓰라린 경험을 통해 자신의 환경을 파괴하는 유기체는 자신을 파괴한다는 사실을 배우고 있다. 만약 이제 우리가 다윈의 생존 단위를 수정해서 환경과 유기체와 환경의 상호작용을 포함한다면, 아주 이상하고 놀라운 동일성이 출현할 것이다. 진화의 생존 단위는 마음의 단위와 동일한 것으로 드러난다. 725

[ ] 오늘날 육체와 분리되고, 사회와 분리되고, 자연과도 분리되어 있는 총체적인 마음이 있다는 것을 얼마나 많은 사람들이 정말로 믿고 있는지 나는 모른다. 하지만 그 모든 것이 ‘미신‘이라고 말할 사람들을 위해, 나는 그런 미신과 함께하는 사고 습관과 사고방식이 아직도 그들의 머릿속에 있으며 아직도 그들의 사고의 많은 부분을 결정한다는 것을 즉시 증명할 준비가 되어 있다고 장담한다. 여러분은 나를 볼 수 없다는 것을 지적으로 알 수 있지만, 그런데도 여러분이 나를 볼 수 있다는 관념은 여전히 여러분의 생각과 행동을 지배하고 있다. 728

[ ] 권력은 타락한다고 사람들은 말한다. 그러나 내 생각에 이것은 난센스다. 사실은 권력에 대한 관념이 타락하는 것이다. 권력은 권력을 믿는 사람을 가장 빨리 타락시키며, 권력을 가장 원하는 것도 이런 자들이다. 분명 우리의 민주주의 시스템은 권력을 갈망하는 자에게 권력을 부여하는 경향이 있으며, 권력을 원하지 않는 사람들에게 권력을 피할 모든 기회를 제공한다. 만약 권력을 믿고 원하는 자들을 타락시킨다면, 그것은 그렇게 만족스럽지 못한 제도이다. 아마 일방적인 권력 같은 것은 없을 것이다.....하지만 권력의 신화는 물론 매우 막강한 신화이며, 아마 이 세상 모든사람들이 많든 적든 그 신화를 믿을 것이다. 만약 모든 사람들이 그것을 믿는다면 그만큼 신화는 자기-정당화될 것이다. 하지만 그것은 여전히 인식론적으로 정신이상이며, 필연적으로 여러 종류의 재앙으로 나아간다. 729, 730


2.

생태학적 위기의 근원


[ ] 인간의 생존을 위협하는 현재의 많은 위협들은 모두 세 가지 근본 원인에 기인한다. 1. 기술의 진보 2. 인구 증가 3. 서구 문화의 사고방식과 태도에서의 어떤 오류들, 우리의 ‘가치들‘이 잘못되어 있다. 736 우리는 이 세 가지 근본 요소 모두가 우리의 세계를 파괴하는 필요조건들이라고 믿는다. 바꿔 말하면, 우리는 그중 하나를 교정하면 우리를 구할 수 있으리라고 낙관적으로 믿고 있다. 736

[ ] 현재의 시점에서 가장 치명적인 형태로 우리의 문명을 지배하는 생각들은 산업 혁명에서 유래한 것이다. 이런 생각들은 다음과 같이 요약할 수 있다. 1. 환경에 적대적인 우리 2. 다른 사람과 적대적인 우리 3.문제는 개인 또는 개별회사나 개별국가다. 4. 우리는 환경을 일방적으로 통제할 수 있으며, 그 통제를 위해 전력을 다해야 한다. 5. 우리는 무핞히 팽차하는 ‘개척지‘ 속에 살고 있다. 6. 경제 결정론은 상식이다. 7. 기술은 우리에게 도움이 될 것이다. 이런 생각들은 지난 150년 동안의 우리 과학 기술의 위대하지만 궁극적으로는 파괴적인 위업에 의해 잘못된 것임이 입증되었다. 게다가 이런 생각들은 현대 생태학 이론하에서도 잘못된 것으로 보인다. 자신의 환경과 싸워서 승리하는 피조물은 자신을 파괴한다. 739


3.

도시 문명의 생태학과 융통성


[ ] 생태학자의 목표는 융통성을 증진시키는 것이며, 이런 범위 내에서 그는 대부분의 복지 계획 입안자들(법적 통제를 증가시키는 경향이 있는 사람들)보다 덜 전제 군주적인 반면에, 그는 또한 이미 존재하거나 창출될 수 있는 융통성을 보호하기 위한 권위도 행사해야만 한다는 결론이 나온다. 이 점(대체할 수 없는 자연 자원의 문제)에서, 그의 권고는 전제 군주적이어야 한다. 사회적 융통성은 석유나 티타늄만큼 귀중한 자원이며, 적절한 방식으로 예산이 짜여야 하며, 필요한 변화를 위해 쓰여야(지방처럼) 한다. 대체로 융통성을 ‘소비‘하는 것은 문명 내의 하부 시스템의 재생(즉 증대) 때문이므로, 결국 이 하부 시스템들이 반드시 통제되어야 한다...융통성은 구속받지 않은 변화의 잠재성이라고 정의될 수 있다.

[ ] 우리는 적극적인 요구보다는 금지를 선호하는 문명 속에서 살고 있으며, 따라서 우리는 침해하는 변수들에 대항하는 법률(예컨대 독점금지법)을 제정하려고 노력하며, 침해하는 권위에 대해 법률적으로 이름뿐인 처벌을 함으로써 ‘시민의 자유‘를 지키려 한다. 우리는 어떤 침해를 금지하려고 하지만, 자유와 융통성에 대해 알고, 그 자유와 융통성을 좀더 자루 행사하도록 사람들을 격려하는 것이 더 효과적일지 모른다. 우리 문명에서는, 육체의 변수들을 극한값까지 밀어붙임으로써 육체의 변수들에 많은 융통성을 보유하는 것이 원래 기능인 생리적 육체의 운동조차 ‘관객의 스포츠‘가 되었으며, 사회 규범의 융통성도 똑같이 되어버렸다. 우리는 비정상적인 행동을 대신하는 경험을 하려고 영화관이나 법정에 간다. 또는 신문을 읽는다. 754

[ ] 성서에서 가장 확실한 말은 바오로가 ˝하나님은 조롱당하지 않는다˝라고 한 말이며, 이 말은 인간과 그의 생태계의 관계에서도 적용된다. 공해와 착취라는 독특한 죄악이 그저 사소한 것이었을 뿐이라거나, 의도적인 것이 아니었다거나, 최선의 목표를 가지고 저질러진 것이었다고 변명해도 아무 소용이 없다. 또는 ‘만약 내가 하지 않았다면 다른 누군가가 했을 것이다‘라는 변명도 마찬가지다. 생태학의 과정은 조롱당하지 않는다. 산중의 사자가 사슴을 죽이는 것은 풀이 과도하게 뜯기는 것으로부터 풀밭을 보호하기 위한 것이 아니다. 사실 어떻게 우리의 생태학적 추론들을 생태학적으로 ‘좋다‘고 여겨지는 방향으로 우리가 영향을 주려는 사람에게 전할 것인가라는 문제는, 그 자체로 생태학적인 문제다. 우리는 우리가 계획하는 생태계 밖에 있지 않다. 우리는 항상 그리고 필연적으로 생태계의 일부다. 755

볕뉘.

0. 정독할 요량이었지만 메타 이야기를 읽고, 두꺼워 호흡을 조절하다가 그래도 마지막 6장이 하고자할 마음들을 잘 파악할 듯 싶어 읽다.

1. 이 이야기들은 1966 - 1970년에 발표한 글들이다. 하지만 무척이나 간결하면서도 놓치고 있는 우리들의 관점을 예리하게 헤집고 있다. 물론 저자는 그때 그때 느낀 점들 정리한 것들이 향하는 방향을 나중에서야 깨닫게 되었다고 한다. 이 책을 집필한 이유도 그 때문이고 무엇이 문제인지 그 관점에서 자신의 의견을 최대한 집약하려고 한 듯싶다.

2. 마음, 기계, 기술에 대한 이야기도 좋은 참조가 되지만, 3절 융통성이란 부분에 대한 그의 강조는 되새겨볼 만하다. 행정이나 법제화자체가 문제가 된다고 하는데 그것이 금지를 위주로 하기때문에 사회가 더욱 경직되고 새로운 것을 시도할 수 없게 된다는 점을 짚고 있다. 그러면서 그 해결책으로 실험예산, 외줄타기의 심정으로 새로운 실험으로서 행정이 반드시 요소요소에 있어야 한다고 말한다. 그러기 위해서는 외줄타기 밑의 안전망, 실패해도 떨어져도 다시 시할 수 있는 시스템의 구축이 필요하다고 한다.

3. 그는 시민의 자유를 이야기하면서 정작 문제를 개선시키려는 행정이나 법제화를 실험적으로 노력하는 것이 아니라, 스포츠의 관객처럼, 영화나 신문을 소비하면서 해소한다는 점을 뼈아프게 짚고있다. 운동은 관람하면서 좋아질 수 있는 것이 아니다. 사회문제는 영화를 관전하면서 풀리는 것이 아니다. 그가 이야기하듯이 사자가 사슴을 잡아먹는 것을, 풀이 없어지는 것을 막기위해서 합리화시키면서 살아가는 것이 우리가 아닌가 되묻고 있다.

4. 관계는 나 이전에 있다는 말, 유기체는 환경으로 더해져 있다는 말. 그 차이가 마음이고 거꾸로 우리의 생태를 흔들고 있는 그물이 무엇이냐고 되묻고 있다.

청양

청양

개체에 앞서 관계가 있다

0. 익숙한 곳에서 몸에 익은 듯 전원을 연결하고 브루투스 자판을 두드린다. 옆에 막 나온 책들은 금방 식기라도 할 듯, 어서 봐달라고 재촉을 한다. 오늘은 금방 가지 않을 것이다. 오늘의 자정은 활처럼 휘어져 한 것 제 몸을 늘리다가 새벽쯤 황급히 시위를 떠나는 화살을 낳을지도 모를 일이다.

1.

[ ] 사고 과정 전체는 여전히 우리에게 불가사의로 남아 있지만, 나는 생각하는 기계를 만들려는 시도가 우리가 어떻게 생각하는지를 밝혀내는 데 크게 도움이 될 거라고 믿습니다. 튜링, 1951 11 <계산하는 기계는 생각하는 기계가 될 수 있을까?>


2.

[ ] 만진다는 것은 ‘피부에 닿아서 깨닫는다‘는 촉각의 감각을 말한다. 12 촉각은 무엇보다 인간의 감정이나 정서적 측면과 직결되기에 나는 촉각 그 자체로 예술적이라고 생각한다. 13 춤, 어떤 형태로 가기 이전에 보이지 않는 것에서부터 춤은 시작되며, 가장 본질적인 것은 내면에 깃들어 있어서 보이지 않는 것이 바깥으로 밀려 나오면 비로소 형태가 된다 34 세계의 살, 우리, 타자, 세계는 모두 살이라는 존재의 원소를 토대로 서로 연결되어 있으며 자아와 타자는 서로 얽혀 있다. 살은 가역적이기에 본다는 것은 보인다는 것이고 만지는 것은 만져진다는 것, 다시 말해서 몸은 ‘감각되는 감각하는 것‘으로 존재한다. 그리하여 봄과 보임, 만짐과 만져짐 사이에 얽힘과 교차가 일어난다. 그는 정신과 몸, 나와 타자의 이분법을 넘어 작동되는 몸을 통해 인간이 세계와의 관계 속에서 자신의 의미를 만들어 간다. 37 건축, 촉각이 가지는 근접성, 친밀성, 진실성, 동일시, 애정의 측면이 배제되면 인간은 무관심, 소외감, 외면성의 영역으로 밀려난다. 수영하는 사람이 물의 흐름을 자신의 피부로 감지하듯, 이미지의 흐름은 강화된 촉감적 감각으로서 이해해야만 진정한 가치를 알 수 있다. 38 접촉 경험에 실패한 아이가 타인과의 관계에서 육체적으로는 물론 정신적, 행동적으로 서툰 인간으로 성장함을 지적하면서 타인과 생애 첫 의사소통을 시작할 때 인간이 촉각으로 통한 탐색으로 첫발을 내딛는다는 사실을 상기시킨 바 있다. 만약 촉각적 경험이 부족하다면 기지 tact를 갖춘 존재로 발달하는 데 실패하고 타인의 욕구에 둔감하며 대처하는 데 서툰 존재로 성장한다고 애슐리 몬터규 ashely montagu의 책 <<터칭>>에서 언급한다. 63 <<촉각, 그 소외된 감각의 반격>>, 유려한 에서


3.

[ ] 베이트슨은 마음의 생태학이란 물질적 형태의 사물들 속에 구현된 패턴, 정보, 관념의 생태학리라고 주장했다...마음이라는 것에 자기-교정적 방식으로 정보를 처리하고 반응하는 능력을 가진 그 무엇임이 분명했다. 마음은 과정과 패턴을 위해 배열된 다수의 물질적 부분들로 구성된 것이라는 점이 명백해진다. 마음은 앞서 말한 바와 같이 자신의 물질적 기초에서 분리될 수 없으며, 육체에서 마음을 분리하거나 물질에서 마음을 분리하는 전통적 이원론은 잘못된 것이다. 마음은 다수의 유기체들뿐만 아니라 살아 있지 않은 요소들도 포함할 수 있으며, 잠깐뿐만 아니라 장기간 동안 기능할 수도 있으며, 반드시 피부의 외피와 의식 같은 경계에 의해 정의될 필요는 없다. 단 하나의 유기체보다 그 이상을 포함하는 정신시스템에 대한 이러한 강조는 생존의 단위가 언제나 유기체 더하기 환경이라는 주장으로 그레고리를 이끌었다. 14 그레골의 마음의 생태학을 인식론적 생태학이라고 부르는 것은 그것을 주로 물질주의적인 대학의 생태학과 구별시켜준다. 20 개체에 앞서 관계가 있다./오늘날 육체와 분리되고, 사회와 분리되고, 자연과도 분리되어 있는 총체적인 마음이 있다는 것을 얼마나 많은 사람들이 정말로 믿고 있는지 나는 모른다. 하지만 그 모든 것이 ‘미신‘이라고 말할 사람들을 위해, 나는 그런 미신과 함께하는 사고 습관과 사고방식이 아직도 그들의 머릿속에 있으며 아직도 그들 사고의 많은 부분을 결정한다는 것을 즉시 증명할 준비가 되어 있다고 장담할 수 있다. 여러분은 나를 볼 수 없다는 것을 지적으로는 알 수 있지만, 그럼에도 불구하고 여러분이 나를 볼 수 있다는 관념은 여전히 여러분의 생각과 행동을 지배하고 있다. 같은 식으로 우리는 대부분 우리가 잘못된 것으로 알고 있는 인식론에 지배당하고 있다. <<마음의 생태학>>, 그레고리 베이트슨 표지에서

4.

[ ] 좌-우. 근대-전근대.서구-비서구. 3중의 분단체제를 넘어서는 ‘유라시아/사‘의 재구성. 새 길을 내고 싶었다. 유럽과 아시아 사이의 공간의 장벽을 허물고, 전통과 근대 사이의 시간적 단층을 돌파해내고 싶었다. 유라시아의 길을 걷고 싶었다. <<유라시아 견문>> , 이병한


-1. 흔적을 남기는 일도 오래된 기억같다. 여러 책들 사이 책갈피에 시선을 모으게 된다. 책들은 읽는 사이, 또 읽을 책들을 낳고 만다.
-2. 일터 일들도 뒷그림자를 남기고 있다. 말미의 불안감. 뭔가 챙겨야 할 일들이 대기하고 있는 기분이다.
-3. 친구가 다녀갔다. 이야기는 자꾸 말을 재촉하는 듯 싶었다. 밀린 이야기들을 했고, 이미 달려가거나 붙어가버린 몸들의 흔적을 물끄러미 봐야할 듯하다.

5. 몇 차례 만남들은 다른 책읽기를 요구한다 싶다. 이미 깊숙하게 읽고 있는 듯싶다. 구석구석을 걷고 있는지 모르겠다. 걷다보면 어디쯤 가 있을 것이다. 숨이 차더라도 조금 더 멀리 볼 수 있는 곳에서 머물러야겠다 싶다.

말미

말미