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유러피언 드림 - 아메리칸 드림의 몰락과 세계의 미래
제레미 리프킨 지음, 이원기 옮김 / 민음사 / 2005년 1월
평점 :
제러미 리프킨은 예전 상사가 '노동의 종말'을 언급했던 때 듣기만 해도 지루하다는 생각(ㅋㅋ)으로 기억하고 있었다. 그런데 정말 신기한 것이 그런 작가의 이름을 꽤 오래 기억의 창고 속에 넣어두고 있었다는 것...돌아서면 만난 사람의 이름도 잊어버리는 나에게는 참으로 신기한 일이 아닐 수 없다. 고노무현 대통령이 꼭 이런 책을 써보고 싶다고 극찬했다는 대목에 '그래 한 번 해보자'라는 생각이 들었다. 나는 재미없는 책은 정말 싫어라 하는데 받아보고 책의 두께와 딱딱한 문체에 처음부터 겁에 질린 것이 사실...'아..이렇게 또 읽다 말겠구나...'
그러나 그러나 이 책 정말 멋지다...물론 사회과학책의 특성상 정말 재미있어 책장이 마구 넘어간다는 거짓말은 못하겠다..하지만 정말 읽을만 하다.. 후반부로 갈수록 작가의 긍정적이고 아름다운 세계관에 '그래..우리는 진보하고 있는 거야..우리에게는 희망이 있는 거야..'라고 마구 끄덕거리며 신이 나버리는 것이다. 그래서 나는 이 책을 만나게 해 주신 두 분에게 정말 '고맙다'고 하고 싶다. 두 분 다 이제 뵙기는 요원해졌지만...
세계적인 연결과 동시에 지역적으로 소속감을 갈망하는세대는 포괄성,다양성,삶의 질,지속 가능성,심오한 놀이,보편적 인권,자연의 권리,평화에 중점을 두는 유러피한 드림에 점점 더 매력을 느끼고 있다.물론 유러피안 드림이 아메리칸 드림과 대척점에 설정되어 있는 것은 사실이다. 그러나 이런 대결 구도로 유러피안 드림을 파악하는 것보다는 지금 이 혼돈의 절망의 시대에서 나아가야 할 새로운 길을 설명하고 지칭하는 데에 EU의 지향점을 시작으로 풀어나간 것 같다. 이 둘의 기본적인 차이는 자유와 안전에 대한 시각차에서 비롯되며 미국인들은 자유를 자율과 연관지어 재산소유로 배타적인 안전이 비롯된다고 보았고, 유럽인들은 상호관계에서 포괄성이 생겨나고 그로 인해 안전이 보장된다고 보았다. 이 책의 훌륭한 점은 이 한권으로 대략적이나마 유럽과 미국의 역사를 개관할 수 있다는 것이다. 특히 민족국가의 등장과 자본주의가 결국은 근대에 개인이 재산을 사유할 수 있게 되었고, 그 재산을 효과적으로 보호하기 위한 통로였다는 사실과 이주로 이루어진 미합중국이 그 개념을 가장 열정적으로 받아들여 아메리칸 드림의 근간으로 활용했다는 사실은 의미심장하다.
미국인들은 현대에도 자유시장 경제와 정부가 아메리칸 드림의 보증 역할을 한다고 맹신하고 있으며 이는 더 많은 미국인들이 정치에 소외되는 결과를 낳았고 종국에는 대기업이 미국을 다스리고 있다는 평까지 나오고 있다. 어쩌면 우리나라의 상황도 크게 다르지 않을지도 모른다는 생각이 든다. 자본이 모든 가치체계를 흔들다 보면 기본적 인권 개념은 자연히 약화될 수밖에 없다. 하나 이러한 적대적인 시장모델에서 새로운 네트워크 시트템이 태동하고 있으며 이 안에서는 자유는 재산소유보다는 네트워크에 소속됨으로써 확보된다. 무엇보다 네트워크안에서는 모든 인간의 선한 동기를 가져야 윈윈할 수 있다고 한다. 또한 네트워크 통치는 다중심 통치 스타일로서 강압적인 아닌 포용성이 강조되야 하며, 지시를 내리는 군사령관보다는 중재자의 역할을 해야 한다고 보았다. 의미심장한 대목이다.
특히 사형에 관한 대목이 상당히 인상적이었다. EU가 세계의 다른 모든 나라들과 공유하고자 하는 최상의 원칙이 사형의 폐지라는 대목에는 사실 약간 충격도 받았다. 너무나 미묘한 문제라 대놓고 나의 가치관을 피력한 적도 그렇다고 깊이 숙고해 본 적도 없는 논제였으나 마음 깊은 곳에서는 폐지에 미온적이었나 보다. 이 책 전체를 관통하고 있는 기본적인 흐름도 인간에 대한 무한한 애정과 보편적 인권에 대한 깊은 신뢰이고 이것은 자동적으로 인간이 인간을 심판하고 그 생명까지 처단할 수 있는 사형의 권한에 대한 기본적인 거부감이 있는 것 같다.
한편 아메리칸 드림에 대한 고찰중에 저자가 진보적인 민주당 대통령이 선출된다 하더라도 미국이 패권주의 외교 정책에서 크게 벗어날 가능성은 없다는 대목은 자칫 섬뜩하기까지 했다. 현 오바마 정권의 외교정책이 전임정권과 크게 다르지 않은 것으로 알고 있는데 마치 예견한 것 같은 생각이 든다. 이는 정권차원의 문제가 아니라 기본적인 미국인들의 가치관에 관련된 문제인 것 같다. 아메리칸 드림에서 자유로울 수는 없으므로...
후반부에는 아시아에 대한 얘기가 언급되어 있어 흥미롭다. 저자는 아시아인들과 아시아 국가들이 네트워크통치체제, 초국가적 공간, 글로벌 의식을 형성하는 데 유럽인들보다 더 적합할 수도 있다고 보고 있다. 유교,불교,도교의 전통으로 전체에 촛점을 맞추는 시스템적 접근법이 그것이란다. 그러나 과도한 집단주의의 한계또한 지적하고 있다. 제2의 EU를 기대해 볼만한 것인가.
마지막으로 유러피안 드림의 보편화를 논하면서 저자는 바필드가 프로이트의 인간의식의 발전과 역사의 발전을 비유한 대목을 차용한다. 아기때 엄마와의 일체감을 잃으며 느끼는 죽음의 두려움이 문명의 역사를 이끌어 왔으며, 이는 '죽음 본능'을 외부에 투사한 것에 지나지 않으며,현재 인간은 인간의 자유의지로서 자연과 재결합하는 세번째 단계에 접어들고 있다고 한다. 이는 깊은 공감에서 '다른 존재'에 개인적으로 접촉하는 것을 가리킨다. 또한 인류의 미완성 임무는 지구를 구성하는 더 큰 생명 공동체에 대한 '개인적 책임 의식'의 확립이다. 이 부분에서 환경운동 및 거기에 대한 동참이 단순한 기호의 문제가 아니라는 깨달음이 따른다. 봉사활동과 기부,환경보호 등이 사실은 더 큰 생명 공통체에 대한 자그마한 책임행동이리라.
이 책을 흐르는 기본적인 담론은 기본적으로 인간에 대한 신뢰이며 미래에 대한 낙관인 듯 하다. 그래도 오늘보다 나은 내일을 향해 인간들이 개인의 안위 그 자체보다는 더 큰 공통체에 소속되어 타인의 아픔에 공감하고 타인의 욕구를 이해하고 존중하고 또 그러고 있다는 것...비폭력 대화의 공감과 칼 로저스의 상담이론에서의 공감과 트라이앵글이라도 이루는 듯한 모습...'공감' 너무 큰 메시지이다.
오늘도 뉴스에서는 북극 얼음이 녹고 있고, 시국 선언은 이어지고, 북핵위기는 사면초가라고 한다. 이제는 진정 리프킨의 말처럼 자본의 사유를 통한 안전감의 확보가 아닌, 더 큰 생명 공동체에 대한 소속감과 책임 의식으로 존재감과 안전감을 얻어야 할 시점인 것 같다. 유러피안 드림은 선택이 아닌 생존을 위한 최후의 보루인 것 같이 느껴져 왠지 서글퍼진다.