복잡하면서도 쉽게 기억할 수 있는「암호 만들기」

Michael Mullins ( TechRepublic )   2006/02/03  

암호의 안전성은 암호에 대한 정책에 달렸다. 조직이 명문화된 암호 정책을 사용하고 이 정책을 강제하는 이유가 바로 그 때문이다. 마이크 뮬린스는 시큐리티 솔루션(Security Solutions) 이번 호에서, 효과적인 암호 정책을 만드는 방법에 관해 논의하고 튼튼하고 복잡한 암호를 만드는 요령을 제시했다.

대부분의 엔드 유저들은 기업 시스템이나 데이터를 보호하기 위해 암호를 사용하는 것이 중요하다고 알고는 있지만, 튼튼한 암호를 만드는 방법은 모르고 있다. 때문에 회사가 튼튼한 암호 정책을 만드는 것이 중요하다. 암호의 안정성은 암호에 대한 정책에 달렸다는 것을 기억하기 바란다.

기업의 ‘튼튼한 암호 정책’ 수립
기본적으로 윈도우는 기본 그룹 정책 객체(Default Domain Group Policy Object:GPO)와 워크스테이션 및 서버의 로컬 보안 정책이 비활성화돼 있다. 각 기관들이 명문화된 암호 정책을 사용하고 이 정책을 강제하는 이유가 바로 그 때문이다.

예를 들어, 컴퓨터의 암호 정책이 대소문자, 숫자, 특수문자와 같은 다른 복잡한 조합을 정하지 않은 채 단지 최소 6자리 글자로만 돼 있다고 하면, 매우 약한 암호 정책을 취하고 있는 것이다. 즉, 대부분의 유저들이 무차별 대입법(brute force)이나 사회 공학(social engineering)적 공격에 의해 쉽게 크랙될 수 있는 암호를 사용하고 있다는 것을 뜻한다.

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그러면 어떻게 해커들을 막을 만큼 복잡하고 기억하기 쉬운 암호를 만들 수 있을까? 내 동료 중 하나가, 복잡하지만 기억하기 쉬운 암호를 만드는 요령을 다음과 같이 제안했다.

1단계: 기본 단어를 하나 생각하자

애완동물의 이름과 같이 쉽게 기억할 수 있는 이름을 하나 생각하자. 예를 들어, 루이빌(Louisville)에 산다고 하면, 이 단어를 토대로 튼튼한 암호를 만드는 세부 사항들을 채울 수 있다.

적어도 한 개의 대문자와 한 개의 숫자 혹은 특수 문자를 사용해야 한다는 것을 기억하자.. 루이빌을 기본 단어로, i를 ! 혹은 1로 바꾸거나 s를 $로 바꾸면 Lou1$ville이나 L0u!$ville 과 같은 단어를 만들 수 있다.

2단계: 기본 단어에 몇 글자를 더 붙인다
기본 단어에 아무 글자나 4글자를 붙이자.

3단계: 만들어진 암호를 저장한다.
이제 기본단어를 실마리로 하여 4글자가 붙은 단어를 써보자. 위의 예를 이용하면, Lou1$ville이 1개의 1과 $를 가지고 있다는 뜻으로 city1을 그리고 여기에 4글자 xyza를 추가하면, city1xyza이란 단어를 만들어 낼 수 있다.

따라서 암호가 만들어진 후라도, 이 암호 생성 과정은 다른 사람들에게 들키지 않고 완성된 암호를 기억나도록 도와줄 것이다. (이 예제는 14글자 암호라는 것을 명심하자. 실제 필요한 암호는 더 길 수도 있지만, 기억하는 것은 더 쉬울 것이다.)

암호 정책은 기능을 활성화 시킬 때만 동작한다. 유저들이 종이쪽지에 적지 않아도 기억하기 쉬운 복잡한 암호를 만드는 방법을 가르쳐야 한다.@

***필자 소개***:
마이크 뮬린스는 미 재무부 비밀 검찰국과 국방부 정보시스템 계획국에서 네트워크 부관리자 겸 네트워크 보안 관리자로 일하고 있다. 현재는 STNO(Southern Theater Network Operations)과 시큐리티 센터의 운영 이사를 맡고 있다.

새로운 파시즘 - 김규항

새로운 파시즘

 

 

“모든 인간적 관계를 상업적 관계로 바꾸어 버린”이라는 말이 알듯 모를듯하다는 독자 편지에 대한 답장으로 쓴 글.

자본주의가 끔찍한 체제인 이유를 여러 가지로 말할 수 있지만 가장 중요한 이유는 모든 인간적 관계를 상업적 관계로 바꾸어버린다는 것입니다. 이를테면 저는 아이들이 밥을 함부로 남기면 “고생한 농부들에게 미안한 일”이라고 말하는데 그게 바로 인간적 관계지요. 다른 이의 노동이 나를 위하고 내 노동이 다른 이들을 위하는 것 말입니다. 그런데 자본주의에선 그게 바뀌죠. 아이들이 이렇게 반문한다고 가정해보세요. “농부들은 자기 돈 벌려고 하는 거잖아.” 이게 바로 상업적 관계입니다. 이런 관계로 이루어진 사회에서 인간은 인간이 아니라 단지 거대한 기계속의 부품이죠. 모든 노동은 그저 먹고살기 위해 하는 것일 뿐 아무런 자부나 보람을 가질 수 없습니다. 그게 자본주의인데, 기억할 건 자본주의라고 늘 같았던 건 아닙니다. 초기 자본주의는 말 그대로 ‘자유방임’이었지만 노동자들이 그 야만성에 반발하고 사회주의 운동이 발전하고 자본주의체제가 자기 위기에 빠지면서 1930년 즈음부터는 일정하게 보완된 자본주의(수정자본주의, 케인즈주의라고도 하는)로 가게 됩니다. 그런데 70년대 중반 무렵 자본주의 체제가 다시 위기를 맞게 되자 자본주의는 미국과 영국을 필두로 초기자본주의의 모습(보완이나 수정이 없는 ‘자유방임’ 자본주의)으로 회귀하기 시작하는데 그게 바로 신자유주의입니다. 새로운 자유주의, 두 번째 자유주의라는 말이지요. 신자유주의라는 말엔 세계화라는 말이 꼭 붙어다니는데, 신자유주의가 초국적금융독점자본(전지구를 상대로 하는 투기자본)의 활동을 기반으로 하기 때문입니다. 한국은 참 어이없게도 오랜 싸움으로 이룬 민주화가 바로 신자유주의 세계화로 귀결되어버립니다. 한국인들은 수십년 동안 파시즘만 물리치면 좋은 세상이 온다는 생각에 가득 차 있어서 새로운 파시즘, 더 무서운 자본의 파시즘에 대한 경계심이 전혀 없었습니다. 80년대의 좌파들은 동구사회주의의 몰락과 제 관념성으로 지리멸렬하던 상태구요. 그래서 90년대 이후 한국사회는 아무런 제한 없이 신자유주의로 달리게 되는 거죠. 민주화와 개혁은 서글프게도 곧 자본화, 신자유주의화였던 것입니다. 신자유주의화로 인한 문제들은 흔히 말하는 사회복지와 경제적 공공성의 후퇴, 투기자본화로 인한 경기침체, 노동자 계급의 약화 등이 있지만 더 심각한 건 개개 사회성원들의 인격의 변화, 정신의 변화입니다. 인간이 달라진다는 겁니다. 돈을 신처럼 모시는 인간이야 어느 시대나 늘 있기 마련이지만 모든 사회성원이 그렇게 된다면 그 사회는 끝장인 것이죠. 그런데 90년대 이후 한국인들이 딱 그렇습니다. 다른 나라들에서 신자유주의가 어쩔 수 없는 대세로 받아들여지고 있다면 한국에선 유일한 살길처럼 받아들여지고 있기 때문인데, 그건 이른바 민주화운동의 정통성을 이어받았다는 김대중, 노무현 정권 등 개혁우파들의 공로입니다. 다들 인심이 각박해졌다, 사는 게 재미가 없다고들 하지요. 갈수록 민주화하고 개혁하는데 왜 그럴까요? 바로 자본화했기 때문입니다. 모든 인간적 관계가 상업적 관계로 변하니 각박해지는 건 당연한 것이지요. 아이들을 인간으로 키우는 걸 포기하고 경쟁력 있는 상품으로 키우기 위해 혈안인 판에 무슨 놈의 사는 재미가 있겠습니까? 오늘 우리의 가장 중요한 문제는 군사 파시즘이나 그 잔재들(수구세력이라 불리는)이 아닙니다. 개혁우파들은 여전히 조선일보나 박근혜 따위 파시스트의 잔재들을 가리키면서 금세라도 87년 이전으로 되돌아갈 것처럼 요란을 떨어대지만(탄핵사태 때 유시민 씨의 발광 연기 기억하시죠?) 그건 그저 군사파시즘의 자리를 자본에게 넘겨주는 자신들의 만행을 은폐하려는 수작입니다. 물론 다음 대선에서 파시스트의 잔재들 중 하나가 당선될 수 있습니다. 그러나 그런다고 해서 한국사회가 87년 이전으로 회귀하는 건 아닙니다. 한국 사회가 87년 이전의 사회로 회귀하려면 87년 이전 수준의 한국인들이 있어야 하는데, 이젠 어림도 없는 이야기입니다. 박근혜나 이명박이 대통령이 된다고 해도 현재의 정치, 경제정책의 기조는 크게 달라질 게 없습니다. 이미 충분히 반동적이기 때문입니다. 오히려 민주화세력의 정통성을 주장할 수 없기 때문에, 그 반동성을 대중들에게 부각시키기엔 좋은 점도 있지요. 거듭 말하지만, 지금 우리의 적은 군사파시즘이나 그 잔재들이 아니라 새로운 파시즘, 자본의 파시즘입니다. 개혁정권과 개혁우파 세력은 새로운 파시즘의 하수인들입니다. 새로운 파시즘은 우리를 고문하지도 잡아가두지도 않습니다. 우리의 가치관에 스며들어, 우리를 ‘모든 가치를 돈으로 환산하는’ 사람으로 만들어 스스로 꿇게 합니다. 그래서 더 무섭습니다.

배반포 - 김규항

배반포

어떤 이가 ‘배반포 단계’라는 말을 하기에 그게 무슨 말이냐, 산부인과 용어냐, 했더니 정말 모르냐, ‘수정란이 분할을 시작해서 줄기세포로 배양되기 이전 단계’란다. 황아무개가 가르친 국민교양이며 나만 모를 거란다. 배반포가 그런 말이군. 그놈의, 조작된 간첩 사건의 전모를 발표하는 공안검사 같은 목소리와 눈빛이 떠올라 잠시 미간이 찌푸려진다. 인간은 어느 단계부터인가? 어느 단계부터 인간이라 할 수 있는가? 수정란, 아니 난자 한 개라도 함부로 다루어선 안 될 생명이지만, 진정한 인간은 ‘부끄러움을 아는 단계’부터다. 바야흐로, 배반포보다 못한 놈들이 설쳐대는 배반포보다 못한 시절이다. 물론 그건 수많은 사람들의 피로 내쫓은 파시스트의 자리를 고스란히 자본에게 넘겨준 놈들, 모든 인간적 관계를 상업적 관계로 바꾸어버린 개혁우파놈들의 빛나는 성과다. 개혁우파놈들, 네놈들의 오만한 얼굴이 비굴함으로 가득할 날이 올 것이다.

나눔과 분배 - 홍세화

나눔과 분배

사회양극화가 시대의 화두입니다. 노무현 대통령도 신년 연설에서 양극화 문제를 들고 나왔습니다. 앞으로 우리 사회는 사회 양극화 극복을 위해 조세 부담을 늘여야 할 것인가를 놓고 토론을 벌여야 할 것입니다. 자본주의 사회에서 제로섬 게임이 관철된다고 하면, 양극화의 극복에는 두 개의 방안 이외에는 별다른 게 없어 보입니다. 하나는 ‘나눔’이고, 다른 하나는 ‘분배’입니다.

   ‘나눔’은 우리말이고 ‘분배’는 한자말이라는 차이가 있지만, 두 말은 분명 같은 말입니다. 그러나 한국사회에서는 전혀 다른 뜻으로 사용됩니다. ‘나눔’이 ‘독차지’의 반대말의 뉘앙스를 갖고 있다면, 분배는 ‘성장’과 반대이기 때문입니다. 한나라당이나 조중동처럼 양극화된 사회에서 가진 쪽의 이익을 대변하는 세력들도 ‘나눔’ 캠페인을 벌일 정도로 ‘나눔’에는 무척 관대합니다. 그러나 ‘분배’에는 관대하기는커녕 반대로 일관합니다. 그 이유는 간단합니다. 나눔은 사적 영역이고, 시혜, 온정, 베품의 의미를 갖고 있다면, 분배는 성장의 반대로서 공적 영역이고 제도에 의한 강제성을 갖기 때문입니다. 요컨대, ‘나눔’으로 ‘분배’의 요구를 무력화하는 것입니다.

   물론 저는 분배의 제도화를 바탕으로 나눔으로 보완해야 한다고 말합니다. 사회 양극화를 극복하려고 할 때 분배의 제도화를 우선적으로 생각해야 한다고 믿습니다. 그런데 바로 이 지점에서 현실이라는 벽과 부닥칩니다. 우리 사회에서 현실은 바꿔나가야 할 현실의 뜻보다 피할 수 환경의 뜻이 훨씬 강합니다. 분배의 제도화를 비롯하여 현실을 바꿔야 한다고 주장하는 사람들은 “현실을 너무 몰라”, “너무 순진해”, “이상주의자”, “근본주의자” 등의 말이나 딱지를 선사받습니다. 그리고 이 정도에서 멈추면 다행입니다.

   현실이 피할 수 없는 상황의 의미만 가질 때, 그래서 각자의 세계관에 반해 현실을 수용해야 할 때, 그것은 세력관계상 거의 강자의 뜻을 수용한다는 것을 말합니다. 그리하여 점차 강자에게 관대해집니다. 사람들은 북한보다 미국에 관대하고, 대기업노조보다 재벌에 관대하고, 한겨레보다 조중동 헤게모니에 관대하고, 진보세력보다 현실 정치권력에게 관대합니다. 그렇게 현실의 벽 앞에서 순응할 수밖에 없는 사회적 약자들은 그 내면에서 반작용을 일으킵니다. 그런 현실을 주로 같은 약자의 탓으로 돌리기도 합니다. 현실은 더욱 바꾸어야 할 것보다 피할 수 없는 것으로 남습니다. 사회양극화의 극복 방안이 분배에 있을지 나눔에 있을지 질문을 던지면서 되돌아볼 일이 아닐까요.

[퍼온글] 우리는 무엇에, 왜 열광하는가 - 한겨레

우리는 무엇에, 왜 열광하는가
아침햇발

	▲ 신기섭 논설위원

일제시대 여성 비행사 박경원을 다룬 영화 <청연>이, 개봉에 맞춰 불거진 주인공의 친일 문제로 흥행에 실패했다고들 한다. 여전히 강력한 금기인 친일은 곧바로 민족주의를 연상시키지만, 요즘엔 이 연상작용이 ‘국가’ 또는 ‘대한민국’으로 이어지는 듯하다. 연초 이 영화 얘기를 들으면서 글쓴이의 눈길이 독일 월드컵 축구로 옮겨간 것도 이 작용의 연장이다. 물론 언론의 대대적인 월드컵 보도가 작용한 측면도 있다. 언론들은 사회의 관심을 월드컵으로 몰아가고 있으며, 이렇게 시작된 열기는 6월까지 줄곧 이어질 것이다.

그런데 엉뚱한 질문이지만, 왜 우린 이렇게 축구에 집착하는 걸까? 2002년 월드컵에서 ‘국위를 선양한’ 기억이 생생해서일까? 국위 선양으로 말하면, 지난해 10월 세계대회 단체전에서 우승한 여성 펜싱 대표팀이 축구팀보다 몇곱절은 더 하다. 펜싱은 서구 백인들의 자존심처럼 남아있는 몇 안 되는 종목인데, 지난해 초만 해도 세계 15위 수준이던 ‘노란 피부색에 키도 작고 팔도 짧은 여성들’에게 줄줄이 나가떨어졌으니 말이다.

축구와 펜싱의 재미와 비중이 같을 순 없지만, 그래도 축구에 대한 관심은 유별나다. 아무래도 2002년 거리를 메운 태극기 물결을 이유로 꼽지 않을 수 없을 것 같다. 대회를 6개월 가량 앞둔 지금부터 그때에 버금가는 거리응원 계획이 나오는 것만 봐도 그렇다. 사실 글쓴이도 당시를 다시 생각하면 가슴이 뛰곤 한다. 우리 심성에 워낙 뿌리 깊은 애국심 탓이라고 해도 애써 부인할 생각은 없다. ‘애국심에 젖은 나’를 돌아볼 능력이 마비된 채 맹목에 빠지지 않는다면 심각한 문제는 아니다.

폐쇄된 공산 국가 알바니아에서 청년기를 보낸 망명 시인 가지 카플란은 맹목적 애국을 세 단계로 나눴다. 첫째는 국가적 가치의 영광을 찬양하고 외국인을 혐오하는 단계, 둘째는 반역자나 외국의 음모를 강조하는 ‘음모 담론’의 단계, 셋째는 자기 민족이 선택받았으며 희생당하고 위협받고 있다고 생각하는 ‘과대망상 담론’ 단계다. 이런 맹목을 피하는 유일한 길은 끊임없이 자신을 돌아보는 것이다. 개인 차원의 반성도 필요하지만 더욱 절실한 것은 사회적 성찰이다. 우리가 왜, 무엇에 열광하는가, 위험 수위는 아닌가 하는 질문을 계속 던져야 한다.

그런데 애국심·민족·국익 등에 대한 비판적 성찰을 촉구하는 목소리들을 듣다보면, 이 또한 맹목 같은 데 사로잡혀 있는 게 아닌가 불안할 때가 있다. 무턱대고 파시즘의 혐의를 씌우는 경우가 바로 그렇다. 과연 파시즘의 특징을 따져보고 하는 소릴까, 아니면 유행어라서 가져다 붙이는 걸까 싶다.

정치학자 마크 네오클레우스는 파시즘이 민족주의적·반혁명적 목적을 위한 대중 동원, 군사적 행동주의, 억압적 국가 장치의 운동을 수반한다고 했다. 한나 아렌트 같은 이들은 일당 독재, 테러 체제, 대중매체의 독점, 무기 독점 등을 내용으로 한다고 했다. 또 마르크스 주의자들은, 부르주아들이 의회 민주주의 등 기존의 수단으로 무산계급을 억누를 수 없을 때 동원하는 극단적 수단이라고 주장한다. 이 가운데 어느 것을 적용하든 우리 현실과 딱 맞아떨어지지 않는다. 무엇이 같고 어떤 점이 다른지 세세히 따지지 않으면, 기껏 남는 건 딱지붙이기의 폭력이다. 어쩌면 이는 ‘애국심에 빠진 우리’의 그늘인지 모른다. 그래서 미술사학자 아비 바르부르크의 좌우명을 곱씹어봐야 한다. “신은 세부(묘사)에 깃들어 있다.”

신기섭 논설위원 marishin@hani.co.kr