줄리언 반스 <용감한 친구들> 출간 기념 리뷰 이벤트

내가 이 책을 읽은 이유

대통령의 시간 2008-2013
이명박 지음 / 알에이치코리아(RHK) / 2015년 1월

우리나라에 회고록을 쓰는 대통령이 얼마나 있는지 모르겠다.

고 노무현 대통령 서거 후 <운명이다>란 책을 읽은 적이 있다. 그때 참 많이 울어면서 읽었다. 우리나라 대통령임에도 이분에 대해 너무 몰랐구나 마음이 아팠다. 지금도 그분을 생각하면 마음이 아프다. 그는 임기 중에도 잠시지만 대통령직을 중지 당해야 했던 적이 있다. 높은데서 일하시는 분들의 일이야 낮은 일개의 국민이 속속들이 알리는 없고 단지 이미 한 나라의 대통령이 된 분에게 과연 이렇게까지 해야 하는 건가? 이 나라가 알고 보면 정말 무서운 나라라는 생각이 들었다.

어디 그뿐인가? 고 김대중 대통령이 노벨평화상을 받게 되었을 때 우리나라 누군지 모르겠지만 몇 사람이 한림원 앞에서 김대중 대통령에게 노벨상 수여를 철회해 달라는 농성을 했다고 해서 놀라움을 금치 못했다. 뭐 나름의 이유가 있었던 것 같긴 한데 꼭 그렇게까지 해서 한 사람의 명예를 실추시키고 역시 그 상의 권위에 흠집을 내야하는 건가? 웬지 같은 국민으로 창피한 생각이 들었다. 모르긴 해도 그분이 돌아가셨기에 망정이지 지금도 살아계셨다면 두고 두고 그 일은 회자되지 않았을까? 즉 이를테면, '김대중 대통령 노벨 평화상 받은 것이 적절한가, 아닌가?' 하며 이것 가지고 논문을 써도 몇 권은 나올 것이다.

다시 고 노무현 대통령 이야기로 돌아가, 아무튼 난 그 책을 읽은 덕에 노무현 대통령에 대해 알 수 있는 기회가 돼서 나름 좋았다. 물론 평소에도 이 분에 대해 난 그다지 나쁜 이미지는 아니었다. 하지만 이렇게 책 한 권으로 노무현 대통령에 대해 알 수 있게 되고 그 분의 자살이 더 가슴이 아팠는데 놀라운 것은, 그 분의 자살 소식을 듣고도 전혀 동요하지 않고 오히려 국가의 이미지 실추시켰다며 비난하는 사람이 있다는 것이었다. 어떻게 그럴 수 있을까? 그 사람은 노무현 대통령에 대해 한 번이라도 제대로 알려고 했다면 저렇게 못 했을텐데 하며 좀 놀랐다. 나중에 사람들의 생각은 나와 같지 않을 수 있다는 걸 생각하며 마음을 정리했지만 그래도 아쉬움은 남았다. 그만큼 대통령에 대한 국민의 인식에 격차는 존재한다. 하지만 어쨌거나 책 한 권이 사람에 대한 인식을 바꿔 놓기도 한다. 

내가 이 책을 읽으려 했던 것도 이와 비슷했다. 나는 처음부터 이 대통령의 지지자도 아니고 그렇다고 반대자도 아니다. 어찌보면 관망자에 지나지 않을 것이다. 그런 내가 이 책을 읽었던 건 지금이라도 이 분에 대해 아는 것도 좋겠다 싶었다. 그 '좋겠다'란 말은 꼭 좋은 의미에서 좋겠다란 말은 아니다. 그냥 아무 거부감이 없이 읽어 보겠다는 뜻이다. 읽다보면 달라지거나 새롭게 알 수도 있지 않을까. 무엇보다 이 책은 한 개인의 회고록이다. 회고록은 역사성을 담고 있다. 이 분의 치적은 우리나라 현대사에 어떤 식으로든 기록될 것이고, 그 이 전에 이 분이 먼저 쓰는 역사라고도 볼 수 있다. 어차피 회고록은 개인의 역사를 기술할 뿐이다. 그것이 옳고 그른 건 차후의 문제다. 평전이라면 좀 더 객관적일 필요가 있겠지만 말이다.       

그러나 이 책은 출판 전부터 너무 말이 많았다. 그도 그럴 것이 이 분이 재임 기간 중 너무 호불호가 심했기에 그것은 거의 불가피 했다고 보여진다. 그래도 우리가 나름 좋은 세상에 산다고 생각한다. 적어도 우린 전두환 대통령 시대까지 대통령에 대해 뭐라고 말할 수 없는 억압의 시대를 살아왔다. 나 어렸을 땐 박정희 대통령이 하나의 왕조는 아닐까 하는 생각을 했었다. 그에 필적할만한 다른 인물은 없었다. 그게 독재인 줄도 모르고 누가 감히 나랏님에 대해 이러쿵 저러쿵 논할 수 있단 말인가. 그랬던 것이 언제부턴가 대통령이 풍자의 대상으로까지 그 표현이 자유로워졌다. 그렇게 되었는데 책에 대해 읽어보기도 전에 나쁜 소리를 한다고 잡아가는 사람은 없다. 

그런 것처럼 이 책에 대한 안티한 독자의 마음은 알겠는데 가끔은 저건 좀 심하지 않나? 오히려 쓴 사람의 인격을 의심해 보는 글도 상당수 눈에 띈다. 그래도 일국의 대통령인데 저런 표현은 좀 자제해 주면 좋지 않을까. 또 그런 글이 워낙 많다보니 그것의 다른 생각 즉 이 책에 대해 긍정적인 느낌을 가진 사람이 왠지 좋게 얘기하면 돌을 맞지 않을까 겁을 내야하는 상황이다. 우리나라는 아직 나와 다른 것을 틀린 것이라 간주하고 그때부터 따돌림을 시키거나 적대감을 갖지 않던가.

어쨌든 그런 것을 차치하더라도 이 책은 상당히 건조하게 씌여진 것만은 사실이다. 적어도 나의 느낌은 그렇다. 노무현 대통령의 자서전은 뭔가 절절한 느낌이었는데 왜 이명박 대통령의 회고록은 이토록이나 건조한 것일까? 그런데 자서전과 회고록의 차이는 뭘까? 알고 싶어졌다. 자서전의 사전적 의미를 보자. 네이버 사전에 보면, '[명사] <문학> 작자 자신의 일생을 소재로 스스로 짓거나, 남에게 구술하여 쓰게 한 전기.'라고 나와 있다. 그렇다면 회고록은 어떠한가? '지나간 일을 돌이켜 생각하며 적은 기록.' 같은 것 같아도 어딘가 다른 것 같다.

자서전은 지나간 삶을 반추하며 반성과 회한을 쓴 것이겠지만, 회고록은 그야말로 기록일 뿐이다. 그러므로 이명박 대통령의 글이 건조한 건 일견 이해가 갈 것 같다. 그런 글은 확실히 치적이 많이 들어날 수 밖에는 없다. 그렇다면 쓰는 사람과 독자의 욕구와 입장이 좀 다를 수도 있었겠다는 생각이 든다. 독자는 반성과 회한이 들어간 좀 더 자서전적인 것을 원했을 것 같다. 나 역시 그랬으니까. 그런데 비해 이 대통령은 자신의 옳고 그름은 훗날 역사가 판단할 거라고 믿었던 건 아닐까? 그가 쓴 회고록이 전혀 근거 없는 것을 쓸리는 없을테고. 단지 자신이 한 일에 있어 잘잘못에 대한 스스로의 평가를 자제한 것 같기도 하다. 하지만 이명박 대통령이야 그 이전부터 강한 의지의 면모를 보이며 승승장구한 인물 아닌가. 그런 사람의 특징은 긍정적인 것도 사실이다. 그래서 이 회고록 역시 긍정적이고 불가능을 가능으로 바꾼 입지전적으로 보인다. 그것이 또 보는 사람에 따라선 나쁘게도 보이는 것은 아닐까?

어쨌거나 난 이 책이 그다지 감동스러웠던 것은 아니었다. 이명박이란 인물을 알기에도 조금은 부족했다고 본다. 노무현 대통령의 그것은 워낙에 감성을 자극하는 면이 있어 자서전이든 회고록이든 한 권의 책 가지고는 쉽게 그 인물을 파악할 수는 없다고 생각한다.

하지만 한 가지 바람은 있다. 우린 스스로 우리나라에 대해 그다지 긍정적이지 못하다. 외국 사람들은 우리나라에 대해 좋은 점을 우리보다 더 잘 알고 있는 것 같은데 말이다. 그런데 우린 왜 우리나라에 대해 안 좋은 점들을 먼저, 더 잘 인식하고 있는지 모르겠다. 우리나라에 대한 우리의 인식이 조금은 긍정적으로 바뀌었으면 좋겠다. 또한 우리나라도 어느 때 한 번 인지도가 높은 대통령이 나왔으면 좋겠다. 정말 객관적으로. 아무리 좋아하는 대통령이 있어도 그를 싫어하는 사람들 때문에 정말로 그 대통령이 좋냐고 다시 물으면 거기에 주춤하기 마련이다. 그거야 뭐 내가 좋다는 거지 하며 말꼬리를 흐릴수도 있다.

옛날에 남자 아이들에게 꿈이 뭐냐고 물으면 대통령이라고 대답하는 아이가 열의 아홉은 있었다. 하지만 대통령은 알고 보면 그렇게 고귀하고 명예로운 직업은 아니다. 임기가 만료가 되면 곧바로 범법자가 돼 재판에 회부가 되기도 한다. 그것을 보면 씁쓸하기도 하고 안쓰럽기도 하다. 왜 우리나라는 세종대왕 같은 대통령이 나오면 안 되는 거냐고 광화문 앞에서 시위라도 하고 싶다. 위대한 시민의 위대한 대통령. 또는 위대한 대통령이 이끄는 위대한 시민 뭐 이런 타이틀을 기대할 수는 없는 걸까? 그런 의미에서 이명박 대통령은 아직 아닌 것 같다. 그래도 개인이 보는 현대사의 한 단면으로서는 읽힐 수 있지 않을까 싶다.            

최근에 본 영화 간단 리뷰

 이안 감독의 <음식남녀>

얼마만에 다시 본 영화인지 모르겠다. 10년됐나? 15년 됐나? 처음 봤을 땐 지루했는데, 다시 보니 그도 괜찮다 싶다.

요즘 음식 잘 만드는 남자가 대센데, 그렇게 음식을 잘 만드는 아버지가 있다면 난 업고 다닐 텐데 영화에 나오는 세 자매는 그렇지도 않다. 그리고 어쩌면 그리도 날씬할까? 아버지가 그렇게 한 상 떡 벌어지게 차려주면 적어도 세 자매 중 하나 정도는 통통하게 살아 올라있어야 하는 거 아닌가? 

아무튼 영화가 연극 같기도 하고 코미디 같기도 하다. 거의 말미에 가서 손녀 같은 아이에게 음식을 만들어 준게 인연이 돼서 딸 같은 그것도 세 자매와 언니 동생하고 지내던 여자와 결혼하는 아버지가 무슨 영국식 코미디 같다. 둘은 연애하는 장면도 없다. 더구나 여자의 엄마와 연결되나 보다 했는데 그렇게 치고 나올 건 뭐란 말인가?

그래도 영화 전반은 공감은 간다. 울엄니도 점점 미맹이 되어 당신이 하신 음식은 자꾸 짜다고 불평한다. 어떤 땐 간이 맞는데 싱겁다고도 하고.  그리고 어느 날 남이 하는 음식을 맛이 있다고 하고. 이런 게 다 인생 아니겠어?

엔딩도 꼭 연극처럼 끝난다. 별 세 개 반.

이준익 감독의 <소원>

이 영화는 사회 고발적 영화라기 보단 내 아이가 뜻하지 않은 성폭행을 당했을 때 주위 사람들이 그 아이를 어떻게 대해줘야 하는가 실례를 보여주는 영화는 아닌가 싶다. 그래서 나름 설득력을 지녔다.

그런데 피의자가 술 쳐먹고 난 내가 한짓을 모르겠다고 하면 12년으로 구형하는 거 좀 웃기지 않나? 아이의 평생을 망가뜨려 놓고 12년이라니. 그래서 아줌마들이 과격해지는 것이다. 저런 새끼 서울 광장에 매달아 놓고 거세시켜야 한다고. 우리나라 법은 정말 너무 무르다. 누구를 위한 법인지도 모르겠고.

이준익 감독의 영화는 모나지 않게 만들기는 하는데 분출하는 뭔가의 힘이 약하다는 느낌이다. 별 세 개다.

다시 보니 활 쏘는 남자의 근육질 자랑 영화라는 생각이 든다. 거기에 역사를 적당히 얍삽하게 가미했다. 개봉 당시 말이 많았지만 지금 다시 봐도 그냥 볼만한 영화란 생각이 든다. 

그래도 오랑캐 조차 우리나라 배우를 쓸 거면서 오랑캐 말 쓰고 자막 다는 건 뭔가 웃기는 것 같다는 생각이 든다. 물론 해외에 팔릴 걸 생각해서 그렇게 한 거겠지만.

어제 모 영화감독을 만났는데 요즘은 남의 나라 말에 자막을 쓰기도 하지만 굳이 안 쓰는 경우도 있다고 한다. 그렇더라도 관객들은 가슴으로 알아 듣고 웃는 단다. 번역도 잘 하면 모르겠는데 어떤 경우 안 쓰느니만 못한 경우도 있어 그렇게도 한다는 것. 나름 일리는 있어 보이긴 한데 난 외국어 알레르기가 있어 거지 같은 번역이라도 대충의 내용이라도 알아 듣는 것이 낫지 않나 싶다. 아무튼 언제부턴가 영화에서의 이 외국어 사용이 귀를 자극하긴 한다.  별 세 개.

사이코패스와 무식하고 바본데 집념 하나로만 똘똘뭉친 사람이 싸우면 어떻게 될까? 영화는 후자에 손을 들어준다. 

영화가 디테일이 약간은 부족해 보인다고 생각한다. 이민기도 사이코패스 역으로 결코 뒤지지 않는 연기를 펼쳐 보인 것 같긴한데 역시 이 영화는 김고은의 한판승이다. 김고은은 또 어디서 이 바보같고 순박하며 고집불통, 천방지축의 캐릭터를 연구해 냈던 걸까? 마치 그녀 안에 그런 영혼이 숨어 있기나 한 것처럼 연기를 잘 한다. 지켜볼만한 배우고, 이 배우가 영화를 살렸다. 

재밌는 건 초반에 이민기를 제거해 달라고 부탁 받은 어느 청부살인업자 처음엔 먹기만 하고 다소 모자라게 나와 진짜 이민기와 맞짱 뜨는 장면이 나올까 싶은데 제대로 맞짱 뜬다. 이렇게 짧은 장면이지만 관객에게 의문을 갖게 하고 제대로  보여주는 영화가 좋은 영환 것 같다. 관객이 예상한대로의 영화는 별로다. 그건 소설도 마찬가지고, 드라마도 마찬가지다. 

우리나라 영화를 보면 개봉관은 어떤지 모르겠는데 tv에서 하면 육두문자는 음소거하고 보여준다. 그럴 필요가 있을까 싶다. 또 어제 만난 영화 감독 얘기를 하자면, 영화는 1%의 교양인을 위해 만드는 것이 아니라고 했다. 그래서 때로 욕이 난무하고 인간의 날것 그대로를 보여줘야 한다고 했다. 나도 그 말에 동의한다.

우리나라 tv의 문제는 육두문자 발음 하나 제거 한다고 해결될 문제가 문제가 아니다. 그보다 심각한 건 자막의 공해다. 특히 예능 프로에서 자막을 남발하는데다 그나마 철자 무시하고 소리나는대로 쓰고, 비문에 비속어까지 난리도 아니다. 그 문제는 해결할 기미도 보이지 않으면서 그까짓 영화에서 육두문자 음소거했다고 집나간 우리의 바른 말, 고은 말이 돌아오겠는가? 

특히 이 영화는 이례적으로 스릴러 영화면서 해피 엔딩인데 김고은이 마지막에 노래를 부르는데 그 노래가 그야말로 비속어로 이루어졌다. 영화 제작진은 또 어디서 이런 비속어적 노래를 발굴해서 김고은으로 하여금 노래를 부르게 했을까? 음제거를 하지 않고 끝까지 들어 보고 싶었는데 무슨 내용의 노랜지 알 수가 없어 아쉬웠다. 

이 영화 김고은 때문에 별 세 개 준다.

밥은 서로 나눠 먹어야 맛!

스탠리의 도시락
아몰 굽트 감독, 파르토 A. 굽트 외 출연 / 캔들미디어 / 2012년 8월

전 세계적으로 영화를 가장 많이 만드는 나라가 미국일 것 같지만 실은 그것을 능가하는 나라가 있다. 바로 인도다. 인도하면 못 살고, 못 먹는 나라라서 영화도 못 만들 것 같지만 꼭 그렇지만도 않다. 물론 영화를 그렇게 많이 만드는 나라니 만드는 영화마다 잘 만드는 건 아닐 것이다. 지금까지 인도 영화를 나름 여러 편 본 것 같은데 보고 실망한 적은 없었던 것 같다. 물론 그렇다고 아주 훌륭했다는 말은 또 아니다.

어찌보면 내가 본 영화들은 인도의 수백 또는 수천 편의 영화 중 외국 자본 즉 허리우드 자본이 투입된 성공작만을 엄선해서 본 것인지도 모른다. 그래서 그런 영화를 인도를 뜻하는 발리와 허리우드의 합성어 발리우드 영화라고 하지 않는가? 어쨌거나 내가 본 발리우드 영화들은 특징이 있고 그 특징을 발견하는데 그리 오래 걸리지는 않는다.

우선 결코 비극을 그리지 않는다는 것이다. 아무리 어렵고 힘들어도 절대 긍정으로 어려운 난관을 헤쳐 나간다. 어떻게 그렇게 절대 긍정일 수 있을까 비판을 할 수도 있겠지만 하도 보니(몇편 안되지만) 어쩌면 그것이 인도인의 밝은 국민성을 대변하는 것이겠구나 싶다. 

또 하나의 특징을 말하라면 그건 음악이다. 음악 역시 비장하거나 엄숙하거나 슬프지 않다. 밝고 경쾌하고 가사까지 붙어 있어 보고 있으면 꼭 뮤지컬 영화를 보고 있는 것 같다. 어떤 영화는 끝나고 군무까지 춘다. 무슨 영환지 기억에 없는데, 기차역에서 친절하게 군무까지 추고 있으니 그 영화의 여운을 당분간 간직하고 싶은데  '메롱, 영화 끝났지. 늬들은 지금까지 한편의 잘 생긴 영화를 보고난 거야. 자, 이제 깨어나라구.' 뭐 그런 것 같기도 하다. 하지만 군무는 군무대로 볼 거리를 제공하고 있어 인도 영화  우습게 보면 큰코 다친다는 생각도 든다. 그리고 굳이 한 가지를 덧붙이자면 그리 폭력적이지 않는 것이다. 우리나라 영화를 보라. 사실감의 극대화를 위에 얼마나 잔인하고, 폭력적이며, 피가 뚝뚝 떨어지는지. 그런데 비하면 본 영화는 한편의 잘 만든 동화 같기도 하다.

하지만 이 영화는 결코 한편의 순수한 동화를 위해 만들어지지 않았다. 인도의 어린 아이의 값싼 노동력과 굶주림을 알리기 위해 영화를 만들었다고 한다. 그런데 그것 치고는 영화가 너무 귀엽다는 게 단점이라면 단점이다.

영화는 2009년도에서 2010년도를 넘어가는 싯점이다. 내 기억으론 초등학교 4학년 때부터 도시락을 싸 가지고 다녔던 것 같은데 영화 속 어린 아이들이 그 보다 어려 보인다. 모르긴 해도 초등학교 2, 3학년 아이들로 보이는데, 과연 인도는 몇살 때부터 도시락을 싸 가지고 학교를 다니는지 모르겠다.

아무튼 영화를 보고 있자니 옛날  나 학교 때 도시락 싸 가지고 다녔던 시절이 떠오른다. 그 시절 눈물 젖은 도시락을 싸 가지고 다녀 본 사람이 아니라면 도시락에 대해 논하지 말라. 하지만 나의 도시락은 여느 눈물 젖은 도시락과는 사뭇 다른 것이긴 하다. 그날의 도시락 반찬이 무엇이냐에 따라 나를 포함한 우리 4남매는 도시락을 가져갈 수도 있고 그렇지 않을 수도 있었다. 그 시절 도시락 반찬의 대표 메뉴는 쏘세지, 계란 반찬, 장조림이면 특급이었다. 그리고 콩자만, 어묵조림, 감자조림, 소금 김이 그 뒤를 이었고, 제일 없어보이는 반찬이 김치였다. 그건 못 사는 아이들이나 싸 가져가는 반찬인 줄 알았다. 물론 우리가 아주 잘 사는 것은 아니지만 그렇다고 아주 못 사는 것도 아닌데 왜 이런 후진 반찬을 싸 가져가야 하나? 그럴 바엔 굶거나 빵을 사 먹는 것ㅇ이 낫다고 생각했다. 

물론 그런 우리가 엄마도 야속하기도 하고, 괘씸하기도 했을 것이다. 그래서 쏟아지는 엄마의 서릿발이 성성한 푸념이 아직도 귀에 맺혀 있는 듯하다. "야, 이것들아, 늬들이 부모 공경을 할 줄 알아? 이담에 효도를 할 거야? 공부를 잘 하기를 해? 도시락 반찬 아무거나 싸 주면 가져갈 일이지, 왜 김치라고 안 가져가? 아주 침치 싸 주면 독약든 줄 알아. 못 된 것들!" 물론 우린 우리대로 그 성성한 서릿발을 견디느라 고통이 말이 아니었다.

우리가 뭐 도시락 반찬으로 김치나 싸 가져 가려고 태어난 것은 아니지 않는가? 엄마랑 아버지랑 서로 좋아서 나놓고 이제 와 김치나 싸 가지고 가라는 게 말이나 되는가? 어떤 집 자식은 날 때부터 금수저도 해 준다더만 그러지 못할 망정 구박을 말아야 하는 거 아닌가?

물론 엄마는 그런 도시락이라도 새벽부터 싸 놨는데 안 가져가니 속상하고 억울했을 것이다. 공로가 없지 않은가? 그러제 누가 싸 놓으라나? 밥 한끼 굶는다고 죽거나 쓰러지는 것도 아닌데. 별 걱정을 사서 한다. 물론 난 나의 도시락 거의 말년에 가끔은 김치찌개도 싸 가지고 갔다. 그 시절 내가 김치찌개를 너무도 좋아하는 까닭에. 이만하면 도시락으로 효도한 사람은 나뿐이 없을 걸? 물론 엄마가 그걸 알아 줄리 없지만. 엄마들의 레파터리는 다 똑같지 않나? "늬들은 다 똑같애!"

그런데 이 영화 옛날 우리 드리마에서 봄직한 장면을 똑같이 재현한다. 자존심 때문에 점심을 못 싸 온 우리의 스탠리, 아이들에겐 집에 가서 점심을 먹고 오겠다고 하곤 허기진 배를 수돗물로 채운다. 수돗물로 주린 배 채우기. 그건 세계 어디를 가니 공통인가 보다. 그래도 나를 포함한 우리 4 남매는 도시락을 안 싸 왔다고 해서 학교에서 수돗물로 주린 배를 채우진 않는다. 그건 영화나 드라마에서 등장인물이 가난하고 헐벗었다는 걸 나타내기 위한 방편이고 우린 그 정도는 아니다. 배고픈 배 물로 채워봤자 귀찮게 화장실만 다닌다. 

그래도 영화속 아이들 꽤 으리있다. 스탠리가 자꾸 도시락을 안 싸오고 점심시간이면 겉돌로 있으니 그 이유를 묻는다. 스탠리는 아버지가 돈 벌러 타지에 나가 계시는데 엄마가 얼마 전 따라 가서 밥 해 줄 사람이 없단다. 그러자 반 아이들은 흔쾌히 그럼 엄마가 돌아오실 때까지 우리 도시락을 나눠 먹자고 한다. 반아이들의 그런 예쁜 생각은 언제부터 가졌던 걸까? 하지만 우리의 스탠리가 친구들의 도시락을 함께 먹는 여정은 순탄치마는 않다. 식탐대마왕이란 별명을 가진 베르마 선생의 방해와 구박이 장난이 아니다.

 이 베르마 선생 벼룩의 간을 내먹지 어디 먹을 게 없어서 학생들의 도시락을 대놓고 탐을 낼 수 있을까? 하지만 일견 이해할 수도 있을 것 같다. 맛 있는 음식 앞에 구미가 당기는 건 다 똑같을 것이다. 그러나 너 때문에 내가 먹을 수 없다는 걸 지나치게 드러내는 건 확실히 탐욕이고 졸렬하기까지 하다. 하지만 이것에 속수무책 당하고 있을 아이들이 아니다. 매번 이 탐식대마왕 선생을 따돌리고 스탠리와 점심을 같이 먹을 수 있는 건 쾌감이고 특권처럼 느껴지기도 한다.     

나중에 아이들의 잔꾀에 속은 줄 알고 분해하는 베르마 선생은 급기야 스탠리의 따귀까지 때리고 모욕당했다고까지 한다. 그런데 잔꾀는  부릴 줄 알아도 아이들이 진짜 순박하다. 선생님의 그런 탐식에 대해 반항하거나 비난하는 아이들이 없으니. 심지어 스탠리는 이 선생님뿐만 아니라 학교 모든 선생님께 점심도시락을 대접하는 기염까지 보인다. 결국 그 때문에 베르마 선생은 선생직을 물러나기까지 했다. 스탠리의 완벽한 승리다. 

이 영화를 보고 있노라면 사뭇 우리와 다른 세계를 엿본 느낌이다. 가난하고 없는 것이 사람을 불행하게 만드는 것은 아니라는 걸 또 한 번 깨닫게 된다. 없어도 함께 나눌 수 있는가 없는가가 빈부를 가를뿐이다. 그리고 인도가 가난하면 얼마나 가난한지 모르겠으나 아이들의 점심 도시락을 보면 천차만별이긴 하다.  하지만 정말 좀 있는 집안의 아이들은 찬합을 몇층으로 싸 온다. 한 사람 앞에 하나씩만 펼쳐 보아도 한 상 가득하다. 그것을 나눠먹는 맛이란 나눠먹어보지 못한 사람은 모른다. 옛부터 광에서 인심난다고 영혼을 나눠먹는 맛이랄까?

요즘엔 아이들에게 그런 기쁨이 있을지 모르겠다. 하나 같이 급식(그것이 무상이든 유상이든)을 하는 터라 밥도 반찬도 똑같다. 다름의 맛과 어우러짐으로 하나 되는 즐거움을 기대할 수가 없는 것 같다. 특히 요즘 아이들의 무상 급식이 문제가 되고 있는데 그건 끼니를 거르는 건강이나 없음의 문제가 아니라 권리의 문제고 아이들의 입맛을 국가가 관장할 것이냐 아니냐의 문제처럼 보여진다. 그것 때문에 우리나라의 엄마들 시위하는 걸 보면 글쎄 비판할 생각은 없지만 나는 도시락 세대라 그런지 그냥 격세지감이란 생각이 든다. 하긴, 나 때만해도 정말 학교에서 일률적으로 급식을 하면 좋겠다고 생각했었다. 그럼 매번 도시락을 싸 가지고 다니는 번거로움은 없을 것이며, 내 이웃의 도시락 반찬을 탐하지 않아도 될 테니 말이다. 그랬던 내가 이런 생각을 하고 있는 것이다. 그런 것을 보면 어떤 것을 먹느냐가 아니라 어떻게 먹느냐가 더 중요한 것 같다. 

이 영화를 보고 있자니 나의 옛 대학시절이 생각났다. 그때 나는 도시락을 못 싸 갈 형편도 아니었다. 구내식당도 있으니 점심 한끼 해결 못할 것도 아니었다. 그런데 어렸을 때부터 엄마에게 지은 죄가 있고, 성인이 됐으니 도시락 정도는 내 손으로 쌀 수도 있을 텐데 귀찮아 그렇게 하기는 싫었다. 그러자 친구들이 이를 불쌍히 여겨 나 더러 그냥 수저만 준비해 오란다. 그래서 그 황막한 대학시절을 무사히 넘긴 적이 있었다. 스탠리가 그런 나의 과거를 알았더라면 숟깔로 내 머리통을 한대 갈려줬을지도 모른다. 어디서 밥 투정이냐고. 그래도 어쨌든 밥 나눠줄 친구가 있다는 건 스탠리나 나나 똑같지 않나? 확실히 밥은 서로 나눠야 맛이다.

요즘 요리 프로, 요리 음식이 대센데 이 영화도 못 먹는 아이들을 위한 계몽 영화라면서 지글지글, 보글보글 요리의 향연이 펼쳐지는 건 어쩐지 묘한 아이러니다. 계몽엔 어느 정도 성공을 거두었을지는 모르겠지만 영화 자체는 좋다. 인도 사람들의 낙천성이 느껴지고, 보는 내내 미소가 떠나지 않게 하는 마력이 있다.                                     

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