이해받지 못하는 시인과 시

나는 이 세상에 없는 계절이다 ㅣ 문학과지성 시인선 R 4
김경주 지음 / 문학과지성사 / 2012년 11월

시는 언어의 끝이다. 언어가 달리고 달려 종착했을 때 시가 된다. 종착한 언어의 모습은 그것이 일반적으로 취했을 보통의 형태가 아니다. 그것은 불필요한 것은 모두 버린 채 깨끗한 정수로 존재한다. 이를테면 열매와 꽃과 나무를 버리고 씨앗으로 있는 것이다. 그래서 시를 볼 때 범인은 놀라지 않는다. 똑같이 보이는 씨앗들이 수북히 담긴 자루를 보며 감탄할 수는 없기 때문이다. 한편 시를 볼 때 슬퍼지는 범인도 있다. 열매와 꽃과 나무를, 죽었다 깨나도 하나의 씨앗으로 표현할 수 없는 자신의 한계를 깨닫기 때문이다.

<나는 이 세상에 없는 계절이다>의 첫 시를 읽자마자 시집을 사버렸다.

첫 시 '외계(外界)'에는 양팔 없이 태어난 화가가 나온다. 화가는 양팔이 없어 입으로 붓을 문다. 입에 문 붓을 움직여 그는 종이에 바람을 그려 넣는다. 바람엔 형체가 없기에 종이에 남긴 흔적이 무엇인지 아는 사람은 아무도 없다. 

그림이 되지 않으면 화가는 절벽을 기어올라(두 팔이 없는 화가가 어떻게 절벽을 올랐을까? 입술은 부르트고 이빨이 다 깨졌겠지) 몇 달 씩 입을 벌렸다. 입 속에 바람을 머금고 붓을 물면 바람이 그려진다고 생각했을까? 그러다 문득 화가는 자기가 그리는 것이 자궁 안에 두고 온 자신의 두 손이었음을 깨닫는다.

보통 사람인 나는 이 시를 이해하지 못했다. 이 시뿐만아니라 시집에 수록된 거의 모든 시를, 나는 이해하지 못했다. 시는 비문에 비문을 엮어 만든 미로 같았다. 뒤의 단어는 앞의 단어의 의미를 지우기 위해 애썼고 뒷 문장은 앞 문장의 진행을 의도적으로 방해했다. 그럼에도 불구하고 내가 이 시집을 끝까지 읽은 이유는 아무도 알아보지 못하는 바람을 그리는 화가의 모습에서 아무도 이해못하는 시를 쓰는 시인의 그림자를 봤기 때문이다.

나는 시인의 외로움을 안다. 이것은 외계의 존재지만 내계에서 태어나버린 자의 숙명이다. 외로움은 시인을 피폐하게 만들지만 시인으로 하여금 시를 쓰게 만드는 게 이 외로움이기에 시인은 죽을 때까지 외로워야 한다. 시인에게서 시를 빼면 아무것도 남지 않기 때문이다. 

사람들은 자신이 이해지 못하는 것을 너무나 간단히 엉터리라고 경멸한다. 그러나 명백히 앞에 있는데도 그것을 보지 못하는 우리의 어리석음과 그 어리석음에 쏟아내는 시인의 분노도 헤아려보자. 내가 이해하지도 못하는 시를 그것도 두 번이나 꾹꾹 마음 속에 눌러 담은 이유는 시인의 분노가 그의 삶을 까맣게 불태울까 걱정했기 때문이다. 나는 자궁 안에 두고 온 그의 두 손을, 

꼭 붙잡아 주고 싶었다.

절대 후회하지 않을 책, 조선의 당쟁사

송시열과 그들의 나라
이덕일 / 김영사 / 2000년 9월

우암 송시열이라고 들어봤는지 모르겠다. 뭐 조선 시대 어디메쯤 살단 간 양반이겠지, 시큰둥하게 넘어갈려다가도 '당쟁의 대가'라는 말을 듣게 되면 반사적으로 고개를 돌리게 된다. 

나라를 망하게 한 사람이구나. 

이렇게 생각했다면 당신은 현대의 치열한 경쟁사회를 살아갈 자격이 없다. 아, 정치의 신! 거침없이 정적을 물어뜯고 물 흐르듯 처신하여 자기 자리를 지키는 법을 배워야겠다. 굶고 싶지 않다면 바로 이런 자세를 가져야 한다. 

그러나 우암 송시열로 말할 것 같으면, 인조를 거쳐 효종, 현종, 숙종에 이르기까지 무려 네 명의 임금을 섬기며 수 십년간 조정의 거두로 머물렀음에도 처세와는 거리가 먼 뻣뻣한 인물이었다. 그는 싸움을 알아도 물러섬은 몰랐다. 그는 왕조차 두려워하지 않았기에 도리어 왕으로 하여금 두려움을 갖게 만든 인물이었다. 송시열은 왕보다 높은 신하였다.

동인과 서인

조선의 당쟁사를 이야기 하기 위해선 퇴계 이황과 율곡 이이 까지 거슬러 올라가야 한다. 분열의 시초, 한 번쯤은 그 이름을 들어봤을 동인과 서인의 기원이 바로 이 두 사람이기 때문이다. 

퇴계 이황의(천원짜리에 그려진 할아버지) 학문을 중심으로 뭉친 당파가 바로 동인이다. 동인은 다시 남인과 북인으로 나뉘는 데 임진왜란 때 다수의 의병장을(홍의장군 곽재우, 정인홍 등) 배출해 정권을 장악한 북인이 인조 반정(영화 '광해')으로 대거 사형당한 탓에 동인은 서애 유성룡(임진왜란 때 영의정을 역임하며 이순신을 추천한 정치인)을 종주로 하는 남인만이 그 명맥을 유지할 수 있었다. 

한편 서인은 율곡 이이의(오천원짜리 할아버지) 학문을 바탕으로 한 당파였다. 이들은 쿠데타에(인조 반정) 성공한 이후 비록 중간 중간 부침이 있긴 했으나 조선이 망할 때까지 정권을 놓치지 않은 무소불위의 집권 여당이었다. 송시열은 이 집권 여당의 우두머리였다(나중에 서인은 송시열파와 반송시열파의 노론과 소론으로 분열한다).

송시열이 서인의 우두머리가 될 수 있었던 이유는 크게 두 가지다. 첫째, 그는 율곡 이이의 학맥을 정통으로 이은 자였고 둘째, 성리학에 관한한 조선에서 대적할 자가 없을 정도의 대학자였다. 정통성이 있기에 그의 발언엔 구태여 힘들이지 않아도 무거운 권위가 실렸고 대학자였기에 시열은 그 누구와의 논쟁에서도 지지 않았다. 말로써 정의를 다투는 무리들 사이에서 이보다 더한 성공의 조건은 없을 것이다. 그러나 불행하게도, 세계는 이미 말로써 정의를 다투는 시대가 아니었다. 조선의 비극은 말로써 정의를 다툴 수 없는 시대에 말로써 정의를 다투려는 사람들이 정권을 잡았다는 데서 비롯되었던 것이다.

율곡 이이와 송시열의 예학

성리학을 탄생시킨 주자와 버금갈 정도였다는 대학자 율곡 이이는, 그러나 성리학이라는 단어에서 느껴지는 것과 같은 고루한 인물이 아니었다. 율곡은 서자와 천인에게 신분 상승의 길을 열어주고(전방 자원 입대자에게 부여) 공납의 폐해를 시정할 정책을 주장하는 등(대공수미법) 사회적, 경제적으로 개혁을 시도한 혁신가였다. 그 유명한 '십만양병설' 또한 '무'보다 '문'을 중시하는 조선의 주류 정치계에서 대단히 이례적인 발언이 아니었던가. 그러나 송시열에 이르러 성리학은 사대부의 지배를 합리화하고 그것을 영속화하려는 '예학'으로 변질되고 만다. '예학은 한 마디로 말하면 각 신분에 따르는 분수와 예절을 지키라는 주장'이었다.(p.37)

이같은 차이는 송시열의 주자학이 당시의 시대상을 반영했기 때문이다. 임진왜란은 조선 사회의 극심한 변화를 야기한 대사건이었지만 그 중 최고는 대궐을 비우고 쥐새끼처럼 달아난 지배층에 분노한 백성들이 텅텅빈 관청에 침입해 노비 문서를 불태운 사건이었다. 지배계급에 대한 혐오가 극단에 치달은 데다가 양, 천의 구분이 모호해져 신분제마저 흔들릴 위기에 처하자 사대부들은 과거로 돌아가기로 결정했다. 이것이 바로 보수의 진면목이다. 

실패한 보수의 성공적 지배

선조의 뒤를 이은 광해군은 다소 논쟁이 있으나 왜란을 수습하고 당시 중원의 대세로 떠오른 후금과의 실리 외교를 펼쳐 전쟁을 막는 등 여러모로 훌륭한 업적을 이룬 왕이었다. 이 왕이 서인의 반정(反正)으로 폐위된다. 사특한 것을 바로 잡은 고귀한 신하들은 실리 대신 군신의 예를 되찾았고(배금숭명) 이는 정묘호란과 병자호란을 야기해 자신의 왕으로 하여금 세 번 무릎을 꿇고 아홉번 머리를 조아리게 했으며(삼궤구복) 청으로(후금) 끌려간 아낙을 '환향녀(還鄕女)'로 그들이 낳은 자식을 '호로자(湖奴子)'로 만들었다.

무참한 현실을 압도적 무기력으로 대처했음에도 서인 정권은 버림받지 않았다. 그것은 왕권의 한계였다. 왕은 스스로의 힘으로 즉위한 게 아니라 서인의 힘을 빌어 왕좌를 차지했기에 결코 서인을 버릴 수 없었다. 이것은 대한민국의 현대사와 더불어 올바른 방법으로 승계되지 못한 권력이 얼마나 오랫동안 나라를 피폐하게 만드는지 보여주는 좋은 사례가 될 것이다.

사특한 것을 바로 잡는다 했으나 사실은 권력욕에 다름 아니었고, 군신의 예를 다한다했으나 결국 오랑캐 앞에 머리를 조아렸던 서인들의 모순은 효종의 북벌론을 맞아 더 큰 모순을 드러낸다. 인조의 뒤를 이은 효종은 강력한 북벌의지를 내세워 군대를 양성했으나 서인의 반대에 부딪혀 마음대로 뜻을 펼치지 못했던 것이다. 

따지고보면 청을 몰아내고 명을 다시 세운다는 효종의 북벌론이야말로 이른바 예학이 말하는 진정한 군신의 예를 보여주는 것이었으나 집권층인 사대부 중 누구하나 찬성하는 사람이 없었다는 걸 볼 때 당시 사대부들이 말하는 '예'란 결국 자기 안위와 부귀를 지키려는 껍데기뿐인 사변에 지나지 않았던 게 아닐까?

송시열도 이런 모순을 알고 있었으나 효종의 급서(암살로 추정)로 인해 그는 아무런 정치적 타격없이 진퇴양난의 위기를 빠져나올 수 있었다. 

예송논쟁

다시 정국을 주도하게 된 송시열은 조선 당쟁사상 가장 치열했던 예송논쟁의 단초를 제공하게 된다. 예송논쟁이란 쉽게 말해 효종의 계모인 자의대비가 몇 년 동안 상복을 입어야 하는가에 대한 것이었다. 이것이 문제가 되는 이유는 당시 예법상 부모는 장자의 상에 3년 복을 입고 이하 중자(衆子)의 상에는 1년 복을 입었기 때문이다. 송시열은 효종이 인조의 둘째 아들이었으므로(첫째 아들인 소현세자는 청에 볼모로 잡혀갔다 귀국한지 두 달만에 독살당한다. 소현세자는 아들을 남겼기에 당연 그 아들이 왕세자가 되야 했으나 소현세자 일가를 극도로 혐오한 인조가 자신의 둘째 아들인 효종을 세자로 책봉한다) 예법상 1년복이 맞다고 주장했다.

송시열의 주장은 얼핏 예법에 한한 것으로 볼 수 있으나 조금만 돌려 보면 효종은 서자 불과하며 따라서 그의 왕위 계승에도 정통성이 없다는 것으로 해석될 여지가 있기에 엄청난 파급력을 지닌 주장이었다. 아니나 다를까 정적이었던 남인 학자들이 예송논쟁에 불을 지폈고 송시열의 주장을 못마땅하게 여긴 현종이 남인을 대거 등용하기 시작하면서 서인 세력은 심각한 위기를 맞게 된다. 그러나 현종의 급서로 위기는 순식간에 와해되고 마니, 이 또한 송시열의 복이라면 복이라 할 수 있을 것이다. 

송시열의 최후

단 한 번도 왕 밑에 서본 적 없는 신하. 이 위태로운 지위를 갖고 어찌 그토록 긴 세월을 살았나, 생각해보면 참으로 대단하다는 생각마저 드는 인물이 바로 송시열이다.

송시열은 83세에 정읍에서 사사당한다. 반란죄가 아닌 이상 대신이 사형은 커녕 국문조차 받지 않았던 것을 미루어 볼 때 송시열의 죽음은 그의 삶만큼이나 이례적인 것이었다. 그를 죽일 수 있는 왕은 자존심이 매우 강하면서 동시에 대단히 감정적이어야 했다. 둘 모두를 갖춘 왕은 그 유명한 여인, 장희빈에 빠져 있던 숙종이었다. 이후 숙종은 유례없이 강한 왕권을 누리며 다양한 업적을 세웠으니 다소 감정적으로 처리한 송시열의 사사가 결론적으로 나쁘지만은 않았다고 말할 수 있지 않을까.

송시열은 성리학의 대가이긴 했으나 주자를 신성화한 나머지 일체의 반론을 모두 사문난적으로 몰아 무고한 선비들을 죽이는 우를 범했다. 그는 남인이 정권을 잡아 귀양살이를 할 때도 그것을 자신의 불관용이 초래한 결과라고 생각하기 보다는 사파가 정파에게 가하는 박해라고 생각했다. 이는 전형적인 광신도의 심리상태다. 

아무리 훌륭한 사상이라도 그것이 교조화되어 자유로운 반론을 억압할 때 역사의 비극이 시작된다. 마르크스의 공산주의가 그랬고 주자의 성리학이 그랬다. 송시열은 유학의 대가이면서도 <논어>, 위정(爲政)편에 나오는 공자의 말을 깨우치지는 못했던 것 같다.

"군자는 두루 통하고 편벽되지 않지만 소인은 편벽되고 두루 통하지 못한다."(p.398)

군자는 역시 많이 안다고 되는 게 아니다. 

돈 키호테와 폴 오스터와 나

뉴욕 3부작 ㅣ 열린책들 세계문학 38
폴 오스터 지음, 황보석 옮김 / 열린책들 / 2009년 12월

나는 <돈 키호테의 모험>을 알지 못한다. 나는 이 책을 읽어본 적이 없다. 내가 <돈 키호테의 모험>에 대해 이야기할 수 있는 건 누군가로 부터 그 내용을 들었기 때문이다. 나에게 그 이야기를 해준 건 <뉴욕 3부작>이라는 책의 1부, '유령의 도시'에 나오는 등장 인물이다. 

그의 이름은 '폴 오스터'다. 

많은 사람들이 알고 있는 것과는 달리 <돈 키호테의 모험>은 이상을 쫓는 숭고한 기사 이야기가 아니다. 물론 그런 해석이 있기는 하다. 그러나 <돈 키호테의 모험>에서 이러한 해석을 가능케 하는 사건, 이를테면 풍차를 향해 돌진하는 돈 키호테의 이야기는 전혀 중요하지 않다. 그것은 세르반테스가, 자신이 진짜 하고 싶은 이야기를 위해 곁들인 에피타이저에 불과하다. 그럼에도 불구하고 수 많은 사람들이 <돈 키호테의 모험>을 오해하는 이유는 그들도 나처럼 <돈 키호테의 모험>을 읽어본 적이 없기 때문이다. 아이러니한 건 더 큰 오해가 <돈 키호테의 모험>을 읽어 본 사람들로 부터 나온다는 것이다. 그들은 <돈 키호테의 모험>이 현실과 타협하지 않는 숭고한 기사 로맨스라고 믿는다. 

그들이 읽는 건 <돈 키호테의 모험>이 아니라 그들 자신의 믿음이다.

세르반테스는 독자들에게 자신이 <돈 키호테의 모험>의 저자가 아니라는 점을 납득시키기 위해 책의 상당 부분을 할애 했다. 그의 말에 따르면 <돈 키호테의 모험>은 '시드 아메테 베넨겔리'라는 사람이 아랍어로 쓴 것이며, 세르반테스가 할 일이라곤 그 원고를 우연히 시장에서 발견한 뒤 어떤 기사를 고용해 스페인어로 번역한 것 뿐이라는 것이다. 이와 함께 세르반테스는 이 책에 나오는 모든 사건이 실제로 있었던 일이라고 주장한다.

<돈 키호테의 모험>이 실제 사건의 목격담이라면 목격자는 그 책의 원저자인 '시르 아메테 베넨겔리'일 수 밖에 없다. 그러나 그는 책 속에서 단 한 번도 모습을 드러낸 적이 없을 뿐만 아니라 사건 현장에 있었다고 주장한 적도 없다. 원저자를 제외한다면 가장 유력한 목격자는 역시 산초 판사다. 그는 돈 키호테와 모든 모험을 함께한 유일한 동반자니까. 문제는 산초 판사가 읽지도 쓰지도 못했다는 것이다. 그래서 그는 저자가 될 수 없다. 하지만 그가 누군가에게 이야기를 해줬을 가능성을 배제할 수는 없다. 이를테면 돈 키호테의 친구들인 이발사나 사제에게. 그들은 산초의 이야기를 적절한 문학 형식으로 다듬을 수 있을만한 사람들이었으니까. 이발사와 사제는 산초 판사의 구술을 소설로 옮긴 원고를 수습 기사 삼손 카라스코에게 넘겨 아랍어로 번역 한다. 그리고 세르반테스는 어느날 우연히 톨레도 시장에서 그 원고를 발견한 뒤 스페인어로 재번역해 <돈키호테의 모험>을 출간하는 것이다. 이 경우 <돈키호테의 모험>의 원저자 '세르 아메테 베넨겔리'는 산초 판사, 이발사, 사제, 세 사람이 혼합된 가상의 인물일 것이다.

그런데 산초와 돈 키호테의 친구들은 왜 이런 수고를 한 걸까? 그것은 돈 키호테의 광기를 치료하기 위해서였다. 돈 키호테가 미쳐버린 이유는 그가 기사 로맨스에 너무 심취한 나머지 현실과 소설을 구분하지 못했기 때문이다. 친구들은 처음에 기사와 관련된 모든 책을 불태운다. 물론 아무 소용이 없었다. 그들이 생각한 최후의 전략은 돈 키호테의 광기에 거울을 들이미는 것이었다. 그의 터무니 없고 익살스러운 망상을 낱낱이 기록함으로써 그가 자신의 이야기를 읽게 되었을 때 잘못을 알아채도록 말이다.

그런데 여기 또 하나의 반전이 있다. 

돈 키호테는 정말로 미친 게 아니었다. 그저 미친척 했을 뿐이다. 실제로 그가 모든 일을 스스로 통제하고 있었다는 걸 암시하는 장면이 있다. 돈 키호테는 작품 전체에 걸쳐 후세의 문제에 집착했다. 몇 번 씩 거듭해서 이야기를 기록하는 사람이 자신의 모험을 얼마나 정확하게 기록할지 궁금해 하는 것만 봐도 그렇다. 이것은 돈 키호테가 바로 자기 옆에, 자신의 이야기를 기록하는 사람이 있음을 처음부터 알고 있었다는 것을 알려준다. 그러니까 이 모든 일은 돈 키호테가 직접 기획한 일이며 돈 키호테의 광기를 치료하기 위해 뭉쳤다고 믿은 네 사람, 즉 산초 판사와 이발사와 사제와 심지어 삼손 카라코스는 그저 돈 키호테가 정해준 역을 충실히 수행했던 것 뿐이다. 뿐만아니라 아랍어 원고를 다시 스페인어로 옮긴 것도 아마 돈 키호테 자신이었을 것이다. 돈 키호테처럼 변장에 능한 사람이라면 얼굴을 검게 칠한 무어인(아랍인) 기사로 변해 아랍어 원고의 번역을 부탁하러 온 세르반테스를 맞는 데 아무런 어려움이 없었을 것이다. 이 가정이 맞다면, 

세르반테스는 <돈 키호테>를 번역할 사람으로 바로 본인인 돈 키호테를 고용한 것이다!

우리에게 남은 문제는 돈 키호테가 도대체 왜 이같은 일을 벌였냐는 것이다. 돈 키호테는 일종의 실험을 했었던 것 같다. 자기 친구들이 얼마나 잘 속는지. 아마도 그는 이런 의문을 가지고 있었을 것이다.

세상을 향해 아주 확신에 찬 거짓말과 허튼 소리를 늘어 놓는 일이 가능할까? 

풍차들은 기사들이고, 이발사의 대야는 투구고, 인형은 진짜 사람이라고 하는 것이? 사람들이 자기의 말을 믿지 않으면서도 그 말에 동의를 하도록 설득할 수 있을까? 다시 말해 사람들이 자기의 말을 재미 있어 한다면 그 말도 안되는 소리를 어디까지 참아낼까? 그 대답은 '얼마든지 참아 낸다'는 것이다. 전 세계 수 많은 독자들이 아직까지도 <돈 키호테의 모험>을 읽는다는 게 그 증거다. 

여기까지가 <뉴욕 3부작>의 1부, '유령의 도시들'에 등장하는 '폴 오스터'가 나에게 들려준 이야기다. 나는 그의 이야기를 거의 그대로 옮겼다. 내가 한 일이라곤 문장의 순서나 약간의 단어 혹은 조사 정도를 바꾼 것에 불과하다. 이렇게 옮겨 적은 이야기를 쭉 읽고나자 나는 이 리뷰를 여기서 끝내야 겠다는 생각이 들었다. 이 글에서 '돈 키호테'를 '폴 오스터'로 바꾸면 <뉴욕 3부작>에 대한 내 감상이 될 것임을 깨달았기 때문이다. 

인간은 마음으로 움직인다

야성적 충동 - 인간의 비이성적 심리가 경제에 미치는 영향
조지 애커로프, 로버트 J. 쉴러 지음, 김태훈 옮김, 장보형 감수 / 랜덤하우스코리아 / 2009년 5월

근대 사상과 탈근대 사상의 가장 큰 차이점은 행위 주체인 인간을 이성적 존재로 파악하는냐 비이성적 존재로 파악하는냐에 있다. 인간은 이성적 존재기에 동물과 다르다는, 근대 교육의 진부한 도그마를 주입받아온 사람들에겐 생소할지 모르지만, 정치, 경제, 문화, 세상의 어느 부분이든 조금만 관심을 갖고 들여다보라. 인간이 정말로 이성적 존재인지 심각한 회의에 빠져들테니.

<야성적 충동>은 근대 경제학의 대항마로 떠오른 '행동경제학'을 다룬다. 행동경제학이 던지는 질문은 간단하다. 인간이 모든 일을 딱딱딱 판단하고 척척척 행동한다면 주식 시장은 왜 폭락과 폭등을 거듭하며 버블은 왜 발생하고 왜 우리 경제는 불황에 빠지냐는 말이다. 여기에 대한 답은 두 가지가 될 수 있다. 첫째는 우리가 필요할 만큼 충분히 합리적이지는 않다는 것이다. 그러니까 좀 더 과학적으로 좀 더 철저하게 딱딱딱 판단하고 척척척 행동하면 모든 문제가 해결된다는 말. 외견상 완벽한 혼돈으로 보이는 현상에서 패턴을 찾으려는 카오스 이론이나 빅 데이터에 대한 최근의 관심은 아마도 이런 사상적 조류에서 나온 것일테다. 그리고 두 번째 답이 있다. 그 답은 거시경제학을 창조해 대공황과 싸운 존 메이너드 케인즈로부터 들어보자.

"인간의 적극적인 활동의 대부분은, 도덕적이거나, 쾌락적이거나 또는 경제적이건 간에, 수학적 기대치에 의존하기보다는 오히려 스스로 만들어낸 낙관주의에 의존하려는 인간의 불안정성이 판단과 결정에 중요한 요인이 된다. 인간의 의지는 추측컨대, 오직 '야성적 충동'의 결과로 이루어질 수 있을 뿐이며, 수량적인 이익에 수량적인 확률을 곱하는 식의 계산적 이해로 이루어지는 것이 아니다." 

- <고용, 이자 및 화폐의 일반이론>, 존 메이너드 케인즈

보통 사람들의 투자 행태를 보면 케인즈의 '야성적 충동'이 무엇인지 쉽게 알 수 있다. 우선 보통 사람들의 주식 투자 행태를 살펴보자. 보통 사람들은 결코 투자 기업의 회계 장부를 들춰보거나 주당순이익을 계산하지 않는다. 주식 계좌를 개설하고 매매 버튼을 누르는 건 그들의 머리가 아니라 가슴, 솔직히 말해 불타오르는 질투심이다. 어제밤 술자리에서 2천만원을 몰빵했는데 대박이 나 1억이 됐다는 친구의 이야기를 들었기 때문이다. 투자 목적으로 부동산을 구매하는 사람들의 생각도 복잡할 게 없다. 그들은 부동산 투자 수익률이 주식이나 기타 금융 자산에 대한 투자보다 더 낫기 때문에 부동산을 구매하는 게 아니다. 그들은 그저 가격이 많이 오를 것이라고 믿기 때문에 부동산을 구매한다. 호랑이 담배 피던 시절에 사둔 아파트 가격이 몇 십 배로 뛰었다는 경험이 투자의 근거로 활용되기도 하지만 그들은 같은 기간 짜장면 한 그릇의 가격도 몇 십 배로 뛰었다는 사실은 기억하지 못한다. 이처럼 경제 행위는 다양한 심리적 요인, 즉 질투심, 착각, 자신감, 이야기(소문) 등 '야성적 충동'에 의해 이뤄진다.

이 책에 따르면, '야성적 충동'을 배제한 경제학은 결코 현대의 경제 위기를 설명할 수도, 해결할 수도, 막을 수도 없다. 그렇다면 기존의 경제학은 왜 그토록 '야성적 충동'을 외면해왔던 걸까? 나는 여기에도 일종의 야성적 충동이 존재한다고 본다. 그러니까 경제학자, 이른바 사회 과학자인 그들은 정량적으로 파악할 수 없는 비과학적 현상이 자기가 다루는 학문의 핵심 요소라는 것을 도저히 받아들일 수 없었던 것 아닐까? 양자역학의 세계를 열어준 장본인이면서도 정작 그 자신은 종교적 신념 때문에 양자역학을 믿지 않았던 아인슈타인처럼 말이다. 

<야성적 충동>은 경제학의 초점을 어려운 통계와 수학에서 우리의 심리로 옮겼다는 점에서 막연한 친근감을 풍기지만 실제 그 내용은 친근감과는 거리가 멀다. 따라서 이 책을 원활히 읽고자 하는 사람은 화폐 착각, 재정 정책, 통화 정책, 자연실업율, 비자발적 실업 등 기존 경제학의 주요 개념을 미리 알아두는 게 좋을 것이다. 특히 통화 정책중 하나인 공개시장조작, 지급준비율 조정, 재할인율 조정 등을 알아둔다면 독해에 큰 도움이 될 것이다.

전설 속의 허풍쟁이들

보이지 않는 도시들 ㅣ 민음사 세계문학전집 138
이탈로 칼비노 지음, 이현경 옮김 / 민음사 / 2007년 2월

<동방 견문록>을 지은 이탈리아의 유명한 상인 마르코 폴로를 칭하는 또 다른 이름은 일 밀리오네(Il milione)다. 이 말은 백만장자라고 해석할 수 있지만 또한 대단한 허풍쟁이라는 뜻으로 해석할 수도 있다. 

이탈로 칼비노의 <보이지 않는 도시들>은 일 밀리오네 마르코 폴로가 몽고 제국의 황제 쿠빌라이 칸에게 자기가 여행한 55개의 도시들에 대해 이야기를 들려주는 형식으로 꾸며져 있다.

처음에 칸은 일 밀리오네의 이야기를 듣기만 한다. 그러나 칸은 곧 그 도시들이 실재하는 게 아니라 일 밀리오네의 환상으로 창조된 것일 수도 있다는 사실을 깨닫는다. 칸은 마르코 폴로를 꾸짖을 수도 있었지만 그렇게 하지 않았다. 칸은 마르코 폴로의 이야기 전략, 나아가 일 밀리오네가 된다는 것의 진정한 의미를 간파하고 거기서 놀이의 기쁨을 느꼈기 때문이다.

마르코 폴로는 다양한 도시를 묘사하고 거기에 서로 다른 이름(기호)를 붙여 그 존재를 명확히 하지만 오히려 이름은 실체를 가리기 위한 장막일 뿐이다. 이름을 떼고 그 모습을 곰곰히 들여다 보자 칸은 55개의 도시가 사실은 한 도시의 55가지 가능성이라는 사실을 알게 된다. 그제서야 황제는 마르코 폴로가 아무 곳도 여행하지 않고도 모든 곳을 여행할 수 있었던 이유, 아무 것도 보지 않고도 모든 것을 묘사할 수 있었던 이유를 깨닫는다. 마르코 폴로는 하나의 도시를 낱낱이 해체한 뒤 그 구성요소들을 다시 조립해 한 도시가 취할 수도 있었던 다양한 형태의 도시를 만들어냈던 것이다. 일 밀리오네의 비밀을 밝혀낸 칸은 이제 자기 스스로 도시를 창조하기 시작한다. 그리고는 마르코 폴로에게 그 도시들을 여행한 적이 있냐고 물어본다.

당신은 말장난처럼 보이는 이 대목에 사실은 탁월한 반전이 숨어 있다는 것을 알아야 한다. 스스로 도시를 창조할 수 있게 된 순간 칸은 마르코 폴로를 대신해 일 밀리오네가 되지만 여기서 일 밀리오네는 백만장자도, 허풍쟁이도 아니다. 그것은 화자, 즉 이야기하는 사람이라는 의미를 추가로 지시하는 기호가 된다. 그러니까 칸이 마르코 폴로에게 질문을 던지는, 겉으로 보기엔 지극히 평범해 보이는 이 대목이 바로 화자와 청자, 작가와 독자의 위치가 뒤바뀌는 극적인 반전의 순간이라는 것이다. 이제 우리는 이런 질문을 던질 수 있다. 보이지 않는 도시들을 이야기하는 것은 누구인가? 그것은 마르코 폴로인가 아니면 칸인가? 이 질문이 유효하다면 아마 이런 질문도 가능할 것이다. 그렇다면 <보이지 않는 도시들>을 이야기하는 것은 누구인가? 그것은 이탈로 칼비노인가 아니면 독자인 우리인가?

칸이 도시를 창조할 수 있게 된 뒤부터 마르코 폴로와 칸 사이에는 묘한 긴장감이 흐른다. 일 밀리오네라는 타이틀을 차지하기 위한, 서로 화자가 되기 위한 묘한 긴장감이. 이탈로 칼비노가 우리에게 원하는 것도 바로 이것이다. 그는 독자가 자신을 밀어내고 <보이지 않는 도시들>의 주인이 되길 원한다. 그는 작품이 작가가 의도한 길을 따라 하나의 의미로 수렴되는 것이 아니라 갈기갈기 찢어졌다 다시 결합하고 완전히 분해됐다 재조립하며 끊임없이 새로운 의미를 창조하는 운동이라고 믿는다. 자기를 몰아내고 새로운 국가를 세우길 원하는 왕, 자기를 몰아내고 새로운 믿음을 세우길 원하는 신. 

포스트 모던은 이래서 참 재미있다.