제 후기 차례가 아니긴 한데 그냥 또 몇 자 적어보고 싶어서 게시판도 활성화 시킬 겸^^ㅋㅋ 글 남겨 봅니다. 오늘 세미나 때 제 현재 정신 상태(?)를 임상 사례로 소개한다는 게 좀 부끄럽기도 하고 그랬는데 일단 말을 꺼내놓고 나니까 오히려 선생님들께 조언도 얻게 되고 저로서는 멋쩍으면서도 감사한 시간이었네요.

인문학을 공부하면서 우리에게 전혀 다른 미래가 가능하다는 사실을 깨달아가는 일이란, 자본 권력의 전략에 일방적으로 포섭되기를 거부하고, 대타자의 욕망을 나 자신의 욕망이라고 착각하지 않으며, 자기 소외의 상태로부터 벗어나 해방을 꿈꾸고 자유를 찾아가는 여정일 테죠. 이렇게 인문학이 주체로 하여금 환상을 가로지르도록, 그래서 증상을 재배치하도록 도와주는 분석가의 역할을 담당하는 것이야말로 인문학의 바람직한 역할일 거구요.

근데 세미나 도중에도 말씀드렸다시피 저 같은 경우에는 한편으로 인문학이 분석가가 아니라 대상a의 지위를 차지함으로써 오히려 현실을 직시하지 못하게 만들고 있는 상황은 아닐까 싶기도 합니다. 오늘 여러분들이 계속 아니라고 하는데도 제가 환상횡단을 자기계발 사례와 연관시켜볼 수 있다고 고집했던 건, 제 자신이 개인적으로 느끼고 있는 어떤 자괴감 때문이기도 했던 거 같아요.

저는 어쩌면 저에게 부여된 직업인라는 사회적 기표를 신경증적으로 자꾸만 거부하면서, 그러니까 사회적 책임감을 지닌 성숙한 어른이 되길 자꾸만 미루면서, ‘나 <> 라캉’, 혹은 ‘나 <> 인문학’과 같은 병리적인 환상의 구조 속을 헤매고 있는 것은 아닌가 싶은 겁니다. 만약 그렇다면 저에게 요구되는 주체의 윤리란, "어쩌다 보니까 인문학이 몹시 재밌더라구. 나를 변화시키는 이 공부를 계속 하고 싶더라구"라는 언술로부터 "솔직히 말하면 나는 직업인으로서의 사회적 직능에 충실해야 한다는 대타자의 목소리가 너무나 지겨워서 어떻게든 알리바이를 만들어서 도망쳐 보고자 일종의 현실도피로서 인문학에 빠져들었던 거였어"라는 언술로 옮겨가야 하는 것인지도 모릅니다.

저에게 인문학이 분석가의 지위를 차지하고 있는 것인지 아니면 대상a에 불과한지는 지금으로서는 명확히 알 수가 없겠죠. 제가 추구해야 할 환상횡단이 '인문학을 통해 다른 삶의 가능성을 꿈꾸고 자유를 상상하는 일'인지, 아니면 '인문학을 탐했던 게 지적 허영심에 의한 현실도피였다고 뼈아프게 시인하는 일'인지도 마찬가지로 지금으로서는 알 수가 없겠고요. 우리가 공부한 바에 따르면 언제나 의미는 사후에 소급적으로 구성되는 것이니까 한 십 년쯤 지나면 그때에야 비로소 알 수가 있을까요. 그렇담 십년 쯤 지난 뒤에 저는 오늘 세미나를 어떻게 회상하게 될까요. 주말마다 인문학 공부를 하러 다녔던 삼십대 초반의 저에 대해 스스로 어떻게 평가하게 될까요. 궁금한 일입니다.

무엇을 환상횡단이라고 말할 수 있을까, 하는 저의 물음에 오늘 M선생님이 '전제'가 중요한 것 같다고 하셨죠. '내가 무엇을 진심으로 욕망하고 있는가', '나의 진정한 욕망의 정체가 무엇인가' 하는 물음에 대한 답이 전제가 된다고요. 이 글 적는 중에도 계속 선생님 말씀을 곱씹어 생각하게 됩니다. 

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수양 2014-07-01 07:45   좋아요 0 | 댓글달기 | 수정 | 삭제 | URL
일 년이 지나 이 글을 다시 읽는다. 이제는 확실히 '나의 진정한 욕망의 정체가 무엇인지' 나 스스로 잘 알겠다. 모 아니면 도가 아니라, 나는 실은 둘 다를 원하고 있었던 것이다. 직업인으로서의 유능함과 인문학적 세계의 향유- 이 두 가지 모두를. 집중력과 밸런스가 필요할 것이다.
 

현상학에서 더 나아간 논리철학자들은 실재에 괄호를 쳐버리고 오로지 논증 가능한 언어의 의미 속에서만 진리를 파악하려고 한다. 그러나 언어의 회로 속에서만 운신하겠다는 그런 태도야말로 철학적 소극주의가 아닐까. 새벽까지 우리의 밤잠을 설치게 만드는 건 미지의 실재다. 그것은 마치 신발 뒷굽에 달라붙은 껌처럼 집요하게 우리를 붙잡고 끝내 놓아주질 않는 것이다. 인류가 이룩한 위대한 예술적 성취의 적지 않은 부분은 실재에의 예감과 그에 대한 직관적 상상에 빚지고 있다고 해도 과언이 아니리라.

 

창조와 영감의 원천이 되는 궁극의 관심사에 괄호를 쳐버린다는 것은 어쩌면 결벽을 가장한 철학의 자기억압인지도 모른다. 자신 없는 보류이며 딴청 피우기인지도. 결국 인간은 다시 또 그 괄호의 내용으로 회귀할 수밖에 없는 까닭이다. 말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 하지만 그럼에도 불구하고 도무지 침묵할 수가 없는 것이 인간의 숙명이 아닌가. 눈짓과 몸짓, 탄성과 비명을 통해서라도 우리는 어떻게든 체험한 것에 대해서 의미를 만들어 내려고 하니까 말이다.

 

모든 경계에는 꽃이 핀다던 함민복 시인의 말처럼 어딘가에 분명 종교와 예술과 철학이 긴장 속에서 조우하는 찬란한 점이지대가 있을 것 같다. 세 영역 모두를 아우르는 경이로운 인식의 접점이 있을 거라는 예감이 든다. (비록 철학의 영역 안에서는 변방에 해당하더라도) 인간의 기나긴 탐구의 여정이 당도해야 할 궁극의 장소는 거기가 아닐까 싶기도 하고. 기호학에서 출발한 라캉이 후기에 이르러 기호 세계 너머의 실재를 주목하게 된다는 점도 의미심장하게 느껴진다.

 

눈이 부셔 아무 것도 볼 수 없더라도, 하여 망설이며 우물거릴지언정 우리는 이마에 손그늘을 드리운 채 가늘게 뜬 눈으로 영원히 그곳을 향할 수밖에 없지 않을까. 이카로스처럼 우스꽝스럽게 추락할 지라도 우리는 결국. 하지만 각설은 이쯤에서 관두자. 정작 책 내용을 제대로 이해하지도 못했으면서 이렇게 딴생각만 모락모락 피워내는 게 이카로스보다 더 가엾은 일인가 싶으니. 어설프게 이해한 걸 가지고 썰을 푸는 이런 짓이야말로 얼치기로 가는 지름길인지도.


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함부로 발붙였다가는 금전적으로 패가망신할 만한 곳에 한 번 가보자. 오랜만에 만난 친구와 작당하여 도무지 엄두가 나지 않는 음식점에 가보기로 했다. 폭풍 검색 끝에 도착한 곳은 어둡고 조용하기가 중세 수도원을 방불케 하는 어느 일식당이었다. 육중한 문을 열고 들어가니 기모노를 입은 아가씨들이 일제히 소프라노 목소리로 맞아주었다. 어찌나 친절하던지 내일이면 가부키 화장까지 할 태세였다. 메뉴판에서 가장 저렴한 축에 드는 스시 코스 요리를 주문. 이윽고 식사가 시작되었는데

 

아, 그것은 참으로

 

고독하고 탐미적이며 길고 긴 식사였다. 배를 채운다기보다는 구도하는 자세로 미각을 연구했다고 하는 편이 옳으리라. 셰프님이 흡사 선가의 화두와도 같은 스시를 한 점씩 건네주실 때마다 모종의 의식을 거행하는 기분으로 감격스럽게 받아먹었다. 식사를 마치고 나와서 홀쭉해진 지갑을 어루만지며 좀 허탈했던 건 사실이지만 한편으론 홀연히 감사한 마음도 들었다. 유쾌함을 넘어선 깊은 감동을 음식에서도 느낄 수 있다니! 맛집을 유람하는데 월급의 대부분을 털어 넣는 사람들이 이해가 되었다. 그들은 소풍 끝내는 날 천국에 가서 세상의 모든 진귀한 음식을 맛보았노라고 으스대며 말하겠지. 확실히 그건 정말 자랑할 만한 일이겠다.


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2013-03-09 09:12   URL
비밀 댓글입니다.

2013-03-09 16:20   URL
비밀 댓글입니다.

saint236 2013-03-09 11:36   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
전 감격하는 기분으로 한점식 받아 먿는 것은 도무지 성에 차지 않는지라...^^

수양 2013-03-09 16:26   좋아요 0 | URL
글쵸... 역시 2차를 가야...
 

사람마다 궁합이 안 맞는 책이 있을 거다. 막연한 역사적 채무감을 느끼면서도 도저히 못 읽겠는 책. 내게는 이 책이 그랬다. 선악구도가 뚜렷하고 비장하며 엄숙한 데다가 증오와 적의에 가득한 이 책이 나는 좀, 촌스러웠다. 문제는 내용이 아니라, 내용을 전달하는 방식에 있었다. 정서, 기조, 색채, 뉘앙스, 분위기... 그러니까 선(先)언어적 차원에서의 어찌할 수 없는 구시대성.

 

80년대식 정서에 대해 이렇게 함부로 지껄여버린다는 것이 얼마나 교만하고 악의적인지 잘 안다. 하지만 어떤 한 가슴 아픈 시대로부터의 완벽한 극복, 깨끗한 작별을 위해서는 일부러 이렇게 함부로 말해버릴 필요도 있다고 본다. 이미 돋아난 새살 위에 여전히 말라비틀어진 채로 덜렁대고 있는 거추장스런 피딱지를 무람없이 긁어서 떼어버리듯이.

 

정의와 약자, 인간과 사회에 대해서 이제는 보다 다른 정서로, 그러니까 21세기적인 상상력과 감수성을 가지고 이야기해볼 수는 없을까. 이것이 단지 지난 정권 때 광화문에서 정수리에 물대포 한번 맞아본 적 없는 자의 속편한 소리일까. 하지만 내 세대의 정의라는 것은 비판과 부정 속에서 반대급부로서 고양되는 눈물겨운 어떤 것이 아니라, 새롭고 엉뚱하고 진기하고 재미있는 무언가를 좇아서 그것을 옳은 것으로 만들어버리는 식이라고 믿는다.

 

예전에는 참 열심히 읽었는데, 이제는 이런 책이나 박노자, 김규항 같은 사람들한테 한계를 느낀다. 나의 정치적 좌표가 예전보다 좀 더 우편향되어서 그런가 하면, 결코 그런 것 같지도 않다. 나의 경제적 처지나 사회적 지위는 예전과 하나도 달라진 게 없고, 사회를 대하는 가치관이랄까 사고방식이랄까 하는 점에 있어서는 그동안 읽었던 책들 덕분에 오히려 더 급진적으로 변한 것 같기 때문이다.

 

아무튼 일단은 정신적으로 건강해야 한다. 유머가 없고 언어에 증오의 핏발이 서려 있다는 것은 이미 정신적으로 회복되지 못했다는 징후니까. 새로운 가치를 창조하려면 일단은 콤플렉스가 없어야 한다. 그리고 다른 감수성을 지녀야 한다. 정서적 코드가 달라야 하고, 감각을 수용하는 촉수의 형태가 달라야 한다. 이것은 점진적인 변화로서 달성될 수 있는 게 아니라, 어떤 전향에 가까운 것이라고 생각된다.

 

촛불 때 내게 제일 멋지고 근사해보였던 사람들은 전방에서 확성기 들고 조직적으로 움직이면서 전단지 뿌리는 사람들이 아니라, 후방에서 다정하게 참이슬 나눠 마시며 기타치고 북치고 노는 히피 무리들이었다. 난 경직된 도덕주의로부터 벗어나 자유로이 유희하는 그들이야말로 혁명의 진정한 전위라는 생각을 했었다. 음, 근데 무슨 이야길 하다가 여기까지 와버렸나. 모종의 의무감으로 이 책을 정독하려 했으나 지겨워서 중도에 포기하고 말았다는 슬픈 이야길 하려던 거였는데.   


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“예컨대 실재는 상징계의 지배에 처하기 이전의 (...) 유아의 신체이다. 사회화 과정에서 점차로 그 신체에는 기표들이 기입되거나 덧기입된다. 쾌락은 일정한 지대들로 국부화되며, 다른 지대들은 언어에 의해 중화되거나 사회적, 행실적 규범들에 순응하도록 구슬려진다. 우리는, (...) 유아의 신체를, 그 어떤 특권화된 지대도 없으며 처음부터 쾌락의 경계로서 구획된 그 어떤 영역도 없는, 다만 단절 없는 하나의 성감대로 볼 수 있다. / 그래서 또한 라캉의 실재에는 지대들도, 하위구분들도, 국부화된 높낮이도, 혹은 틈새와 충만도 없다. 실재는 갈라짐 없고 분화되지 않은 일종의 직물이며, 모든 곳이 충만한 그런 방식으로 짜여있다. (...) 그것은 우주 전체에 적용되는 만큼이나 아이의 신체에도 적용되는 일종의 매끄럽고 이음새 없는 표면 내지는 공간이다.” -p.62, 브루스 핑크, <라캉의 주체>

“그것은 보아도 보이지 않는 것이어서 형체가 없는 것, 곧 이(夷)라고 부른다. 그것은 들어도 들리지 않는 것이어서 소리도 없는 것, 곧 희(希)라고 부른다. 그것은 만지려 해도 만져지지 않는 것이어서 은미(隱微)한 것, 곧 미(微)라고 부른다. (...) 그것은 위쪽이라고 해서 분명하지도 않고 아래쪽이라고 해서 어두운 것도 아니다. 끊임없이 존재하고 있지만 이름을 붙일 수도 없다. 그것은 무물(無物)의 상태로 되돌아가 있는 것이다. 그래서 이것을 형상이 없는 상태, 무물의 상태라고 말하는 것이며, 이것을 종잡을 수 없는 것이라 말하는 것이다. 그것은 앞으로 맞이해도 그 머리가 보이지 않으며, 뒤를 따라가도 그 꽁무니가 보이지 않는다.”

“위대한 도는 빗물처럼 왼쪽 오른쪽 어디에나 있다. 만물은 이것에 힘입어 생성되고 있지만 그것을 내세워 얘기하지 않으며, 공(功)을 이룩하고서도 이름을 내세우지 않는다. 만물을 입혀주고 길러주고 하면서도 그 주인 노릇을 하지도 않는다.”

“서른 개의 수레바퀴 살이 한 개의 바퀴통에 집중되어 있는데, 바퀴통의 중간에 아무 것도 없음으로써 수레는 효용을 지니게 된다. 진흙을 반죽하여 그릇을 만들었을 때, 그 중간에 아무 것도 없음으로써 그릇은 효용을 지니게 된다. 문과 창을 내어 집을 만들었을 때, 그 중간에 아무 것도 없음으로써 집은 효용을 지니게 된다. 그러므로 존재하는 것이 유익하게 되는 것은, 존재하지 않는 무(無)의 효용이 있기 때문이다.” -도덕경 中에서

 

도덕경에서 노자가 설명하는 도(道)는 라캉의 실재 개념과 대단히 유사해 보인다. 도는 곧 우주적 실재를 일컫는 것인가. 깨달음의 체험이란 곧 우주적 실재의 체험인가. 우주의 거대한 무의식을 경험한다는 것은 어떤 기분일까. 어떤 느낌을 얻게 되는 체험일까. 그러나 한편으로는 소위 깨달음의 경지에 이른다고 하는, 우주적 실재의 체험이라는 것은, 라캉 식으로 말하면 오로지 환상으로만 경험되는 대단히 상상계적인 차원의 앎일 수도 있지 않을까. 아기가 어머니에 대해 갖는 일체감 및 그로 인한 황홀감과 충만감=물아일여의 삼매경. 그렇다면 성관계가 없듯이 깨달음도 없는 것(있다고 한다면 상상적인 것)이라고 할 수 있지 않을까.

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