주님의 숨을 통해 제자들은 죽음의 공포에서 벗어나 희...

주님의 숨을 통해 제자들은 죽음의 공포에서 벗어나 희망의 사람이 되었다.

이제 그들이 할 일은 그리스도의 몸이 되어 사는 것이다.

복음을 전파하고, 연약한 사람들의 힘이 되어주고, 갈등하던 사람들을 화해시키는 사명이 그들에게 주어졌다.

때로는 우리의 호의가 싸늘한 거부에 부딪힐 때도 있고, 선한 노력에 결실이 없을 때도 있을 것이다.

그때마다 우리는 돌이켜 희망의 샘이 되신 예수님의 손과 발 그리고 옆구리에 새겨진 상처를 보아야 한다.

그 상처에 접속될 때 우리는 절망의 덫에 걸리지 않는다.

진실하고 선하고 아름다운 것은 언제나 무기력해 보인다.

진실하고 선하고 아름다운 것은 언제나 무기력해 보인다.

거짓과 악의와 추함이 세상을 지배하는 것처럼 보인다.

하지만 땅 속에 묻힌 진실은 언젠가는 드러나게 마련이고, 짓눌렸던 선함은 반드시 솟아오를 것이고, 외면당하고 있던 아름다움이 사람들의 가슴을 따뜻하게 물들이게 될 날은 반드시 온다.

힘을 내자. 낡아 없어지지 않는 유산을 상속받은 사람답게 절망의 땅에 희망을 파종하자.

의기의 힘으로 역사의 수레바퀴를 되돌리는 부활의 증인이 되자.

꼭 알아야 할 점은 이것이다. 사람들에 대한 영향력,...

꼭 알아야 할 점은 이것이다. 사람들에 대한 영향력, 그에 따른 권력은 사람들이 상상하는 것과는 정반대의 방법을 취해야 얻을 수 있다.

우리는 보통 나를 최대한 멋있게 보여주어 내 아이디어를 가지고 상대를 흘리려고 한다.

우리는 지나간 업적을 한껏 부풀리고 내가 대단한 것을 갖고 있다고 약속한다.

정직이 최선이라고 믿으며 상대에게 호의를 부탁한다. 그러나 정작 우리가 깨닫지 못하고 있는 것은, 모든 관심이 우리 자신에게 집중되어 있어서 그런 믿음이 생긴다는 사실이다.

지금처럼 자기 몰두가 점점 더 심해지는 세상에서 이런 전략은 상대방의 관심이 더 내부로 향하게 만들고, 나의 관심사가 아니라 그들의 관심사에 더 집중하게 만들 뿐이다.

존슨의 스토리가 보여주듯이 영향력과 권력을 얻는 최선의 방법은 정반대로 가는 것이다. 관심의 초점을 상대에게 넘겨줘라. 상대가 이야기하게 만들어라. 이 쇼에서 상대방이 스타가 되도록 하라.

「솔로몬의 시편」은 기원전 1세기의 일부 유대인들이 ...

「솔로몬의 시편」은 기원전 1세기의 일부 유대인들이 하스몬 왕가의 통치와 로마인들의 도래를 어떻게 이해했는지를 보여준다.

그들은 자신들이 하나님의 백성이라고 여겼지만, 그들의 제사장들과 통치자들이 토라를 저버렸다고 생각했다.

그들은 동료 유대인들 가운데 있는 악인들이 로마인들의 손에 고통당하는 것은 정당한 심판이라고 받아들이면서도 거룩한 도성과 성전이 폼페이우스에게 짓밟혔다는 사실에 애통해했다.

이 유대인들은 자신들이 물려받은 성스러운 전통에서 위로를 얻었다.

또 다윗에게 주신 하나님의 약속과, 세계를 하나님과 예루살렘을 중심으로 이해하는 시온 전승에서 희망을 찾았다.

그들에게 다윗의 자손 메시아의 도래는 이스라엘에 주신 신성한 약속의 성취이자 유대인과 이방인을 막론하고 그들을 박해하는 자들의 멸망을 뜻했다.

그들은 이스라엘이 다윗 당시의 영광을 회복하는 날을 꿈꾸며 기다렸다.

쿰란 공동체는 분파 즉 동시대의 종교적 문화를 공유하...

쿰란 공동체는 분파 즉 동시대의 종교적 문화를 공유하면서도 종교 권력을 확보한 기득권 세력에 맞서는 집단이었다.

쿰란의 사람들은 사해 변방을 찾아 은둔하면서 주의 재림을 대망했다.

그들은 그 땅의 죄를 씻는 대속의 제물을 드리고 종파의 창시자인 의의 교사와 공동체의 운영자들인 사독 계보 제사장들의 성경 해석에 따라 토라에 온전히 순종함으로써 주의 길을 예비했다.

쿰란의 제사장적 성격은 사독 계보의 제사장들이 주도한 계층구조는 물론 속죄와 정결을 강조한 그들의 신학과 제의 제도에 뚜렷이 드러난다.

쿰란 종파의 묵시적 세계관은 임박한 마지막 전투에 대한 기대, 자신들의 종과 창시자에게 비의적 계시가 주어졌다는 믿음, 그리고 명확히 구별된 선과 악의 투쟁이 지상의 영역에서 진행되고 있다는 초자연적 세계에 관한 상세한 믿음 등으로 표현된다.

사해사본의 발전과 해석은 일각의 예언처럼 기독교에 타격을 주지 않았다.

오히려 사해사본을 통해 공개된 풍부한 정보들은 기독교의 이해를 위한 비교연구는 물론 기원전 2세기 중엽부터 기원후 1세기에 이르는 기간의 유대교를 조명하는 풍부한 광맥을 제공했다.

사실 복음서가 그리는 예수가 당시 유대인들이 가진 메시아의 "임무 내역"과 너무나 동떨어진 존재였다는 점에서 당대의 유대인들이 그를 메시아로 믿지 않은 것은 그리 놀랍지 않다.

게다가 초기 교회가 점점 비유대화되고 토라의 영향력에서 멀어지면서 유대인들의 회심 가능성은 더욱 희박해졌다.

유대인들에게 하나님의 토라를 거역한다는 것은 상상할 수도 없는 일이었기 때문이다.

초기 교회는 대다수 유대인이 이 문제를 자신들과 달리 바라본다는 사실 자체를 의아하게 생각했다.

그리스도인들은 이에 대응하기 위해 다양한 전략을 구사했는데, 그중 가장 눈에 띄는 방법이 성경으로부터 증거를 구성하는 것이었다.

그들의 주요 전략 중 또 다른 하나는 예수에 대한 이야기를 쓰면서 유대인과 그 지도자들이 저열한 동기에서 예수에 맞서는 것으로 묘사하는 것이었다.

그 결과 서기관들과 바리새인들은 위선자들로, 제사장들과 장로들은 음흉한 모략가들로 그려졌고, 저잣거리의 유대인들은 조작에 쉽게 넘어가는 무지한 자들이자 악한 지도자들과 마귀들의 도구로 전략했다.

만일 우리가 사복음서에만 의존해 제2성전기 유대교를 파악한다면 틀림없이 매우 흉한 모습이 그려질 것이다.